Le livre du Zohar, Pékoudé Point 157: Les eaux montent et descendent dans les chaises, éclairant de bas en haut et de haut en bas. Celles qui descendent creusent les profondeurs et les brisent. Celles qui montent entrent par ces trous  dans les pierres, dans le Massakh de Pé de Rosh ZA, montant et descendant pendant sept jours, qui sont les sept Malchouts  de Kahzé et en haut .

Le Zohar ne parle que de la connexion des désirs: comment ils se rencontrent, quelles combinaisons de connexions sont créées à la suite de cela, et quelles Lumières sont révélées selon l’équivalence de forme entre les connexions des désirs et la Lumière, avec La lumière comme attribut du don sans réserve qu’ils découvrent entre eux.

Dans la mesure où vous corrigez le régime général et que vous connectez les différents désirs et leurs groupes ensemble, dans cette mesure, vous animez le système. Et vous découvrez que l’attribut du don sans réserve,  la Lumière, la vitalité et la vie, coule en lui. Il n’y a rien d’autre que cela. En dehors de ce système, ni le  Créateur ni les êtres crées n’existent, tout est à l’intérieur de lui. Il se tient devant nous comme brisé parce que c’est la façon dont nous le découvrons de l’intérieur de nos attributs non corrigés. C’est pour que nous puissions atteindre, en dépit de notre connexion, de ses attributs, tendances et parties, et de la façon dont ils travaillent ensemble.

Nous traitons avec  des « pierres de construction » vivants : vous joignez les parties séparées, elles deviennent vivantes. Ainsi, progressivement,  comme vous joignez de plus en plus de pièces, vous faites revivre l’ensemble du système. Cela commence à fonctionner, et vous  y découvrez les différents phénomènes.

Nous n’avons pas d’autre travail. Maintenant, en ce moment, nous abordons le travail pratique d’unir nos désirs, nos pensées. Ils se révèlent à nous comme de plus en plus connectés de jour en jour. Ainsi, il nous semble que le monde est confus, mais c’est nous qui sommes confus. Nous ne comprenons pas que le monde devient  plus connecté que nous ne le sommes. On nous montre qu’il y a une rupture entre nous, une crise.

Nous devons comprendre que cette rupture est dans notre perception. Nous devons commencer à relier, à unir nos désirs. Les kabbalistes ne nous parlent que de cela,  d’un seul endroit qui doit être corrigé: les liens entre nous 

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabable du 10/10/2011, Le Zohar

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Question: Quelle est la signification du Livre du Zohar dans le processus de l’éducation intégrale mondiale? La révélation du Zohar est-elle dans notre génération un remède à la crise, ou faut-il accélérer ce processus? Qu’est-ce qui le précède?

Réponse: Tout d’abord, il est très important pour nous de lire le Zohar une demi-heure par jour durant nos leçons quotidiennes. Voilà comment cela se passait avec le Rabash, c’est pourquoi je continue à la même «dose», sauf que nous lisons le Zohar le matin, plutôt que le soir, ce qui est encore plus efficace.

Nous préparons également un livre intitulé Le Zohar pour tous, ce qui signifie pour ceux qui souhaitent nous rejoindre, qui comprennent que par la lecture de ce livre nous attirons la Lumière qui nous aide à nous unir et que c’est seulement en vertu de cette Lumière que nous pouvons réaliser l’unité réelle entre les gens.

C’est pourquoi nous devons tous lire ce livret. Après tout, Le Zohar ne parle que de notre connexion corrigée, de notre système interne corrigé pour toute l’humanité, dans laquelle nous allons tous nous unir dans la pensée et le sentiment, atteindre un désir, une seule pensée, et ainsi nous découvrons nous-mêmes le degré de l’homme, semblable au Créateur, le monde supérieur, la vie supérieure.

C’est pourquoi je suis convaincu que nos efforts pour préparer le Zohar pour tous ne sera pas en vain, qu’un temps viendra où il sera lu et utilisé par les masses. Tout comme nous lisons Le Zohar aujourd’hui, ce livre sera lu par des personnes externes de diverses manières, comme sur Internet ou à travers les sites sociaux. En effet, le Zohar est la source de la Lumière qui ramène vers le bien, et il peut être établi à tous les niveaux. Et retournant à la source ou au bien signifie retourner à l’état d’avant la rupture, à savoir l’état d’unité entre nous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/10/2011, Le Zohar

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En lisant le livre du Zohar chacun doit se demander ce qu’il considère comme le plus important. Mais nous devons comprendre qu’en lisant des livres kabbalistiques, surtout le Zohar, nous éveillons la lumière qui ramène à la source. Cette lumière nous touche, dans la mesure où nous devenons comme elle.

Disons que le vent souffle. Si je me déplace directement vers lui, exactement sur la même ligne, je m’expose à un effet maximal. Si je vais vers lui sous un angle, je réduis  son impact sur moi. Si je me déplace perpendiculairement au vent, je sens l’impact comme s’il me jetait de côté. Si je suis opposé au vent, c’est-à-dire détourné à 180 degrés, il m’influence dans la direction opposée.

Tout dépend de mon orientation par rapport à la lumière. Si je me connecte à elle, alors la Torah devient mon élixir de vie. Si je suis opposé à elle, la Torah devient pour moi un poison mortel. Mais la lumière est permanente.

C’est pour ça que les kabbalistes prévenaient: ne pas ouvrir les livres kabbalistiques juste comme ça, sans les intentions correctes. Donc il y avait une interdiction, et les kabbalistes intimidaient les gens parce qu’ils ne voulaient pas leur causer de dommage.

Mais aujourd’hui nous sommes dans un état où tout le monde peut apprendre la Kabbale parce que nous sommes tous interconnectés, et ce sont d’autres lois qui fonctionnent. Mais, en désirant découvrir le monde spirituel, nous devons nous adapter à la lumière, s’orienter directement vers elle. Elle sera la lumière qui ramène à la source, ou vice versa – tout le monde doit le décider pour soi-même.

De la leçon sur le Livre du Zohar, 10.10.2011

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Question: Quand je pose des questions et commente des messages sur un blog, j’aide les autres,  ils comprennent mieux la Kabbale. La lecture de votre blog me rend moins égoïste: je deviens plus gentil avec les gens qui m’entourent, je leur transmets ma gentillesse. Est-ce qu’on peut appeler toutes ces actions  la Kabbale? 

Réponse: Bien sûr! Vous faites un travail très important – rapprocher les gens vers la correction, vers la sortie de cet état sombre et compressé … 
Question: L’humanité ne peut pas se corriger sans la Kabbale. Les Juifs doivent donner au monde la Kabbale et la méthode de correction. Cependant, les Juifs n’ont pas encore maîtrisé cette méthode. Comment je peux « ranimer » les juifs pour qu’ils remplissent leur mission en tant que détenteurs de la vérité? 

Réponse: Diffuser parmi eux l’importance de la Kabbale, l’appliquez à vous-même, la diffuser à tous les peuples du monde. En fait, n’importe qui peut transmettre la sagesse de la Kabbale dans le monde, qui comprend comment il faut faire. 
Question: Si nous concevons le Zohar individuellement, dans nos sentiments intérieurs, comme nous pouvons discuter ouvertement de ces sujets avec des amis? 

Réponse: Parce que nous avons des organes des sens commun d’un objet – de notre « corps »  commun – Malkhout  du Monde  de l’Infini. Ce que nous ressentons maintenant c’est aussi une partie de ça.

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Quand nous lisons le Livre du Zohar, nous devons imaginer le réseau de toutes les personnes dans le monde et comment ce système supérieur se révèle. Ensuite, nous comprendrons qu’Aba ve Ima, YESHSOUT et ZON que le Zohar décrit, sont des types de connexions entre nous.

Nous sommes dans un système, qui nous lie les uns aux autres. Dans les liens entre nous il y a dix Sefirot. Dix Sefirot constituent tout un monde : Zeir Anpin et Malkhout sont ZON, Hokhma et Bina sont les liens supérieurs Aba ve Ima et YESHSHOUT (Israël Saba ve Tvouna), Keter est Atik et Arikh Anpin, la moitié supérieure et la moitié inférieure.

Nous pouvons diviser le lien entre nous en cinq mondes ou cinq Sefirot : Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin, Malkhout, ou le faire dans ZON, Aba ve  Ima, et Keter, etc. Nous apprenons à connaître cette entière structure dans le monde d’Atsilout.

Si je deviens semblable à vous, j’ai par ce fait dû me corriger, en réalité, dans toutes ces relations. Bien sûr, c’est seulement dans une certaine mesure, et non au niveau de Gmar Tikoun (la fin de la correction). En faisant ainsi, je me rapproche de vous.

Il ya 125 degrés entre une personne et une autre. Lorsque chacun atteint son ami au maximum, il atteint l’ensemble du système, car l’individu et le général sont égaux. C’est ainsi que nous avançons.

La sagesse de la Kabbale nous apprend ce qui est entre nous, non sur nous-mêmes, mais sur les chaînes qui nous lient tous ensembles, les types de connexions entre nous. C’est la chose principale. C’est pourquoi, par exemple, nous étudions ce qu’est le début d’un mois (Rosh Hodech), et ce que sont le début de la semaine, la fin de la semaine, le shabbat, ou les jours fériés. Ce sont les différentes formes de connexions qui existent dans ce réseau, en fonction des actions spéciales qui ont lieu dans ce système.

Le réseau fonctionne selon son objectif. Chacun de nous est un désir de recevoir. Ce désir n’est rien, un pantin, le niveau minéral du minéral, la poussière d’où tout fut créé.

Le système éveille et ravive progressivement la poussière, et puis nous, les blocs de matières premières- commençons à nous développer. Ce système seul développe, renforce et maintient tout. Il n’y a rien hormis Lui. Nous vivons dans ce système.

Par conséquent, on dit que la lumière Supérieure, qui réside dans ce système ravive le monde entier. Elle nous éveille de deux manières. D’une part, elle éveille en nous le manque de connexion aux autres, car sinon nous ne recevons pas assez de vitalité. Après tout, notre vitalité dépend de notre insertion dans le système, où différents processus d’échanges ont lieu, pareillement à notre corps, aux systèmes circulatoire, lymphatique, nerveux, et autres systèmes.

La vie est la connexion entre les éléments, une sortie et une entrée d’énergie, un métabolisme. Dans le réseau de connexions entre nous, l’échange est au niveau de nos désirs.

Par conséquent, nous devons imaginer comment nous pouvons éveiller le système par nous-mêmes, sans attendre qu’il nous éveille « en son temps (Béito) », selon le plan, qui généralement a des effets désagréables sur nous.

Si l’on peut éveiller le système, nous le ressentirons comme agréable, car alors qu’il s’éveille, nous commencerons à le comprendre, à nous entendre avec lui, à être d’accord avec l’idée que nous devons donner, être lié à un autre, être incorporés dans ce système. La loi générale du système est la loi de la garantie mutuelle, la connexion absolue mutuelle entre toutes les parties. Telle est la loi d’un corps sain qui est en harmonie, dans une union parfaite, intégrale.

C’est pourquoi nous lisons le Livre du Zohar, qui parle de ce système. Les kabbalistes ne nous parlent de rien d’autre que de cela. Il n’y a rien d’autre à dire. Notre monde est une copie opposée de ce système, une copie totalement erronée. Cela signifie que les liens semblent exister, mais nous ne les voyons pas, nous ne les étudions pas correctement et ne savons pas comment les utiliser. Tout est inversé.

La crise qui se révèle aujourd’hui est en fait la révélation du réseau entre nous. En grec, par exemple, le mot crise signifie un tournant, ce qui signifie correction et non corruption. Et c’est effectivement une correction.

En hébreu, le mot «crise» (Mashber) fait également référence à des «pierres de naissance», un endroit spécial, que les femmes autrefois en accouchant utilisaient pour s’asseoir. Rachi écrivit à ce sujet dans son commentaire de la Torah (Exode 1, 16).

Alors lisons le Livre du Zohar et espérons que le réseau entre nous se révélera.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de la Kabbale 02/10/2011, Le Zohar

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Question : J’ai le sentiment désagréable que même dans cent ans, je ne comprendrai toujours pas les textes du Zohar. Que dois-je faire ?
Réponse : Aujourd’hui, l’homme veut acquérir la totalité de la spiritualité, tout comme il voulait, par le passé, « acquérir » la terre entière. Ce désir en soi est bon, mais au moment où une telle pensée se produit, une personne doit comprendre qu’il y a ici un paradoxe : j’atteins la spiritualité quand j’abandonne tout.

Comment puis-je, avec mon grand désir, vouloir autant la spiritualité et en même temps, tout abandonner ? Cela est impossible, à moins que je reçoive une deuxième force de l’environnement, une force opposée à mon désir d’atteindre la spiritualité sans aucune connexion à d’autres : « Pourquoi me soucier des autres? Qui sont-ils ? Et même, existent-ils vraiment ? Je n’ai qu’à traiter directement avec le Créateur ! Et en ce qui me concerne, vous pouvez tous disparaître…  » C’est ainsi qu’est l’homme, et celui qui est plus grand que son ami, a un égoïsme encore plus grand.

Pourtant, malgré tout cela, j’atteins tout de même une dévotion totale, où je supporte chacun et ne veux que donner, au point que je n’en reçois rien, et que je ne sais même pas que je donnais. Parce que la seule pensée du don est déjà une récompense. L’environnement devrait me permettre de le faire.

D’une part, il y a une force cruelle incontrôlable en moi : le désir de recevoir, et autant que possible. J’ai tout simplement un désir brûlant d’atteindre la spiritualité. D’autre part, à travers le groupe, la Lumière doit m’influencer  par des attributs opposés. C’est ce qu’on appelle « l’Aviout (épaisseur) du désir  d’en-bas et l’écran d’en-Haut. » Alors, j’aurai le récipient (Kli) pour la révélation spirituelle.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/2011, Le Zohar

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Le désir est ce qui a été créé comme l’existence de l’absence, comme face au Créateur. L’aspiration est ce que le récipient doit développer par lui même. Cette aspiration est la créature.

Dans la mesure où l’on construit l’environnement, nous ouvrons son influence sur lui. Plus une personne investit dans l’environnement, plus elle devient précieuse pour lui et par conséquent, elle ouvre son influence en retour. Avec son aide, une personne construit des moyens pour avancer vers l’objectif de la création contre son désir et termine ainsi son effort.

Personne ne peut avancer de son propre carburant, je ne peux pas me réveiller si ce n’est pour ceux qui m’entourent et par conséquent, j’ai besoin de les influencer pour qu’ils me réveiller. En fin de compte, nous sommes tenus avec d’autres tant qu’il les éveille, et qu’ils le réveillent, chacun a une récompense de tout le monde et personne ne manque de rien. Et c’est le parfait achèvement de l’effort.

(suite…)

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Le problème est que les gens qui protestent ne comprennent pas encore que la raison de tous les insatisfactions est la perte de l’espoir pour l’avenir. Cela dérange les gens encore plus le fait qu’il n’y a plus rien pour vivre. Une personne ne sent pas qu’il y a quelque chose de bien pour elle demain. Et il est nécessaire de donner aux gens une explication qu’il n’y aura pas demain si nous continuons  le chemin sur lequel nous sommes! Après tout, de cette façon nous ne faisons qu’accélérer la destruction du monde.

Nous devons équilibrer le mal de notre égoïsme avec l’esprit et comprendre d’où tous ces problèmes viennent et pourquoi. Les gens qui protestent sont parfaitement capables de cela. Ils sont intelligents et développés. Ils ont juste besoin d’entendre une explication du fait que cette protestation n’a pas la solution.

Ce n’est pas parce que j’étudie la Kabbale et que je veux imposer ses principes à tout le monde. Voir par vous-même et réaliser qu’il n’y a pas moyen d’en sortir! Je dis cela en tant que scientifique.

Quel avantage cela donnerait de tout renverser et de changer une chose pour quelque chose de similaire? Il y avait un chef de gouvernement, et maintenant il y en aura un autre. Donc qu’est-ce qui va changer, vraiment? Les choses ne feront qu’empirer.

Regardez l’énorme ralentissement économique qui s’est produit à la suite des récents troubles qui ont eu lieu en Égypte, en Libye, et dans d’autres lieux. Cela est fait délibérément par les forces étrangères à l’extérieur, qui détruisent un pays l’un après l’autre afin de se maintenir dans une sorte d’équilibre. Ils ne comprennent pas que ce boomerang finira par leur revenir.

Il n’y a pas de place pour quelque chose qui pourrait être atteint par des moyens de destruction et par des émeutes. Si vous voulez construire quelque chose, alors comment la destruction de magasins et d’autres formes de troubles peuvent  aider? Cela ne vous donne rien, surtout depuis que les gens protestent sans offrir une solution.

Afin de trouver la solution, vous devez rassembler les gens qui travaillent dans la politique, l’économie et l’éducation, les asseoir ensemble à une table, et les faire construire le programme de changement. Ou proposez votre propre programme, mais un qui est spécifique et exposé en détail!

Cependant, aujourd’hui, quand on évalue les différents programmes qui sont proposés, nous voyons qu’ils ne peuvent pas être réalisés dans n’importe quelle partie du monde. Il n’ ya tout simplement pas une telle possibilité! Et la raison en est que le monde d’aujourd’hui a commencé à fonctionner sous une forme intégrale, comme un système intégré, tandis que nous essayons toujours d’opérer par les anciens programmes, qui étaient en place avant que le monde se soit enfermé dans un système intégré.

C’est pourquoi aucun pays aujourd’hui n’est capable de contrôler ses affaires domestiques, et tous ensembles ne peuvent pas y faire face non plus. Personne ne peut rien faire, et cela inclut tous les pays et les gouvernements. Et il n’y a pas de solution à la situation en dehors de celle de se rapprocher de la nature. Nous devons commencer à se comporter comme elle le fait, ce qui signifie devenir partie intégrante et connecté avec tout le monde et avec l’environnement dans un seul système.

Jusqu’à nous fassions cela, nous n’aurons aucun  sentiment ou pensée qui nous permettront de construire demain. Maintenant, la seule question est: Combien de temps encore allons-nous avoir à souffrir pour comprendre cela? Combien de coups nous devons  supporter dans le but de vouloir l’entendre!?

De la leçon sur 12/08/11, Le Zohar

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Beaucoup de gens pensent que la sagesse de la Kabbale parle du « nombre d’anges dans le ciel, et de leur nom », de certaines notions vagues et lointaines qui n’ont rien à voir avec nous. Il faut beaucoup de temps pour qu’une personne, qui vient à étudier la Kabbale, se débarrasse de tous ces stéréotypes. Nous n’apprenons pas une nouvelle approche de la réalité ; nous ne sommes pas éduqués dans cet esprit.

Maintenant, alors que la crise se révèle progressivement, nous sentons la nécessité persistante de découvrir comment nous ajuster au monde, à la vie, à une nouvelle connexion entre les gens, connexion dont nous devons prendre conscience, si nous voulons survivre dans ce monde, et ainsi nous nous familiariserons avec cette sagesse qui nous enseigne comment créer une bonne connexion entre nous. Nous devons le faire afin de contrôler notre vie quotidienne, de sortir de la crise dans tous les domaines de l’éducation, dans les relations familiales, la science, l’économie, et dans notre relation avec la nature, qui continue à nous infliger des coups.

Pour cette raison, nous devons identifier le problème afin de nous débarrasser de lui ou de le solutionner d’une façon ou d’une autre, sinon, nous souffrirons constamment. Notre désir de recevoir du plaisir nous oblige à trouver la cause de toutes nos souffrances. Progressivement, nous allons découvrir que la raison réside dans le fait que les gens ont des relations incorrectes, mauvaises, que les connexions égoïstes, développées au cours de milliers d’années ne fonctionnent plus et causent même des dommages.

Tout d’abord, nous avons toujours cru qu’il était préférable d’être égoïste, chacun pour soi, que nous devions construire une société de consommation ; que chaque personne puisse profiter selon sa capacité à utiliser et à tromper les autres dans son propre intérêt, et qu’aussi longtemps qu’elle suit les règles et évite la prison ou la punition,elle pouvait agir ainsi et faire la loi.

Mais maintenant un nouveau système se révèle et nous dit : «Non ! Cette même tendance, cette approche égoïste, cette même attitude, ne fonctionnera plus. Il faut avoir une attitude différente. Le système précédent était individualiste, et nous ne dépendions pas l’un de l’autre. Maintenant, nous avons atteint la fin de notre développement individuel et personnel. Comme les graines émergeant du sol, nous aussi nous avons grandi et touché le plafond, il n’y a plus de place pour que nous puissions encore grandir.

Depuis que nous avons atteint notre « plafond », nous devons maintenant nous connecter les uns aux autres. C’est un système d’existence différent. Voulez-vous exister ? Si oui, alors vous devez être d’avantage connectés les uns aux autres.  »

Il est difficile d’imaginer un tel système. Nous remarquons seulement notre incapacité à parvenir à accomplir quelque chose. Par la souffrance, nous découvrons progressivement le véritable état des affaires. C’est pourquoi à la fin, la sagesse de la Kabbale se révèle également elle-même.

Alors, à la place d ‘«anges célestes» et de divers mots étranges et inconnus, nous commencerons progressivement et difficilement à réaliser que la Kabbale nous parle de la structure de la connexion entre nous, du moyen d’atteindre cette connexion correcte, et de devenir une partie de celui-ci. Elle nous explique à quel point notre attitude envers cette connexion correcte détermine notre avenir, si bien que nous n’aurons plus besoin de travailler comme avant, principalement physiquement, mais nous devrons commencer à travailler en grande partie sur nos intentions.

Nous n’aurons pas besoin de réinventer nos vies ou le monde, d’utiliser différents mécanismes, équipements ou technologies, mais plutôt, tout se déplacera vers nos relations et les liens entre nous. Et le résultat dépendra de la qualité de notre connexion.

Autrefois, des milliers de personnes travaillaient dans les champs et des millions travaillaient dans les usines, les entreprises et les industries, mais aujourd’hui nous découvrons que les gens ne peuvent travailler nulle part ; ils ne peuvent que travailler sur le renforcement des liens entre eux, de manière virtuelle et interne. Seul ceci déterminera notre succès dans la fabrication, l’exportation, l’importation, dans tout ce que nous avons besoin afin d’organiser nos vies corporelle. Nous continuerons à modifier notre vision et notre direction vers notre relation intérieure, car c’est là que nous révélerons un monde véritablement nouveau et parfait.

Pour atteindre progressivement la révélation de ces états, étape par étape, nous lisons le Zohar. C’est le meilleur livre pour l’ouverture de notre cœur, de notre esprit, de nos yeux et de nos oreilles, pour que nous puissions commencer à sentir à quel point nous dépendons du réseau de connexions entre nous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 07/09/2011, Le Zohar

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Question: Pendant la lecture du Zohar, devrions-nous essayer de chercher la connexion entre nous dans l’esprit ou dans les sensations?

Réponse : Nous devrions la chercher dans nos sensations. Si nous sommes incapables de la trouver, l’esprit doit nous y aider. Toutefois, d’abord et avant, tout nous devons essayer de trouver une connexion par l’émotion.

Le Zohar décrit la connexion qui existe déjà entre nous. Cette connexion se révélera en tant que Malkhout du monde de l’Infini, remplie de la Lumière de l’Infini, de la présence et de la révélation du Créateur. C’est ce à quoi nous devons aspirer.

Ainsi, lors de la lecture du Zohar, nous essayons d’imaginer la connexion correcte entre nous. Aujourd’hui, la nécessité pour ce type de connexion entre toute l’humanité devient évidente. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale se révèle à tous. Elle demande à ceux qui ont reçu un éveil et ont commencé à étudier un peu avant les autres, de la diffuser dans le monde entier, afin que chacun puisse se rendre compte que nous sommes dans une crise, que notre connexion actuelle ne fonctionne plus, et que nous devons révéler une nouvelle connexion entre nous.

Cette nouvelle connexion ne peut être discernée de manière naturelle, égoïste, comme cela fut fait auparavant, parce que cette connexion existe déjà dans le système global et intégré, imprégné de la garantie mutuelle, le système qui est en train de se révéler un peu au monde. Par conséquent, un problème se pose : un meilleur type de connexion se manifeste à nous, mais nous nous y rapportons encore de façon égoïste. La crise est l’écart entre l’état désiré qui commence à se révéler dans le monde et l’état dans lequel nous sommes actuellement. Voilà ce qu’est une crise.

La lecture du Livre du Zohar, l’étude de la Kabbale dans son intégralité, et tous nos efforts doivent nous conduire à un état où nous devenons semblables au réseau de connexion qui se révèle entre nous. Après tout, il s’est révélé bien plus corrigé que nous sommes dans notre état de rupture. Lorsque nous analysons la situation, nous nous disons que le monde est devenu interdépendant, alors que nous ne le sommes toujours pas.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/2011, Le Zohar

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