Question: Dans le message «Il faut de la préparation pour s’accorder au Livre du Zohar» vous avez écrit que «Le Zohar n’est pas révélé sauf s’il est étudiée dans un groupe. Il est impossible d’étudier le Zohar seul parce que le Zohar a été écrit par un groupe de kabbalistes qui ont formé un Kli complet. L’ensemble des dix auteurs du Zohar formaient un Kli complet, les dix Sefirot fondamentales. Chacun d’eux représente une Sefira spécifique, une force unique que le Créateur a créé comme un Kli complet »

Est-ce qu’en écoutant et en lisant le Zohar seul cela aussi attire la lumière environnante?

Réponse: Tout contact avec le texte, même si vous le lisez simplement  ne sachant pas comment attirer sur vous son influence (voir «Introduction à TES», point 155), fonctionne néanmoins sur vous, mais dans une moindre mesure. Nous nous efforçons toujours de l’effet maximum de correction, et ceci est réalisé virtuellement ou dans un groupe physique.

Question: Je vis dans le désert de Californie. Il n’y a pas de groupes pour étudier la Kabbale ici. Je ne veux pas renoncer à l’étude de la Kabbale. Elle m’a trouvé quand j’étais vide et profondément plein de désirs de réponses et de Dieu. Tellement de choses ont été donnés jusqu’ici, mais que dois-je faire? Il est dit que je dois étudier avec un groupe. Je n’ai que mes livres, le web, et ce désir gênant à l’intérieur. Que puis-je faire? Arrêter mon étude c’est comme de dire à un homme assoiffé, vous avez eu une tasse d’eau, maintenant oublier de boire ici, retournez dans le désert et mourez. S’il vous plaît aider moi.

Réponse: Je vous assure qu’une connexion virtuelle avec nous pendant les cours et une présence physique sur le congrès des États-Unis suffiront pour votre progrès spirituel!

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Question : Si le Créateur est ma propriété intérieure, alors à qui dois-je faire ma prière ?

Réponse : Vous êtes en train de l’élever vers cette propriété parfaite que vous avez besoin d’atteindre. Prier, c’est le désir d’obtenir un certain lien avec quelque chose dont vous voulez devenir plus proche. Une prière est un désir, un besoin de connexion, comme il est dit : « Je désire ! »

La connexion peut être externe, ce qui signifie à distance, ou bien elle peut être étroite et plus interne dans la mesure où il n’y a pas de différence entre nous. Dans les deux cas il s’agit de connexion. Il n’y a rien d’autre dans notre réalité sauf d’être plus ou moins proche de quelque chose. Je veux m’éloigner de quelque chose de mauvais et me rapprocher de quelque chose de bon dans la mesure où je deviens inclus dans lui-même ou qu’il devient inclus dans moi.

La façon dont nous sentons notre connexion dépend du degré spirituel où nous existons. Si nous sentons le degré supérieur, alors c’est un lien plus intérieur, où l’AHP de la partie supérieure existe dans le GE de l’inférieur. Si nous sentons le degré le plus bas, nous entrons dans sa partie intérieure et agissons là.

Cependant, il n’y a rien d’autre que de tirer plus loin ou plus près. Toute ma prière  et tous les désirs sont à ce sujet: soit se rapprocher de quelque chose soit l’éloigner de moi.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/09/2011, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre  » VaYakhel (Et Moïse  assembla), «Item 226:  Il est interdit de lire dans le livre de la Torah, mais uniquement seul, et tout le monde écoute et se tait pour qu’ils entendent ses mots comme s’ils venaient juste de la recevoir au Mont Sinaï. Et quelqu’un doit se tenir au-dessus de celui qui lit dans la Torah, montant à la Torah, et se tait, pour entendre que celui qui parle et non deux. La langue sainte doit avoir un lecteur, et c’est une et non deux paroles.

Il ne faut pas oublier que nous parlons d’une personne. Celui qui lit la Torah et celui qui l’écoute, la nation, le  Créateur et la créature, la montagne et le pilier par lequel les gens prient, toutes ces propriétés existent dans une seule personne. Ils sont tous ses états intérieurs. Nous avons à les reconnaître en nous-mêmes et à trouver comment chaque mot et chaque propriété se rapportent à eux.

Nous sommes face à la révélation de la nature supérieure à la créature en fonction de la similitude des propriétés dans le degré de la correction qu’il subit. Lire  signifie révéler.

Si une personne est incapable d’imaginer le véritable état, il vaut mieux ne pas imaginer quelque chose. Sinon, on va commencer à imaginer une image corporelle: comment ils prennent le livre de la Torah à partir d’un placard, l’amènent à la plate-forme surélevée d’où la Torah est lue, et commencent à le lire. C’est tout. Cependant, ce n’est pas ce dont parle le Zohar.

Certes, ce sont tous des symboles reflétés dans la matérialité. Toutefois, de là une personne doit s’élever à la forme originale. Au lieu de l’imaginaire qui est révélé à nous maintenant, on a besoin de révéler le véritable monde: le désir de recevoir du plaisir corrigé dans toutes ses parties qui se manifestent dans une certaine forme, ainsi que le livre de la Torah, la révélation de la Lumière dans le désir.

Notre désir est en constante évolution. Il est semblable aux lettres qui voltigent en permanence  et se révèlent, tandis que les voyelles (Taamin, Nekoudot et Taguin) remplissent  les lettres. De cette façon, une personne dévoile la Lumière dans le récipient ou le désir. C’est ce qu’on appelle la lecture du livre de la Torah, au sujet de laquelle il est dit qu’une personne doit écrire le livre de la Torah sur son cœur. Le cœur est tous ses désirs.

Alors, tous mes désirs, toutes mes propriétés, et de tout ce qui existe en moi va se transformer en lettres de la Torah. Quand je veux les organiser correctement, je remplis ces lettres avec « les goûts » (Taamin), « les  points » (Nekoudot), et les « couronnes » (Taguin). Puis j’ai le texte du livre de la Torah, que j’habite et  ressens sur moi-même. C’est ma vie spirituelle. La personne devient elle-même le flux du texte de la Torah. Nul n’est séparé de la Torah ou séparé à partir des lettres de la Torah. Tout cela est la personne elle-même.

 De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/08/2011, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre « VaYakhel (Et Moïse assembla),« point 217: La signification du livre de la Torah ce jour là. Il est écrit : «Et ils lurent dans le livre, la Loi [Heb: la Torah] de Dieu, distinctement, et ils sentirent et comprirent la lecture »
Le secret du livre de la Torah est révélé seulement entre nous. Si nous parvenons à créer un espace entre nous, qui d’un côté sera déterminé par le niveau de haine entre nous, nous séparant les uns des autres, et qui d’un autre côté créera au-dessus de la haine, un lien entre nous, la haine nous donnera alors la force de résiste, « une résistance », tandis que le lien entre nous, nous fournira le courant pour faire fonctionner cette résistance.

Ensuite, le travail, basé sur le courant traversant la résistance, sera révélé : Nous pouvons faire fonctionner un moteur, le chauffer ou le refroidir, tout peut être fait. Ces deux forces opposées peuvent nous être profitables, si chacun agit contre l’autre.

Tout dépend du type de résistance qui sera révélé. L’ego est en constante expansion, montrant beaucoup de formes opposées, le détachement, la haine et le rejet entre nous. Nous voulons rester dans la même connexion et amour, mais comme notre ego est en constante évolution, nos relations traversent aussi des transformations.

La lumière est au repos absolu, mais notre désir de recevoir du plaisir est en constante évolution, se manifestant sous diverses formes sans aucune pause. Par conséquent, nous révélant constamment de nouveaux états, appelés Partsoufim. Ainsi, si nous voulons révéler les secrets du Livre du Zohar ou le livre de la Torah, ils ne seront révélés que dans la connexion entre nous.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 31/08/2011, Le Zohar

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Le Zohar nous révèle la Shekhina (le lien entre nous) en décrivant les différentes situations tout en utilisant toutes les formes possibles, des images et des languages différents.

Si nous souhaitons nous connecter à ce que nous lisons, même sans comprendre ce que nous lisons, cela signifie que nous voulons arriver à connaître la matière apprise. Nous voulons être dans ce réseau qui relie toutes les âmes, qui révèle le Zohar. Nous voulons être parmi les âmes qui aspirent vers le Créateur dans la sainte Shekhina. «Saint» signifie que cette connexion agit  dans un désir de donner réciproque, une garantie mutuelle.

En lisant le Zohar et en souhaitant révéler la Shekhina entre nous, nous attirons la Lumière des états, qui nous sont cachés derrière les mots du Zohar, qui nous renvoie à notre source ; le Créateur.

De la 2ème partie du cours quotidien de la Kabbale 30/08/11, Le Zohar

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Lors de la lecture du Zohar, nous devrions essayer de garder à l’esprit que la totalité des corrections équivaut à l’unité entre nous. Nous devrions voir toute chose en prenant place dans le monde d’aujourd’hui comme la révélation de la déconnexion. A la fin de la journée, la haine, les troubles, et tous les problèmes qui se posent sont révélées afin que nous, puis le monde entier, ayons le sentiment que nous devons établir les connections entre nous.

Dans la mesure où nous travaillons sur la diffusion et parlons du lien entre tous au-dessus de la séparation et de l’opposition entre toutes les parties de la nation et le monde, c’est dans cette mesure que nous préparons et demande l’unité pendant l’étude.

Par conséquent, plus nous exerçons une influence et nous diffusons cette connaissance, plus nous parlons de l’unification, en essayant d’amener la nation à l’unité, plus nous le demandons pendant l’étude, puis nous mériterons de mener cette lumière de nous, et de à partir de nous à la nation et au monde.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 10/08/11, Le Zohar

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Le livre du Zohar décrit les liens entre nous, car il n’y a rien d’autre à dire dans l’ensemble de la réalité. La réalité est une. Nous sommes à l’intérieur de la Lumière, le Créateur, le Créateur, et nous devons révéler notre véritable état.

Dans la mesure où nous faisons des tentatives de le révéler, on nous donne la sensation d’obscurité intérieure, que nous pouvons disperser, rabattre, avec l’aide d’efforts communs dans la connexion entre nous. Grâce à ces efforts mutuels, nous aidons la Lumière à devenir révélé.

C’est exactement ce que nous devons faire. Il n’y a rien en dehors de nos efforts, notre désir, notre inquiétude, notre demande, et notre aspiration à l’état de la révélation. Alors, quel est le problème? Le problème est que cette révélation signifie désirant la révélationde l’état qui nous est opposé. Nous nous trouvons entre deux aspirations: l’attraction naturelle vers nous-mêmes, et l’aspiration à l’extérieur artificielle, en dehors de nous.

Par conséquent, grâce à différents efforts, par tous les moyens possibles, je dois être inspiré par l’environnement et atteindre un état où l’aspiration à l’extérieur va devenir plus important pour moi que l’attraction naturelle vers moi.

Si je suis en mesure d’acquérir cette importance avec l’aide des efforts et de la demande de la Lumière, pour qu’elle devienne révélée et m’aide, cela signifie que je suis en mesure de révéler le lien entre nous. Et dans la mesure où je révèle cette connexion, je révèle la Lumière, le Créateur. C’est parce que la Lumière devient révélée l’intérieur de notre connexion, mais je ne peux pas la révèle – il me manque le détecteur.

De la 2ème partie du cours quotidien de de Kabbale du 01/08/11, « Le Zohar« 

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Le Livre du Zohar, Chapitre «  Shlah Lekha (Envoie pour toi) »Point 17: « Et les espions envoyés par Moïse ont provoqué des lamentations dans les générations à venir parce que, ce jour –là, le premier et le deuxième Temple ont été détruits, et ils ont apporté la perte de plusieurs milliers et des dizaines de milliers d’entre Israël. Et ils sont devenus la cause du départ de la Shekhina de la terre et du peuple d’Israël. Et il est dit à propos de ceux qui ont été envoyés par Josué: « Il  fera revenir l’âme de son Seigneur ».

La source de la destruction de toutes les générations, ce qui signifie à toutes les étapes de la corruption et  des corrections, c’est la décision d’une personne de ne pas suivre la voie spirituelle à cause de la peur, de la paresse, du  mépris ou du manque de désir. «C’est bien, mais ce n’est pas pour moi», comme les espions ont dit quand ils sont revenus de la terre d’Israël. C’est la source de tous les malheurs.

Une question se pose: Mais des malheurs sont arrivés avant cela, en Egypte et avant que Moïse n’envoie  « les espions en terre d’Israël »? C’est  exact, mais nous parlons de la bataille finale pour la terre d’Israël quand les espions ont déclaré : «C’est vrai, c’est bien  là-bas, mais ce n’est pas pour nous. »

Ce point est très important. Essentiellement, une personne vit tout, et tout le temps cela. Chaque fois que nous corrigeons précisément cette racine, nous prenons non seulement une décision qui est bonne, mais qui est aussi pour moi. Mais qu’est-ce qui est bon? C’est le don sans réserve. C’est ce dont avaient peur les espions: «Pouvons-nous même atteindre le don sans réserve ? Je suis opposé à cela. Est-ce ce que je  le veux?! Je peux dire à l’avance que le don sans réserve est bon. Mais puis-je me rapprocher de lui, l’atteindre? Je n’ai aucune énergie ou besoin. … » De cette façon, nous le rejetons à différents niveaux.

C’est le lieu même de la correction. Cela signifie qu’à chaque instant de notre vie nous existons au moment crucial où nous devons corriger « le péché des espions».

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 09/08/2011, Le Zohar

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Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

 La liberté de collectivité et la liberté de l’individu sont identiques.

Le corps entier échange des pensées et des sensations sur chacun de ses organes. Si tout le corps pense qu’un organe spécifique devrait l’aider, cet organe connaitra immédiatement cette pensée et fournira la participation nécessaire. Aussi, si un organe pense que la place dans laquelle il est, est étroite, le reste de l’organisme connait immédiatement cette pensée et cette sensation et le déplace vers un endroit confortable.

Toutefois, si un organe est coupé du corps, le corps ne connaitra plus les besoins de l’organe séparé, et l’organe ne connaitra plus les pensées de l’organisme, au profit de l’autre. Mais si l’organe est relié au corps comme avant, l’organe et le corps connaissent à nouveau les pensées et les besoins des uns des autres.

  – Baal HaSoulam, « Discours de conclusion  du Zohar« 

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Question: Comment nous préparer intérieurement avant de sortir pour diffuser à l’extérieur?

Réponse: Nous devons aspirer à l’unité au-dessus de toutes les différences et des gouffres entre nous. Je perçois certaines personnes comme totalement antagonistes, d’autres comme me haïssant, et d’autres encore aussi éloignés en termes de leur vision du monde, de croyances et de sensations. Mais j’ai mis une restriction sur l’ensemble de ces sentiments, je n’ai pas utilisé aucune de mes réponses négatives. Au lieu de cela, je veux construire un sentiment de connexion et d’unité au-dessus de tout cela.

Il est écrit: «L’amour couvre tous les crimes ». Cela signifie que le négatif (-), l’ego, toutes les transgressions, sont en-dessous, et ils sont couverts par le haut par le positif (+), qui est l’amour.

La différence ou la divergence entre nous crée une force de résistance et la capacité à surmonter, ou pour utiliser des termes kabbalistiques, l’écran et la Lumière réfléchie. Cela ressort de l’opposition des deux pôles en moi.

C’est pourquoi nous ne supprimons pas notre ego, mais nous le couvrons avec amour. Le crime reste-maintenant nous avons simplement besoin d’utiliser la méthode de la correction et d’ajouter un écran.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/08/2011, Le Zohar

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