Question: Que signifie « maintenir l’intention»? Je reçois une impression que l’on ne bouge pas ou que l’on ne se développe pas de cette façon. Comment peut-on développer l’intention?

Réponse: Pendant la lecture du Zohar, je joue un jeu avec mes amis. Ce n’est pas grave de quelle façon nous comprenons ou ne comprenons pas ces paroles, que nous entendons une partie d’une phrase, un quart, ou la phrase entière, tous les mots, et si nous plongeons dans une plus ou moins grande profondeur chacun fait ce qu’il peut. Le jeu est en corrélation avec toutes ces paroles avec la connexion entre nous.

Vraiment, le Livre du Zohar nous parle de la façon dont nous devons nous connecter avec l’autre. Je ne sais pas ce que cette connexion est, mais elle est décrite ici. Et pour cette raison, tandis que je lis Le Zohar, j’essaie de penser à ce que c’est que d’être connectés d’une façon ou d’une autre, sous une forme ou une autre.

Par exemple, il est écrit: «Le temps d’agir en vue du Créateur » … puisque « ils se sont rebellés contre leur Torah. » A quoi cela se réfère? Quand une personne oublie l’intention pour l’amour de don sans réserve, cela signifie qu’il a « péché contre la Torah. » Et puis « le temps d’agir pour l’amour du Créateur» signifie que vous devez une fois de plus revenir à la même intention, la même connexion forte avec vos amis dans le don mutuel, car de cette façon vous aspirez à construire une «place» pour la révélation du Créateur. Et vous faites cela pour Lui donner la possibilité de se révéler. Il reçoit le plaisir à partir de cela comme un hôte qui révèle le traitement envers son invité.

Alors, pourquoi lisez-vous le Zohar? Où réalisez-vous ce que vous avez lu et le révélez-vous? Cela ne peut être révélé que dans la relation corrigée entre nous. Il n’existe aucun autre «lieu». Cela ne se révèle que si nous sommes capables de créer une connexion correcte dans le don sans réserve mutuel.

Pour cette raison, j’essaie de trouver les liens, le réseau qui relie nos désirs, nos pensées, et la force de l’aspiration entre nous. Quelles forces opèrent dans cette connexion? Quelle est la formule de ce réseau? Je veux savoir! Et le Zohar nous parle spécifiquement de ce sujet.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 12/07/2011, Le Zohar

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Le Livre du Zohar, écrit au  2e siècle de l’ère chrétienne par Rabbi Shimon et ses étudiants, est destiné à la correction spirituelle de l’humanité. Dans ce livre, les auteurs ont révélé un système de contrôle de l’univers, mais ils l’ont fait avec beaucoup de prudence.

Le livre  a été  écrit dans un certain style de sorte qu’il pourrait être compris que par ceux qui ont atteint la spiritualité et qui pénètrent dans le sens profond des mots. D’autres perçoivent le Zohar comme un livre sur divers miracles ou comme un récit historique.

La révélation initiale du Livre du Zohar au 10ème siècle de l’ère chrétienne a suscité de nombreuses conséquences négatives, qui sont ressenties à ce jour. L’humanité n’a pas compris ce livre parce qu’il n’était pas prêt pour son émergence. Les gens ont décidé qu’il parlait de miracles et de mysticisme, et ont commencé à l’utiliser pour produire des amulettes, des poisons, les antidotes, et ainsi de suite.

D’autre part, la diffusion du Livre du Zohar a joué un rôle positif en accélérant le développement interne de l’humanité. La force cachée dans ce livre a donné une impulsion puissante pour relancer le développement technologique et sociale, et pour  éventuellement apporter à notre génération la nécessité de se débarrasser de l’égoïsme.

Aujourd’hui, quand l’interdépendance mondiale est révélée dans le monde, le Livre du Zohar est destiné à aider l’humanité à s’adapter au nouveau système et à comprendre l’essence de son existence. Le succès de ce processus dépend de la diffusion de la sagesse exaltée dans les masses.

Les actions en cours des kabbalistes pour s’unir « poussent » la méthode de correction à traver le monde. Une Lumière énorme émane de nous, même si nous ne le ressentons pas encore  nous-mêmes. Le monde commence à voir, ressentir  en eux et à comprendre ce genre d’état. Beaucoup de scientifiques ont déjà écrit au sujet de la nécessité de changer la nature humaine, mais sans savoir comment le faire.

Par conséquent, notre tâche est de diffuser la méthode de correction spirituelle dans le monde. L’article du Baal HaSoulam,  « le Shofar du  Messie » (signifiant un appel à la correction) parle de cette mission. Sans l’acquisition de connaissances de base sur le but de son existence, l’humanité va sombrer dans le désespoir et risque de faire beaucoup d’erreurs graves, au point même de laisser une autre guerre mondiale éclater.

La diffusion de la méthode de correction dans les masses est appelé « une corne » (Shofar) parce que c’est semblable au son d’une corne de bélier, qui s’étend à de grandes distances. L’étude correcte et l’adaptation de la Kabbale, le bon type de travail avec les amis dans le groupe suscitent une Lumière spéciale, appelée «le prophète Elie ». C’est  une force qui révèle pour nous les secrets de l’univers. Sous son influence, le monde supérieur commence à venir et traverser jusqu’à nous, pour sortir du voile de la dissimulation. Il est écrit: «Élie va venir et résoudre toutes les questions et problèmes », c’est-à-dire que cette force va ouvrir les yeux sur la véritable image de l’existence.

La révélation de la Kabbale aux masses est une condition préalable et nécessaire de  toute la montée du niveau égoïste au niveau du don sans réserve et de l’amour. Par conséquent, dans notre temps la possibilité a émergé de créer un commentaire complet du Livre du Zohar, avec l’aide duquel  nous attirons la Lumière supérieure et  réalisons la méthode de correction spirituelle de l’humanité.

De la leçon virtuelle du  31.07.11

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Quand nous lisons le Livre du Zohar , nous  nous demandons toujours la même question: Pourquoi avons-nous besoin de ce livre ? Après tout, c’est totalement incompréhensible et il  parle  de choses  magiques, irréalistes et d’ actions qui  semblent comme des  commandements que nous avons appris de ce monde, et sur ​​des personnes, des animaux ou des paysages, comme les rivières, les collines, ou les montagnes. 

Nous devons comprendre que le Livre du Zohar  doit  devenir pour nous la révélation du monde supérieur , et notre monde inférieur est simplement une empreinte de celle du haut. Supposons que je construise  une tour à partir d’un morceau d’argile, que j’y verse du  plâtre, puis il  durcit en prenant la forme de la tour. Ensuite, je  retire le moulage, et je reçois un modèle et une matrice, un sceau et une empreinte.

Le moule supérieur est le monde d’en haut, et le moule qui est resté sur le terrain est le monde d’en bas. Ainsi, les mondes supérieurs et inférieurs se corrèlent les uns avec les autres Ainsi, bien que nous parlons de ce bas monde et de tout ce qui se passe en lui: les collines, les mers, les routes, les animaux, les gens, ou le soleil et la lune, nous devrions encore constamment  nous rappeler qu’ils pointent vers sa projection: le monde supérieur.

Le Zohar décrit le monde d’en haut, tandis que le monde inférieur est son empreinte. Ce qui  dans notre monde est considéré comme le désir de recevoir du plaisir, dans le monde du haut est le désir de donner sans réserve.Comme nous cherchons à renforcer notre désir de donner sans réserve et d’atteindre la spiritualité en nous unissant au cours de notre étude ensemble  avec le groupe, nous ne deviendrons pas des points individuels dispersés à travers le monde, mais ferons  une certaine forme, quoique matérielle ,qui fait partie de notre monde inférieur. C’est notre groupe dans le monde inférieur.

Mais en fait, il y a un tel groupe dans le monde supérieur, et nous y sommes déjà,  dans le don mutuel sans réserve et l’unité, dans un état ​​tout à fait correct puisque les états premier  (1) et le final (3) existent déjà dans l’infini . Nous ne devrions penser qu’à  ​​la façon de tirer cette force, le désir et les moyens à partir de l’état où nous sommes corrigés, afin de réellement l’atteindre, de le rendre réel pour nous élever à cette dimension supérieure dans nos sensations et notre compréhension, dans notre vie .

Donc, ici, dans ce monde, nous devons  sentir notre unité et visualiser que nous sommes  dans le groupe supérieur, au-dessus, comme entièrement corrigé, dans l’unité et le don sans réserve mutuel , dans notre état ​​supérieur. Par ailleurs, comme nous le désirons d’en haut, à partir de ce degré très supérieur, la Lumière s’étendra à nous, nous touchera, et nous tirera vers le haut.

Ainsi, le Zohar parle de notre état ​​supérieur en utilisant les mots de ce monde, la langue des branches. Et moi, en le lisant, je dois  constamment penser à être dans l’union totale avec le Groupe, dans le don mutuel sans réserve, puisque c’est là que je trouve le monde supérieur.
De la 2ème partie du cours  quotidien de Kabbale du 29/07/2011

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Afin de révéler le Zohar, nous  devons atteindre l’état qui convient pour le révéler. La Lumière supérieure est au repos absolu. Le Créateur est tout simplement caché à l’intérieur de la création parce que la création est incapable d’être dans un état ​​où le Créateur serait révélé en elle.

Par conséquent, les changements ne peuvent se faire qu’intérieur de la création. La création doit changer afin qu’elle atteigne les conditions de la révélation du Créateur, selon une loi: l’équivalence de forme.

. Dès que nous atteignons une quelconque mesure d’équivalence avec la qualité du Créateur, nous le révélons. La qualité minimale dans laquelle nous révélons le Créateur, en devenant semblable à Lui est atteinte lorsque nous nous unissons à l’autre avec une connexion minimale.

Comment est-ce possible?Au-dessus de la force de répulsion qui nous sépare l’un de l’autre, au-dessus de la haine et du refus de nous unir, nous essayons d’éveiller un désir intérieur en  nous, un besoin persistant de nous unir dans nos aspirations intérieures, en don sans réserve mutuel, de créer un état ​​qui exprime la qualité du Créateur – la connexion mutuelle, le don sans réserve et l’union au moins au  plus petit degré.

Mais même si nous sommes incapables d’y arriver, nous devons désirer que cela arrive. Puis la force cachée en nous, le Créateur, nous aidera, nous rapprochera, et va construire l’état d’unité à l’intérieur de nous, en le faisant se réaliser.

En substance, il n’y a rien d’autre pour nous que à penser que d’essayer d’atteindre l’unité entre nous, en partant de la répulsion et d e la haine, et de révéler les dernières, et nous avons aussi besoin de persistance constante et d’aspiration.

Par conséquent, tout en lisant le Livre du Zohar, nous devons essayer de penser constamment au réseau de connexion entre nous, qui existe déjà, mais qui existe en aversion mutuelle, manquant de l’importance de l’union. Et nous devons désirer le  transformer en sa forme opposée celle de l’union. Quand notre réunion devient au  moins quelque peu semblable au Créateur, à la Lumière, alors la Lumière, puis commencera à circuler à la  traverser ce qui est appelé la révélation du Créateur à la création.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 01/08/11 , Le Zohar

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Le jeu est la tâche la plus importante pour nous. Par conséquent, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons  jouer à être de  grands kabbalistes et imaginer que nous résidons dans le même état que les auteurs du Livre du Zohar, ceux qui les premiers ont révélé combien ils se haissaient les uns les autres, mais se sont  réunis par la suite.
Au début, ils se  détestaient les uns les autres et, par conséquent, ne ressentaient rien au-delà de leur état animé,  l’état de ce monde. D’une telle profonde  descente , ils ont commencé à  s’élever au niveau spirituel du don sans réserve mutuel et de garantie, et c’est alors que leur lien est devenu si fort qu’ils ont révélé ce qui est décrit dans le Zohar.
Par conséquent, de notre manque de connexion, nous aussi nous devons essayer de réaliser un lien aussi fort que le leur, et puis nous allons découvrir ce que le Zohar raconte, nous allons atteindre le niveau des auteurs du Livre. S’ils ont commencé avec la haine, en voulant littéralement se  tuer les uns les autres, même si nous n’atteignons pas une telle prise de conscience profonde du mal, autant que nous sommes en mesure de le faire et de le corriger, nous allons atteindre au moins un certain degré de compréhension de ce qu’ils ont écrit  à ce sujet, puis nous monterons au  même degré qu’ils ont révélé.
Question: Comment le jeu est-il connecté  avec le fait de tirer la Lumière environnante?

Réponse: Le jeu est tout. Il est la seule action que nous effectuons. Le jeu signifie que je m’efforce vers ce que je désire atteindre. Quelle est la différence entre ce jeu et une autre action créatrice dans notre monde si tout en le faisant, nous avons également le désir d’obtenir quelque chose de lui? Bonne question, mais dans ce jeu, nous ne savons pas vraiment quoi faire. Il y a un élément de chance, de libre volonté , il y a quelque chose je ne peux pas savoir à l’avance. Et c’est pourquoi c’ est appelé un  jeu .
Dans ce jeu, je compte sur les autres comme si nous étions dans un véritable état  de jeu dans quelque action imaginaire. Mais en réalité, cette action imaginaire se révèle être vraie quand on arrive à elle. Par conséquent, le jeu est considéré comme une affaire sérieuse.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du  25/07/2011, Le Zohar

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La lecture du Zohar peut être comparée à une rencontre tant attendue avec une personne que vous aimez, quelqu’un de qui vous avez souhaité vous rapprocher. Lorsque vous  deux vous vous rencontrez enfin, ce qu’il dit n’a pas d’importance pour vous. La chose la plus importante est que tout en étant à côté de lui et en entendant sa voix, vous ressentez votre intimité. Les véritables mots ne sont pas importants. Laissez-le parler. Vous n’avez même pas à écouter de près. Grâce à ces mots, vous voulez ressentir comment vous vous  rapprocher de lui et le ressentez d’avantage.

Et c’est la même chose avec le Livre du Zohar. Tous les différents mots et les histoires qui y sont écrits semblent nous déconcerter, mais ensuite, nous comprenons pourquoi c’est écrit là: c’est parce que tout cela ce sont des noms de nos connexions. Mais je ne se soucie pas de ce qui est écrit dans le livre exactement, ce dont il parle. Ce qui importe, c’est que je suis près de lui en ce moment. Parce que je me réjouis d’être connecté avec lui, je ne fais pas vraiment attention à ses mots. La chose la plus importante est que nous soyons  proches.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/07/11, Le Zohar

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Le Zohar, Chapitre  » (Don)  » Point 585) Celui qui adhère à Malkhout en-dessous des lettres, elle l’élève en haut, car elle est construite de là pour le Zivoug PBP [face-à-face] avec ZA. Celui qui veut monter à elle et l’atteindre au-dessus des lettres, elle l’abaisse sous elle et il n’a pas de part en elle… car elle est tout – incluse dans tous, d’en haut  et d’en bas, et au milieu. 
De cela, nous voyons que nous n’avons pas à nous inquiéter des autres de la façon dont ils se connectent à Malkhout. Comme nous injectons nos désirs en Malkhout, des parties de Malkhout s’unissent entre eux, et les neuf premières Sefirot commencer à l’influencer.

Malkhout est les points de connexion entre les âmes dans le réseau commun qui les relie tous. Malkhout est la connexion entre les âmes. Si nous injectons dans ces connexions nos désirs que nous recevons de l’autre, alors ces désirs s’unissent entre eux dans Malkhout. Et dans la mesure où nos désirs communs sont présents en eux, les qualités des neuf premières Sefirot, qui sont les qualités du Créateur ou ZA, se manifestent en eux, et la Lumière se révèle dans cette connexion

Par conséquent, nous ne devons pas nous inquiéter des neuf premières Sefirot de Zeir Anpin et des autres qualités du Créateur, mais seulement de​​ nos désirs afin de les unir. Plus on en parle, plus nous sommes imprégnés d’elle, plus nous entendons et nous pensons à elle, plus ce nouveau désir d’unité prend forme en nous. Nous comprenons que le monde d’aujourd’hui a besoin de cette unité et se dirige vers elle, tant dans le spirituel que dans le sens corporel.

C’est précisément ce que nous devons voir dans tout ce qui nous entoure, tout ce qui nous manque, c’est cette unité. Et c’est le seul moyen de corriger toutes les lacunes.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/07/2011, Le Zohar

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Question: La leçon quotidienne est divisée en cinq parties. L’intention doit-elle être la même partout?

Réponse: Bien sûr! C’est tout ce qui existe puisque toute la Torah ne parle que de la connexion entre nous.

La première partie de la leçon se concentre sur la façon dont nous devrions être lié à la connexion entre nous et l’utiliser pour révéler la qualité générale du don sans réserve: le Créateur. C’est comme une introduction avant la réalisation, comme avoir des règles du jeu expliquées avant qu’il ne commence. C’est la première partie de la leçon.

La deuxième partie de la leçon est le jeu lui-même. C’est là que nous devrions vraiment essayer de faire ce qui suit:
• Toujours penser au réseau de connexion entre nous;
• Toujours écouter ce dont le Zohar parle ;
• Combiner et se connecter au texte du Zohar au lien avec les amis que vous imaginez ainsi la connexion avec les amis prendra la forme que le Zohar décrit.

Naturellement, le Zohar parle du lien entre nous qu’à des degrés très exaltés. Mais comme nous nous imaginons ces degrés exalté, dans ces états, nous allons grandir, comme les enfants quand ils imaginent eux-mêmes étant des adultes, puisque l’état supérieur décrit par Le Zohar nous influence.

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Le Zohar, Chapitre Trouma, « Item 759: Après que Noukva ait été décorée- signifiant construite par [le Partsouf] AVI [Aba ve Ima]- et ZA [Zeir Anpin] et Noukva sont retournés être PBP [Panim be Panim], cette forme de l’homme, ZA, est venue avec un désir ardent vers Noukva. Alors, dans Noukva, le deuxième homme de Briya fut gravé et dépeint, comme sa forme. Il est écrit de lui « et il enfanta un fils selon son apparence et selon son image».

Le livre du Zohar parle seulement sur ce qui se passe dans le réseau qui relie les âmes. Toute la somme de ces liens entre nous, dans sa totalité, est appelé «le monde d’en haut», dont les images sont décrites par le Zohar, y compris les forces, les lumières, les différentes formes et images. Il n’y a plus rien pour nous à imaginer, parce que c’est ce que nous vivons.

Chacun de nous est individuellement un désir de plaisir, et à l’extérieur de chacun de nous, dans les liens entre nous, il y a le monde d’en haut, rempli de Lumière. Par conséquent, je dois « envelopper » ma volonté de plaisir, la couvrir comme dans une ombre, effectuer une restriction sur elle et créer un écran et la Lumière réfléchie, puis exister en dehors d’elle, dans mes relations avec les autres.

C’est exactement ce dont parle Le Zohar : de  la forme ou de  l’image que je mets dans la relation aux autres. Si je fais ça, alors je révèle tout ce que nous lisons à ce propos dans le Zohar. Sinon, je suis à l’intérieur de moi, dans mon désir de plaisir, et je ressens seulement ce monde.
Nous pouvons percevoir soit à l’intérieur de nous ou bien au dessus de nous, en dehors de nous. « En dehors de nous» signifie dans l’attitude vers autrui, où les  « autres» sont les personnes avec qui je veux construire un réseau de connexion. C’est ce qu’on appelle «le groupe». Si je communique avec le monde entier de cette façon, alors le groupe est le monde entier.

Lors de la correction de mes qualités, si je désire révéler la force qui fonde tout, alors je la révèle en fonction de la loi de l’équivalence de forme. Dès que mon réseau de connexion avec les autres prend une forme spirituelle, une essence spirituelle, le véritable don sans réserve  mutuel, le niveau de garantie mutuelle, même au premier degré, alors à l’intérieur de celui-ci je ressens immédiatement le Créateur.

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Question: Comment puis-je conserver l’intention constante dont Le Zohar décrit sur le lien entre nous?

Réponse: La chose principale est l’intention. Si vous pouvez écouter le texte du Zohar et garder une bonne intention, alors écoutez. Si vous ne pouvez pas écouter puisque l’écoute, vous détourne de l’intention, alors rester dans l’intention.

La même condition du maintien de la volonté constante d’être corrigée par la Lumière s’applique à l’étude de tous les autres matériaux kabbalistiques, et en général, à chaque instant de la vie. Si une personne ne peut pas rester dans l’intention, il est dommage de gaspiller les efforts et perdre du temps.
De la 2ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 07/07/2011, Le Zohar

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