Le Livre du Zohar, Chapitre « VaYera (Et le Seigneur apparu), » Point 167: Lorsque le Créateur aime une personne, il lui envoie un cadeau. Et quel est le cadeau? Pauvre, de manière à être récompensé par lui.

Le monde dans lequel nous vivons est à l’opposé du monde spirituel. Une récompense dans le monde supérieur est considérée comme une punition, dans notre monde et vice-versa. Pour cette raison, il est dit au sujet de la réalité supérieure: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Un cadeau du ciel est une prise de conscience à travers un désir. Nous provenons tous du niveau inanimé,  issus des «cendres. » En d’autres termes, nous venons d’un niveau de désir si mauvais, dans lequel nous ne ressentons pas notre existence spirituelle ou notre désir pour le spirituel, dans lequel nous ne savons pas d’où nous sommes venus, ni pourquoi, et ne sommes pas au courant du but ou du sens de la vie. Nous ne percevons rien. Tel est notre point de départ.

Tout le reste vient uniquement par le renforcement et l’élévation du désir. Il est dit à propos de ceci: «J’ai créé le mauvais penchant. » Mais c’est à la personne de ressentir et de distinguer cette création à l’intérieur d’elle-même. Jours après jours, ce penchant est plus éveillé en elle, et la personne doit déterminer que c’est vraiment le mauvais penchant.

Le Créateur crée le désir, cependant, il faut discerner que ce désir est faible et il faut transformer ce désir de recevoir en un désir de donner, il faut passer du mauvais penchant à la ressemblance avec le Créateur. Cela dépend entièrement de la personne. Il est dit: «Je suis le Premier et je suis le Dernier. » Le Créateur donne le désir, puis la personne doit analyser et se réjouir du désir reçu. Elle est heureuse de recevoir la possibilité de reconnaître le mal dans le désir à travers l’enseignant, le groupe, et les livres. Elle réalise que le désir pervers fut donné par le Créateur, selon le principe: «J’ai créé le mauvais penchant. »

Alors, une personne développe une attitude correcte envers son désir: elle veut le changer en bien, en correspondance avec le Créateur, en aspiration au don sans réserve. Quand une personne arrive à cette décision, elle se met à demander au Créateur, qu’Il transforme son désir.

La personne alors exhorte le Créateur avec cette demande. Cette action est appelée: « Mes fils m’ont vaincus. » Et le Créateur lui accorde la force, l’écran, qui transforme le mauvais penchant en bonté. Tel est le sens de «je suis le dernier. » Après avoir donné le désir à quelqu’un, le Créateur, maintenant, le transforme.

Au niveau intermédiaire, une personne détermine librement ce qu’elle a reçu, ce qu’elle veut, et ce qu’elle demande au Créateur, et au moyen de ces niveaux de développement, elle progresse vers une similitude absolue avec le Créateur.

Heure après heure, une personne obtient d’avantage de connaissances , de conscience, de compréhension, de réalisation, et d’amour pour le Créateur, qui lui a donné le mauvais penchant, lui permettant ainsi de réaliser à quel point elle diffère du Créateur et comment elle peut devenir semblable à Lui. Grâce à cela, une personne peut demander au Créateur de la transformer et de la rapprocher de Lui, ainsi que de gagner en indépendance, en perfection, en participation et en adhésion avec Lui.

Une personne qui comprend ce processus justifie le Créateur à chaque fois qu’elle reçoit de Lui un mauvais désir. Dans ce cas, je ne vois pas de mal en lui, mais plutôt un cadeau qui a pu être inversé dans ma nouvelle réalité. Je comprends que le Créateur agit par amour pour moi, pour me rendre indépendant et semblable à Lui.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale 04/02/2011, Écrits du Rabash

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La parasha « Trouma » (offrande) ne parle pas de notre fausse réalité dans ce monde illusoire, que nous percevons dans notre désir. Pourquoi est-ce illusoire ? C’est parce que nous avons reçu cette forme de notre état inconscient, où il semble que nous existons.Il y a des films montrant comment tout le monde dort d’un sommeil profond et comme un somnambule, et tout se passe dans le rêve. Il s’agit de l’état, où nous sommes aujourd’hui parce que nous sommes séparés de la vraie réalité. Notre réalité est une sorte de rêve, qui est la raison pour laquelle il est écrit, « nous étions comme dans des réveurs. »

Il nous semble que nous existons en réalité, comme le conducteur de cheval qui est allé au ciel et pour compenser les souffrances qu’il a endurées, il a reçu la réalité il avait dans le monde terrestre : une femme, des enfants, une maison, une voiture et un bon cheval. Cela signifie qu’une personne reçoit ce qu’elle désire. Il est dit dans Le livre de Zohar qu’il est demandé à une personne dans le monde à venir, « Que vouliez -vous ? » Bien entendu, personne ne demande rien à quiconque et rien de la sorte ne se déroule, mais en fin de compte, une personne reçoit ce à quoi elle aspirait.

Il en va de même dans notre réalité. En ce moment nous existons dans un monde imaginaire, mais lorsque nous commençons à construire indépendamment la vraie réalité, nous devons la construire de la façon dont il est dit dans cette portion de la Torah. Quand je travaille sur mon désir, si je transforme peu à peu mon intention égoïste en intention de don sans réserve, alors j’atteins un nouveau Kli dans lequel je révèle une nouvelle réalité. Je construis le Tabernacle et dans le processus je révèle de plus en plus le monde spirituel, jusqu’à ce qu’il devienne pleinement révélé.

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Question: Il est connu que le groupe de Rabbi Shimon a atteint l’unité entre ses membres à travers l’écriture mutuelle du Zohar. Est-ce aussi une bonne méthode pour nous, à notre époque? Devrions-nous essayer de nous unir en formant des petits groupes et, ensemble, prendre un article et essayer de le développer? Ou est-ce que cela risque de nous confondre puisque chacun de nous est à son propre stade d’avancement, différent de tous les autres ?

Réponse: Les auteurs du Zohar étaient également à différents stades d’avancement, ils n’étaient pas tous égaux. Chacun des dix auteurs du Zohar correspondait à l’une des dix Sefirot, selon leur nature et la racine de leurs âmes. Pourtant, chacun d’eux a complètement annulé son ego et ils ont été capables de s’unir avec les autres dans toute la mesure de leur nature.

C’est pourquoi chacun a pu atteindre les 125 degrés de l’échelle spirituelle, ce qui signifie sa propre correction finale individuelle (Gmar Tikkoun). Et ensemble, ils ont été en mesure de se connecter au plus haut niveau possible de l’unification des âmes, c’est pourquoi ils ont révélé toute la Lumière, l’illumination supérieure qui descend vers nous à partir de Arikh Anpin dénommé « Zohar» (Une forme particulière de la Lumière).

De toute évidence, nous ne sommes pas près d’être à proximité de ces degrés, nous sommes tous « morts », c’est-à-dire, immergés au sein de nos désirs égoïstes. Nous ne sommes pas prêts et nous n’avons pas le désir de nous connecter l’un avec l’autre. Nous sommes confrontés à de nombreuses luttes et corrections jusqu’à ce que nous atteignions une certaine forme d’unité.

Mais si nous essayons d’imiter les adultes comme des enfants à travers leurs jeux, alors nous attirons la Lumière de cet état parfait qui existe déjà. Ces âmes, les auteurs du Zohar, l’ont révélée et formée par leur ascension de bas en haut.

Une échelle des mondes(cinq mondes, chacun contenant cinq Sefirot, avec chacune contenant cinq Sefirot, totalisant 125 degrés) descend de haut en bas, du monde de l’Infini. De cette façon, la lumière descend vers nous du haut en bas: Yekhida, Haya, Neshama, Rouakh, Nefesh (NaRaNHY dans l’ordre inverse). C’est ce qu’on appelle une dissimulation, la réduction de la Lumière ou des mondes (le mot «monde», «Olam » en hébreu, vient du mot « Alama»,« dissimulation »). En d’autres termes, au-dessus il y a 100% de la Lumière, et en dessous 0% de celle-ci. C’est le système des mondes (dissimulations).

Il y a des âmes dans notre monde où le désir dénommé «homme» ou «Adam» (semblable au Créateur) se réveille, c’est le rudiment de l’homme dans la spiritualité. Ensuite, ce désir commence à se développer. Comment pousse-t-il ? Il doit communiquer avec neuf autres comme lui, même au moindre degré d’unification. De cette manière, ils continuent de se connecte encore plus fortement, jusqu’à ce qu’ils atteignent le plus haut degré d’unité entre les âmes.

Tout au long de l’histoire, il y eut des âmes qui ont atteint l’union avec l’autre et elle sont tous connectées avec d’autres à différents niveaux de cette échelle de degrés. Tous les auteurs du Zohar ont atteint le plus haut degré ensemble, et pour cette raison, la Lumière qu’ils ont apportée à ce livre est si grande qu’elle influence et brille pour tous les gens. C’est parce qu’ils prennent la Lumière de l’Infini et sont en mesure de nous l’apporter à condition que de notre part, nous voulions au moins nous élever un peu vers eux.

Le Zohar, l’ensemble de la Lumière ou une partie d’elle, est toujours révélé dans la mesure du degré d’unification, le degré du don sans réserve, et la similitude entre le désir (Kli) et la Lumière. C’est pourquoi nous avons besoin de communiquer autant que possible, tant quantitativement que qualitativement. Nous allons recevoir cette Lumière en fonction de notre capacité à atteindre au moins le premier échelon des 125 degrés.

Après tout, qu’est-ce que représentent tous les 125 degrés ? Le degré de Nefesh contient également toutes les cinq Lumières : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida (NaRaNHY), et chacune d’elles possède son propre NaRaNHY. D’où (NaRaNHY) Х (NaRaNHY) Х (NaRaNHY) = 5х5х5 = 125 degrés.

Puisque la Lumière est divisée en fonction du degré de l’Aviout (épaisseur) du désir, nous pouvons réaliser notre connexion, c’est-à dire nous élever au-dessus de cette épaisseur et communiquer en dépit de notre ego. La lumière nous influencera, nous corrigera, puis nous comblera dans la mesure de notre capacité à annuler cet Aviout, en même temps que notre désir de l’utiliser pour nous connecter.

Il n’y a rien ici à côté de ces deux composantes, la Lumière et le Kli, et le degré de connexion entre eux s’appelle l’«écran» ou une «intention».

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Question: Qui appartient à au niveau humain du développement, et qui appartient au niveau animal? Cela dépend-il de la région où vit une personne?

Réponse: Cela n’a rien à voir avec tous les paramètres corporels. Les niveaux inanimé, végétal, animal et humain de la nature existent dans chacune des personnes sur Terre. Et chaque personne doit réaliser son état parfait, à la fin de son développement.

La question clé, ici, est l’aspiration de la personne à atteindre cet état de perfection, qui ne  dépend absolument pas de nous. Toutes les âmes sont réunies dans leur état initial, dans leur mémoire d’informations initiales, dénommée Reshimo dans la Kabbale. Et chacun de nous a une place dans cette hiérarchie des âmes.

Pour cette raison, le moment venu, un point dans ce mécanisme global doit commencer son développement, la personne qui possède ce point sent une certaine pression, ce qui la pousse vers l’avant. Et la seule chose qui dépende d’elle, est la vitesse de réalisation de ce Reshimo et son genre:  bonne et rapide ou lente et mauvaise. Rien d’autre ne dépend d’elle.

Ainsi, dans chaque région il peut y avoir des gens qui font déjà des efforts vers la spiritualité. Et cela ne dépend pas de leur emplacement ni de leur qualité de vie.

Jusqu’ici, nous avons trouvé moins de personnes en Europe aimant cela; les plus nombreuses sont en Amérique du Sud et en Russie. Mais, en général, elles vivent partout dans le monde: en Chine, en Iran, au Japon, en Afrique, en Australie. Nous avons des étudiants partout dans le monde, ils sont de races différentes, de nationalités et niveaux sociaux divers. Et nous ne sommes pas en mesure de prévoir quels sont ceux qui continueront à faire des efforts vers l’avant, comment ils y arriveront, et quand. Ceci est totalement imprévisible.

Nous ne connaissons pas l’ordre du développement de chaque partie de l’âme commune. Tout comme un embryon dans l’utérus de la mère se développe dans un certain ordre, les parties de l’unique âme collective de l’humanité, nous tous, aussi nous nous développons selon un ordre identique. Chaque âme individuelle se développe également selon la même image et de la même façon que l’âme collective.

Question: Peut-on dire, que si une personne se pose la question sur le but de la vie, en d’autres termes, qu’elle a acquis un point dans le cœur, c’est qu’elle travaille déjà au niveau « humain »?

Réponse: Oui, si elle a acquis un point dans le cœur, et qu’elle commence à poser des questions sur le but de la vie, à l’intérieur de ce point, elle travaille déjà au niveau «humain» .

Mais elle ne peut «rester» à ce niveau pendant de nombreuses années. Concrètement, elle ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit si elle ne se trouve pas dans un groupe, à proximité de sources authentiques, et à côté d’un enseignant. Malheureusement, il y a des gens comme ça, et cela m’attriste de les voir. Ils étaient avec nous, puis ils sont partis et ont gelé. J’espère les revoir bientôt.

Du cours n°1 de Moscou 14.01.2011, « Introduction au Livre du Zohar »

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Question: Selon votre avis, qu’est-ce que la liberté? Et sommes-nous libres?

Réponse: A mon avis, la liberté est l’absolue équivalence avec le Créateur, quand je n’ai pas d’autres désirs que les Siens. Cela, parce que le Créateur est la loi absolue de la nature. Ce n’est pas un être venant du ciel, mais une immense loi de la nature, qui entoure la nature entière et contrôle tout, toutes ses parties, y compris moi.

Et j’existe dans une prison absolue. Imaginez-vous complètement ligotés. Votre système nerveux n’est pas capable de le supporter, vous perdez votre esprit – c’est terrible! Tel est votre état, lorsque vous êtes opposés au Créateur. Mais quand, ensemble avec Son aide, vous atteigniez l’équivalence de forme avec Lui, Sa compréhension, Son équilibre, vous sentez soudain que toutes ces chaînes, ces limitations, disparaissent.

Comme une roue dentée, vous êtes bloqués de tous côtés par tous les autres rouages. Vous n’êtes pas en mesure de vous déplacer quelque part, vous n’êtes pas capable de faire quelque chose! Et tout à coup vous sentez spécifiquement que votre compréhension du Créateur, votre accord avec Lui, vous amène l’harmonie, un état de joie quand vous n’avez tout simplement pas besoin d’autre chose. Quel soulagement!

C’est déjà un état de « Hassadim (Miséricorde),« un état de la foi. Vous n’avez pas besoin d’autre chose, que d’acquérir les même attributs que Lui. Et peu importe, ce qu’il se passe, c’est Lui qui vous influence dans le seul but de vous donner la possibilité d’avoir un chance encore plus grande de Lui ressembler.

Une fois que toutes Ses diverses influences vous touchent, et que vous vous trouverez en équivalence avec chacune, maintenant rien ne peut vous toucher et vous empêcher d’être semblable au Créateur: Vous avez atteint l’état du don absolu, Bina. Maintenant, vous vous sentez complètement libres.

Que signifie «entièrement libre »? Vous êtes sous l’entière puissance du Créateur, comme avant, mais vous êtes absolument d’accord avec lui, par votre propre gré, et non contre votre volonté, car vous réalisez que tout doit être ainsi et pas différement. Vous vous trouvez dans une parfaite harmonie, à l’unisson avec Lui. C’est l’état de Bina, quand rien ne manque!

Le deuxième type de travail ne commence qu’après cela. Nous appelons cela recevoir pour l’amour du don sans réserve. 
 

De Leçon 1 à Moscou 14.01.2011, « Introduction au Livre du Zohar »

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Question: Je suis certain que chacun de nous voudrait construire un environnement qui le fasse avancer, puisque c’est tout ce dont nous parlons. D’une côté, nous désirons, alors que de l’autre, nous découvrons notre incapacité à choisir cet environnement, même si tout le monde souhaite, cherche, et entend qu’il est nécessaire. Comment pouvons-nous sortir de cet état?

Réponse: Vous me demandez comment montrer l’exemple, « pour passer à l’action intérieure du cœur? Demandez-le au Créateur! Il n’y a aucune chance que cela se produise  tout seul. Vous devez continuer à demander. 


De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 25/01/2011, « Introduction au Livre du Zohar, Article « deux points »

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Question: Tant que nous n’avons pas atteint chaque mot dont parle la science de la Kabbale, selon le degré de ce mot dans la spiritualité, nous ne serons pas en mesure de le comprendre. Avant que cela ne se produise, nous jouons tout simplement avec les mots, avec des formes abstraites non revêtue de matiére. Mais si la Kabbale se révèle comme étant une méthode pour corriger le monde, alors pourquoi vient-elle sous une forme qui est si abstraite et floue pour une personne ordinaire?

 Réponse: la Kabbale n’est pas une méthode artificielle ou abstraite de correction, mais la plus naturelle. Si elle est révélée sous cette forme, c’est que c’est précisément la forme sous laquelle nous devons la recevoir et qu’elle est ainsi, le médicament le plus approprié pour nous.

 Cela signifie que je dois « le prendre » sans y résister ou me plaindre qu’il soit amer, peu clair, ou que je n’aime pas les règles concernant la façon de le prendre. Je dois le traiter ce fait comme absolument parfait. Ce «vêtement» fut taillé spécialement pour moi.

 Cependant, je suis perplexe quant à la façon, dont il a été conçu pour moi, car je ne vois pas, où insérer mon bras ou ma tête, et comment enfiler ce vêtement? Mais on me dit: Ne vous inquiétez pas, il est exactement adapté à votre taille, ni trop grand, ni trop petit!

Par conséquent, je dois seulement avancer vers lui, rechercher la façon, dont je peux m’en vêtir. Après tout, il a été spécialement coupé pour moi et étendu devant moi.

Il est possible d’adapter légèrement l’explication, de la rapprocher des personnes, afin de leur en faciliter l’accès. Mais dans son essence, elle nous a déjà été présentée sous la forme la plus parfaite. Nous pouvons nous plaindre que nous ne la comprends pas, car elle contient de nombreux exemples infructueux (comme ils nous apparaissent), des noms abstraits (comme nous les percevons), de plus, Le Livre du Zohar est plein d’allégories amenant la confusion.

Mais malgré cela, si une personne accepte l’intégralité de ce médecine comme salvatrice, envoyée d’en Haut pour elle, alors elle doit la prendre comme un moyen parfait, le plus efficace, spécialement selectionné pour elle.

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Question:  Pourquoi les auteurs du Zohar écrivirent dans un langage très terre-à-terre en certains endroits, comme si le livre parlait de notre monde, ce qui apporte la confusion, et en d’autres, ils écrivirent en utilisant la langue des Partsoufim et Sefirot?

 Réponse: La langue qui fut créée dès Adam HaRishon contient plusieurs Segoulot (qualités miraculeuses). Pourquoi parle t-on de Segoulot? C’est parce que nous ne comprenons pas ce qu’est le monde spirituel. Nous ne l’atteignons pas et ne pouvons pas l’imaginer correctement. Nous ne pouvons pas rien formuler sur lui avant que nous ne l’ayons atteint nous-mêmes.

Il est d’abord évident que toutes nos notions, même celles de ce monde, sont totalement fausses. Comme des aveugles, nous essayons tous d’avancer en sentant notre chemin, ne sachant pas ce que nous  heurtons et ce qui se passe. Tous nos souvenirs et nos images imaginaires sont incorrectes et fausses.

Nous sommes à un niveau tellement noir que nous n’avons jamais goûté le goût de la vérité. Pas même un faible rayon de lumière n’a une fois pénétré dans cette obscurité, afin d’éclairer un tant soit peu les détails du monde, dans lequel nous vivons, ainsi que les liens entre nous.

C’est pourquoi une question survient: Est-il seulement possible de parler à ces créatures? C’est encore pire que de chercher des vers dans le sol et d’essayer de parler de la Torah à ces vers. C’est n’est pas une blague! La différence entre nous et le monde spirituel est beaucoup plus grand qu’entre nous, les êtres vivants, et un ver de terre, qui est aussi une créature vivante.

Dans les ténèbres où vous existez tous deux, vous différez du ver par la taille de votre conscience et de votre connaissance. Cependant, vous et une personne, qui êtes séparés dans la spiritualité par une perception opposé – un abîme même inimaginable.

Adam HaRishon fut la première personne qui a révélé le fait que, outre notre état, il existe une source – le monde spirituel, la vraie réalité, alors que nous sommes dans l’obscurité totale, comme des vers dans le sol qui n’ont jamais rampé à l’extérieur et ne savent pas qu’un autre monde existe. Par conséquent, nous devons recevoir au moins le bout d’une corde à laquelle l’on pourrait s’accrocher.

Ainsi, ceux qui ont atteint la spiritualité à partir d’Adam HaRishon, ont inventé ce qui semble être toutes sortes d’histoires. Toutefois, ce ne sont pas des histoires, mais un système qui nous relie au monde et ce sont les âmes qui atteignent la spiritualité, en s’unissant entre elles et c’est la Lumière qui est en elles.

À l’heure actuelle nous n’avons aucune idée du sens de chacun de ces mots – que ce soit le mot monde, âmes, connexion, ou lumière – rien! Alors, ils ont tracé une certaine connexion avec un état, qui nous est inconnu, et dont nous avons également aucune idée. Mais ils ont fait ainsi, pour nous relié en quelque sorte à cet état. Et si nous utilisons cette connexion en suivant leurs conseils, elle nous influencera peu à peu.

Par conséquent, il est absolument hors sujet de demander pourquoi ils ont écrit en utilisant tel type de langage ou tel autre – l’un peut être plus sensible ou plus rationnel, l’autre plus clair ou moins clair. Nous ne pouvons être confus que par les descriptions qui semblent plus terre à terre et plus proches de nous.

Il n’y a qu’une seule possibilité de se rapprocher du Zohar: nous unir, autant que possible, l’un avec l’autre. Dans la mesure où nous nous unissons par nos efforts au-dessus de notre ego, nous donnons à ces états l’occasion d’être révélés. Mais tant qu’ils ne sont pas révélés, nous ne pourrons pas savoir ce qu’ils sont. Il est écrit: « J’ai vu un monde inversé. » Vous verrez que le monde spirituel n’est absolument pas ce que vous pouviez imaginer.

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Question: Quand Le Zohar parle de l’homme, fait-il référence aux désirs?

Réponse: Selon le Zohar, « l’homme » est un attribut semblable au Créateur. De toute évidence, cela ne se réfère qu’aux désirs. C’est parce que l’image que nous avons de l’homme n’existe pas en réalité. C’est un truc de l’imagination.

Disons que vous voyez une image sur l’écran d’ordinateur. Existe t-elle en réalité? Quelque chose existe dans la mémoire de l’ordinateur, et toutes les actions ont lieu là-bas. Mais pour que vous puissiez voir ce qui se passe dans la mémoire (qui n’est là que pour vos connaissances et pour la connexion avec vous), il y a un écran où vous pouvez voir une certaine démonstration de choses qui existe dans la mémoire. Mais l’image réelle d’origine est là, à l’intérieur, sous forme de signaux électriques, de forces qui existent dans différentes combinaisons les unes avec les autres.

Vous voyez les signes extérieurs de ces combinaisons qui sont très limitées et strictement spécifiques parce que vous êtes incapables de les percevoir autrement. Après tout, vous ne pouvez pas vivre dans la mémoire d’un ordinateur, comprendre et voir tout ce qui existe là-bas.

C’est la même chose avec le Zohar. Ses auteurs nous transmettent une certaine impression spirituelle, qui, à ce niveau, nous sommes en mesure d’entendre seulement extérieurement, l’imaginant en quelque sorte dans notre perception non corrigée et limitée. Mais cette vision n’a rien à voir avec l’image spirituelle réelle, cachée à l’intérieur, derrière les formes extérieures des lettres, des mots et des images, qui surgissent dans votre imagination. Les auteurs du Zohar ont quelque chose de complètement différent à l’esprit. 
 

 De la 2ème partie du cpurs quotidien de Kabbale 20/01/2011, « Introduction du Livre du Zohar, » l’article « le meneur d’ânes »

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Question: La demande de corriger ma répulsion des amis semble très mécanique pour moi. Ne dois-je pas atteindre un besoin de correction?

Réponse: Si vous attendez un besoin de correction, vous ne l’atteindrez jamais. Ce n’est pas la nécessité qui précède notre travail, mais le travail qui précède la nécessité. Ensuite, la nécessité émerge.

Si je travaille en fonction des nécessités, alors je suis un animal. Si je travaille au- dessus du désir, alors que je suis un homme.
De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale du 23/1/11Le Zohar

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