Question: Comment un groupe, qui s’efforce d’atteindre la garantie mutuelle, se comporte t-il avec son professeur? Après tout, l’enseignant est celui qui nous connecte avec le régime général des âmes.Réponse: Un enseignant est un mentor, un guide, il est appelé Rav, ce qui signifie « grand ». Généralement, je dois me comporter envers chacun des amis comme à un Rav, et le Créateur est également un Rav, bien sûr, puiqu’Il est grand .

La même chose est vraie avec un mentor. Dans quel sens sont-ils grands? Si une personne n’élève pas l’importance à ses yeux du Créateur, d’un ami et d’un mentor, il ne peut pas se connecter à eux, recevoir quelque chose d’eux. Il est incapable de se prosterner devant eux, et seulement quelqu’un de petit peut apprendre d’un grand.

Certes, nous devons percevoir l’enseignant comme «grand». S’il est plus grand que moi, cela signifie que tout ce qu’il dit est plus important que ce que je suis en train de penser. Il est important que la méthode de correction soit enseignée par un mentor qui est arrivé à la fin de ce chemin et parle d’expérience. De qui d’autre puis-je apprendre si je veux suivre le même chemin?

C’est pourquoi je m’incline et j’accepte la méthode de l’enseignant; je prends ses conseils au dessus de ma raison. Sinon, je serais coincé dans l’errance, incapable de trouver ma route. Le chemin spirituel ne peut pas être vu, et donc il faut s’appuyer sur les enseignants plus que sur les livres, que chacun comprend différemment, en fonction de sa propre logique.

En fait, tout le monde aussi entend le professeur différemment, mais le travail commun dans le groupe augmente les chances que les mots de l’enseignant s’y infiltrent. Rien ne le garantit non plus, mais c’est une possibilité. Par conséquent, je dois annuler mon ego entièrement devant le professeur, sinon je n’entendrai rien, et il n’y a pas d’autre source réelle. On le mesure à sa mise en œuvre.

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Le bon environnement – Questions du jour
Sviva Tova (bon environnement) est le réseau mondial qui relie entre eux les points dans le cœur, et leur apporte une connexion externe corporelle dirigée étape par étape vers la connexion interne du don sans réserve. Sviva Tova est un ordre des kabbalistes pour construire dans notre génération une nouvelle société, basée sur les liens d’amour et de don inconditionnel, comme la solution unique pour tous les problèmes de l’humanité.

Le site Internet Sviva Tova vous connecte au courant spirituel quotidien, actualisé pour vous en temps réel sur tous les événements mondiaux de l’Institut d’éducation et de recherche de la Kabbale Bnei Baruch et vous permet de rester connecté avec le Kli mondial à tout moment de la journée.

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.Concernant l’obligation pour chaque personne d’étudier la sagesse de la Kabbale

L’étude de la sagesse de la Kabbale est un must absolu pour toute personne [sinon elle n’aura pas accompli son but et vivra sa vie en vain].
– Baal HaSoulam, « Introduction à la bouche d’un Sage »

Le Créateur ne ressent aucune satisfaction dans Son monde, sauf lorsque les gens s’engagent dans cette sagesse [car avec son aide, ils Le révèleront]. De plus, l’homme n’a été créé que pour étudier la sagesse de la Kabbale [car ce n’est qu’en l’appliquant qu’une personne atteint l’objectif de sa création].
– Haïm Vital Rav, «Préface à la porte des Introductions »

C’est totalement [implicitement] une nécessité [donnée d’En Haut] pour tous ceux d’Israël, quel qu’il soit, de s’engager dans l’intériorité de la Torah et dans ses secrets [Kabbale]. Sans elle, l’intention de la création ne sera pas achevée en lui.
– Baal HaSoulam, « Introduction à la bouche d’un Sage »

La rédemption d’Israël [de l’égoïsme et, par conséquent, de tous ses problèmes] et la montée d’Israël [son indépendance, sa sécurité et sa bonne place parmi les nations du monde] dépendra de l’étude du Zohar et de l’intériorité de la Torah.
– Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 89

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Quand une personne se rend compte à quel point le groupe est là pour sa correction, elle s’ouvre vers le haut comme le capot d’une voiture et laisse ses amis « faire la maintenance » à l’intérieur. De la même manière, un patient s’étend volontiers de lui-même sur la table d’opération avec l’attente que les médecins lui sauvent la vie. Quelqu’un ressent qu’il dépend à cent pour cent de la bonne volonté des amis et que c’est seulement avec leur aide qu’il va changer, se corriger, et se remettre d’une maladie mortelle.Ensuite, l’environnement commence à travailler sur lui. Plus il adhère aux amis, plus clairement il lui sera montré combien c’est difficile de se tourner vers eux, combien cela lui sera scandaleux. D’une part, une personne comprend qu’elle doit tout simplement se tourner vers les amis, car toute sa vie en dépend, mais de l’autre, l’égoïsme et l’entêtement ne lui permettent pas de le faire. Ces deux qualités sont appelés « la haine », le « côté impur » et la « saleté »

Par exemple, nous devons parfois faire des excuses à quelqu’un et nous ne pouvons pas nous forcer à le faire. Dans cette situation, je découvre deux forces opposées: il faut que je le fasse pour me sauver, mais je ne peux pas. Toutefois, je reconnais que plus tard, mon incapacité est causée par une force étrangère et, par conséquent je reprends des forces.

Cela se produit à chaque nouveau degré. Je commence à réaliser que le Créateur a tout arrangé pour que je lui tienne la main comme un petit enfant qui se cramponne à l’adulte. Puis, avec son aide, je serais capable d’aller à Pharaon.

C’est ainsi que nous avançons jusqu’à la fin de la correction: je reconnais ma mauvaise nature, je me sépare d’elle, et vois qui est le Pharaon, mon rival. Ensuite, je désire me débarrasser de lui et demande à la Lumière Supérieure de le faire.

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Le Zohar, chapitre « Beshalach (Lorsque Pharaon envoya), « Point 180: Pour la traversée de Yam Souf [la mer Rouge] et la noyade des Égyptiens, leur racine élevée dans la sainteté, dans AA, ont dû être annulées en premier. Ce n’était pas possible, sauf grâce à la grande lumière d’Atik, qui est la racine de tout.La Gouvernance Supérieure nous vient du Partsouf Arich Anpin (AA) où tout est ordonné selon le Tsimtsoum Bet, les trois lignes et Bina qui est sortie des limites de Rosh de AA. C’est pourquoi nous sommes gouvernés de telle sorte que nous devons aller selon la foi au-dessus de la raison, selon trois axes, en acquérant des écrans de Bina sous la seconde restriction (Tsimtsoum Bet).

Le Partsouf Atik est déjà la première restriction (Tsimtsoum Alef) et il est donc appelé Atik, qui vient du mot « Neetak« – séparé et détaché du monde d’Atsilout et de tous les mondes inférieurs. Atik est vraiment l’infini. Par conséquent, l’action qu’il effectue est au-dessus du système où nous sommes. La Lumière d’Atik ne se soumet pas à nos lois, Elle est au-dessus de celles-ci et au-dessus de notre nature.

Nous sommes sous Tsimtsoum Bet et en tant que résultat du Monde de Nekoudim, la brisure et les corrections dans les Mondes d’Atsilout et de BYA (Beria, Yetsira, Assiya). Nous sommes soumis à de nombreuses restrictions, mais elles sont toutes organisées de sorte que nous devons tout d’abord être au niveau de Bina et seulement ensuite légèrement attacher les désirs de réception (Kelim), évoquant la lueur de Hokhma à l’intérieur des Kelim qui donnent sans réserve.

C’est pourquoi nous ne comprenons pas comment c’est possible qu’une telle énorme correction puisse arriver pour permettre de nous séparer des «Egyptiens», de sortir de la volonté de se réjouir en nous élevant au-dessus. Nous ne percevons que de très faibles Lumières qui viennent d’En Haut progressivement, étape par étape, comme «des gouttes de chance» (Mazalot).

C’est pourquoi tout notre passage à travers la Makhsom semble impossible jusqu’à ce que la grande Lumière de GAR de Hockhma vienne, qui se trouve au-dessus de toutes nos qualités et des lois du Tsimtsoum Bet. C’est ce qu’on appelle la traversée de la Mer Rouge (Kriyat Yam Souf), l’action de la lumière de GAR de Hochma .

Par conséquent, l’état à travers lequel nous passons est appelé l’obscurité égyptienne. Lorsque GAR de Hochma brille à l’intérieur des désirs qui ne sont pas encore prêts, il leur apporte une obscurité si grande que nous ne pouvons même pas l’imaginer. La Lumière qui passe à travers un désir non corrigé évoque en elle ces phénomènes.

Toutefois, la lueur de la Lumière de GAR de Hochma qui nous vient d’Atik ouvre cette différence ou ce «mur de fer » appelé « la mer Rouge ». Il n’y a pas de mer Rouge, il n’y a pas de fin. Plutôt, la Lumière qui vient l’annule et nous pouvons alors passer par là.

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Lorsqu’un kabbaliste atteint un niveau spirituel, il se «revêt» dans la même forme que l’on appelle «Abraham» ou «Moïse», par exemple, et il «entend» ce qu’ils disent les uns aux autres. Dans le Zohar il y a des histoires de personnes qui se parlent les unes aux autres, même si elles vivaient dans des siècles différents, et on pourrait penser: comment est-ce possible? C’est parce qu’on ne parle que du monde spirituel, et non des gens ; on décrit les désirs et les qualités qui sont appelées par ces noms.Votre nom est présent là parce que vous y avez aussi la racine de votre âme ! Toutefois, pour l’instant elle ne s’appelle pas de votre nom actuel. Lorsque vous y monterez et que vous remédierez à cet état, vous recevrez ce nom. Vous le révélerez. C’est ce que vous devez faire: révéler la racine de votre âme.

Lorsque vous atteignez ce point, votre qualité spirituelle principale inhérente, alors à partir de ce point vous serez inclus dans tout le reste du Kli du Monde de l’Infini. Cela signifie que vous avez révélé l’âme d’Adam HaRishon et elle est devenue la vôtre, venant de votre point.

Votre récipient spirituel avec la Lumière à l’intérieur s’appelle par votre nom. Vous ne le connaissez pas pour l’instant parce que vous n’êtes pas familier avec votre gène spirituel qui agit à l’intérieur de vous, l’étincelle, le point dans le cœur. Vous ne savez pas d’où il vient. Il vous tire vers votre racine, mais vous ne savez pas ce qu’est la racine, où elle est située sur l’échelle des degrés, et dans quel état elle existe. Vous evez le révéler et découvrir que c’est vous, en fait.

Cela ne signifie pas que vous êtes limité par cette racine, au contraire, vous vous élèverez encore plus ! Toutefois, vous atteindrez tout à partir de ce point. Par conséquent, toute âme est dans l’obligation d’atteindre sa racine et chaque personne a sa propre racine.

Il y a des «ancêtres» qui sont appelés «les chefs des degrés» ou des «générations». Ce sont Abraham, Isaac et Jacob. Ces racines ne sont pas des âmes en particulier, mais des qualités fondamentales. Ce sont les noms des qualités du Créateur.

D’autre part, chacun de nous a son propre point de sa racine qu’il doit atteindre et dans lequel il doit se corriger. De là, on corrige sa connexion avec toutes les autres âmes. Tel est le sens de la pleine correction individuelle que chaque personne doit effectuer.

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Question: Avant le congrès comment devrions-nous « dotons nous d’enseignant et achetons nous un ami? » 

Réponse: Cela ne peut se faire que par le biais de l’unité, pour nous il n’y a rien d’autre à faire. Toutefois, il doit y avoir une grande et puissante action de connexion. Nous avons encore le temps.

Nous devons comprendre qu’il y a des descentes, des montées, et des états difficiles qui nous attendent jusqu’à la dernière minute. Nous allons expérimenter de soudaines rafales de vent fort et la pression de hautes vagues comme nous n’avons jamais ressenti avant.

C’est de cette façon dramatique que s’est déroulé l’exode d’Egypte. Pendant 210 ans, tout a suivi son cours, mais avant l’exode la préparation a commencé, apportant des états très inhabituels.

En tout cas, le plus de choses qu’une personne traverse pendant la phase de préparation, plus la situation est sérieuse et plus grande est sa chance de réaliser ses attentes.

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Le Zohar, chapitre « Beshalakh (Lorsque Pharaon envoya), « Point 181: alors tout brillait ensemble parce que même si la lumière de Atik est recouverte dans Hassadim, elle contient aussi bien Hokhma, car Hokhma dans AA est nécessairement reçue de lui. Par conséquent, Hassadim d’Atik est plus important que Hokhma d’AA et on le considère comme le contenant, et que Hokhma et Hassadim brillent ensemble en lui. C’est pourquoi la mer a fait les lois supérieures, pour noyer les Egyptiens et pour sauver Israël, car le plus haut et le plus bas ont été livrés entre ses mains. … Car la traversée de la mer Rouge dépend d’Atik.La Lumière Supérieure vient et rompt en nous les désirs secondaires appelés «Égyptiens» des désirs appelé « Isra-El« (droit à Dieu), qui sont prêts à être corrigés. Cela se produit grâce aux conditions de la seconde restriction (Tsimtsoum Bet).

En nous « les nations du monde » sont tous les désirs qui ne peuvent être corrigés avant la fin de la correction (Gmar Tikkoun). Cela inclut les Klipot et tous les désirs qui sont directement liés à la lumière de Hochma.

Les désirs d' »Israël » (Yashar-Kel) comprennent toutes les qualités de Bina et par leur nature, ils appartiennent à Galgalta Eineym. Par conséquent, la lumière de Hokhma qui vient fait une division dans toute la profondeur du désir ou du récipient, en séparant les désirs qui peuvent être corrigés (ceux appartenant à Galgalta Eineym qui sont capables de devenir AHP de Aliya ) des désirs qui sont complètement incapables de correction. C’est pourquoi « la traversé de la mer Rouge» a eu lieu: « pour séparer Israël des Egyptiens ».

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Question: Si une personne n’est pas suffisamment prête pour le Congrès et participe, ellle dira: «C’est bien beau. Les gens s’unissent et ce n’est pas une mauvaise chose. » Toutefois, ellle n’aura pas le sentiment que cette union possède quelque chose de supérieur, qu’elle est différente des autres types d’union. Est-il correct pour elle de quitter la Convention en se sentant de cette façon?

Réponse: Chaque personne a son propre but dans la vie. Le Congrès est un rassemblement de gens qui veulent atteindre le Créateur et le Créateur ne peut être atteint que si vous aimez votre prochain comme vous-même.

Nous ne sommes pas opposés à ce que les gens les plus différent viennent à nous. Leur faire voir qui nous sommes. Même si une personne est opposée à la Kabbale ou à nous en particulier, cela l’aidera à savoir exactement pourquoi elle est contre.

Dans tous les cas, lorsque nous entrons en contact avec toute personne, quelle que soit sa relation avec nous, nous lui passons une partie de la Lumière et ainsi le monde entier progresse vers la correction. C’est exactement pourquoi la brisure s’est produite, sauf que c’est arrivé dans un état plus dramatique. La rupture était nécessaire afin de passer des étincelles de lumière dans les Kelim qui ne peuvent pas recevoir la lumière autrement. Après la rupture, nous pouvons passer la Lumière à tous ceux qui utilisent les différentes formes de connexion, même celles qui ne sont pas très agréable.
Par conséquent, même si nos ennemis et adversaires ont un lien avec nous, c’est une bonne chose. Il s’agit d’une forme de connexion qui n’est pas «Panim be Panim » (face à face), mais «Panim be Akhor » (face à dos) ou même « Akhor be Akhor » (dos à dos). En tout cas, c’est une forme de connexion. C’est pourquoi les gens ont parfois envie de se battre pour entrer en contact les uns avec les autres.

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Aucun des textes kabbalistiques n’est destiné à nous faire comprendre quoi que ce soit de ce qui est écrit en eux, car il est impossible pour notre esprit terrestre de comprendre les explications des kabbalistes. Ces textes sont écrits à partir de la hauteur d’un esprit complètement différent, opposé – qui est fondé sur le don au lieu de la réception. Il s’agit d’un programme totalement différent, une compréhension et une manière de penser différente.Peu importe ce que nous faisons, nous ne pourrons pas comprendre ces textes jusqu’à ce que nous atteignions le même état dans lequel se trouve l’auteur, ou du moins un état qui est un peu semblable au sien. Tant que nous sommes face à l’auteur en ayant des qualités opposées, cette opposition rejette tout ce que nous pouvons recevoir des textes.

Je ne parle pas des articles et des lettres par les kabbalistes, où ils parlent de nos états avant d’entrer dans le monde spirituel. Ces textes sont destinés à nous préparer pour le monde spirituel, à nous dire comment y entrer, à nous aider à nous former et à nous accompagner sur le chemin spirituel. Toutefois, des textes tels que le Talmud Esser Sefirot, Le Livre du Zohar, et L’Arbre de Vie, qui nous décrivent le monde spirituel, parlent de l’état supérieur que nous ne pouvons sentir que lorsque nous correspondons aux lois du monde spirituel, les lois du don.

Si nous mettons en évidence la qualité du don, le filet de liens entre nous, tout comme entre les cellules d’un organisme, alors à l’intérieur de ce filet nous révélerons les lois, les états, et des images du Monde Supérieur dont nous parlent les Kabbalistes. Alors nous comprendrons tous les mots qu’ils ont écrit dans Le Livre du Zohar et le Talmud Esser Sefirot, car ils parlent de ce que nous allons voir, sentir, et révéler.

L’ensemble de la Torah va devenir la Torah de vie pour moi et je vais le révéler à l’intérieur de mes désirs, car mes désirs et pensées seront disposés les uns avec les autres et avec les désirs et les pensées des autres âmes. Ce sera le cas dans la mesure où je révèle la capacité de communiquer avec les autres et je vais le voir dans le livre. Ensuite, le livre sera un guide pour moi, puisque la Torah vient du mot « Oraa » – un guide ou un manuel d’instructions. Nous vous dévoilerons tout le corps de l’âme commune d’Adam et toutes les connexions entre ses organes.

Par conséquent, lors de la lecture du Zohar nous devons atteindre la sensation que nous sommes vraiment connectés entre nous, et qu’à l’intérieur de l’intérieur, de la connexion intégrale, mondiale entre nous, que nous révélons maintenant les formes de cette connexion. C’est ce dont Le Zohar nous parle.

Le Zohar parle seulement des formes de connexion sur le niveau inerte, végétal, animal et humain dans le filet connectant nos âmes. Il ne dit pas un mot sur les animaux, les plantes et les objets inanimés de ce monde. Il n’y a rien en dehors des âmes. Toutes les descriptions des objets inanimés, les plantes, les animaux et les gens ne parlent que des formes de liens entre les âmes.

Quand nos points dans le cœur, nos désirs, nos aspirations à l’unité parmi nous, se réunissent correctement, alors nous révélerons tout ce écrit dans le Zohar. Nous allons le révéler dans le lien entre nous. Ce que nous révélons est appelé «le Monde de l’Infini » – le monde de l’infini, sans limite de connexion entre tous les individus.

Essayons d’imaginer ceci entre nous!

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