Question: Vous avez dit que pour résoudre la crise mondiale, il est nécessaire de réduire la consommation. En quoi la consommation minimale diffère-t-elle de la consommation vitale? Par exemple, est-ce qu’une montre coûtant mille Euros peut être considérée comme une nécessité vitale?
Réponse: Cette question n’est pas simple. Je dirais même il y a un hic avec elle. Permettez-moi de l’expliquer au moyen d’une parabole kabbalistique vieille de 2000 ans.
Il était une fois deux amis. L’un était riche et l’autre l’était moyennement, mais ils étaient tous deux sur le même plan spirituel. Un jour, l’homme riche a fait faillite et son ami a commencé à le servir comme serviteur, en souhaitant lui fournir le niveau nécessaire de l’existence auquel il avait été habitué. C’est parce que précédemment son ami avait déjà des serviteurs, alors quand il les a perdus, il s’est senti comme s’il avait perdu quelque chose de nécessaire.
Ceci est un exemple intéressant, mais ne convient pas de nos jours parce que la nature nous oblige autrement. Nous n’avons pas d’autre choix que de restreindre notre consommation car sinon nous dévastons la planète terre. Ce n’est pas seulement que nous devons réduire nos besoins, mais nous devons atteindre un état où nous serions heureux de nous débarrasser de nos besoins, mais nous sommes tenus de les recevoir parce que nous devons exister dans notre corps dans ce monde.
J’ai un grand désir, qui comprend le niveau de ma vie ordinaire où j’ai des besoins physiques ainsi que des nécessités sociales, comme l’éducation, la culture, les vacances et les voyages. Personne ne dit que vous ayez à y renoncer. Vous avez besoin d’un appartement, tout le nécessaire pour cela, une femme, des enfants, et ainsi de suite.
Le problème est notre consommation supérieure à la norme. Si vous étudiez la science de la Kabbale, vous allez involontairement ne consommer que ce qui est nécessaire parce que la chose la plus importante pour vous est l’épanouissement spirituel. Par conséquent, vous êtes heureux que vous n’ayez pas révélé ces désirs excessifs à l’intérieur de vous et vous seriez même heureux de vous débarrasser des désirs normaux, mais vous en avez besoin afin de soutenir votre existence. Ceci s’appelle la nécessité.

Du 1er cours à la Convention de Madrid du 04/06/11

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Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.

L’amour des autres est le moyen d’atteindre l’amour du Créateur

La première étape est l’amour entre les amis et ensuite nous sommes capables d’atteindre  l’amour du Créateur.
– «Quelle est la substance de la calomnie et contre qui est-elle dirigée ? » Rabash, Les barreaux de l’échelle,

L’attitude envers les amis est plus importante que l’attitude envers le Créateur, car le don sans réserve envers ses amis nous amène vers le don sans réserve envers le Créateur.
– Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 19

Nous devons étudier l’essence de l’amour du Créateur basée sur l’étude de l’amour des amis … car les propriétés de l’amour d’autrui ont été gravées dans l’homme pour atteindre l’amour du Créateur.
– Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot,« Point 69

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Le 2 Juin 2011, l’émission des nouvelles matinales sur la chaîne centrale de la télévision d’État en Espagne a diffusé une interview en prime time de 13 minutes avec moi. Après, nous avons été « bombardés » de demandes d’interview par d’autres chaînes de télévision et des médias.

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Jusqu’à tant que la lumière se propage dans la volonté de recevoir par les quatre phases de HaVaYaH, la force créatrice ne se déploiera pas dans la créature. Par conséquent, le désir authentique de plaisir ne sera pas révélé, ce qui permet par ailleurs la détermination de ce qu’est cette créature, ce qu’elle veut, et comment elle répond au Créateur.Par conséquent, HaVaYaH est considéré comme le nom sacré du Créateur. Pourquoi est-ce sacré si un nom est toujours ce que l’être créé lui assigne ? Ce nom est sacré, parce que sous cette forme, après les quatre phases de l’impact de la Lumière sur le désir, la propriété du Créateur se déploie dans la créature, ce qui l’affecte et laisse une empreinte de Sa forme en elle. C’est pourquoi il est appelé le nom du Créateur. Cette empreinte, laissée par la Lumière dans le désir, confère au désir la forme de la Lumière.

La Lumière comme Elle est, n’a pas de forme, et il n’existe aucun moyen de décrire ce que c’est et à quoi cela ressemble. C’est quelque chose de transitoire et inconnu, une sorte de forme abstraite. Comment, alors, la créature peut-elle apprendre quelque chose à ce sujet, se connecter et échanger des impressions avec elle, et établir une relation avec elle?

Pour que cela se produise, le Créateur, «la pointe extrème de la lettre Youd », la principale force de création, dirige son influence vers la matière créée par Lui « ex nehilo » et commence à déposer Son empreinte en elle. Par conséquent, semblable à la pâte à modeler ou à l’argile, cette matière commence à montrer de timbre de la Lumière. La matière commence à nous démontrer ce qu’est la Lumière, qui ne peut se révéler autrement.

Toutes les forces du monde sont reliées à la Lumière. Elle traverse tout comme l’électricité, le magnétisme et les réactions nucléaires et sous-nucléaires. Nous pensons qu’il existe une variété de forces dans le monde, mais, essentiellement, tout repose sur cette force unique de la Lumière que nous ne pouvons pas voir. Nous la voyons seulement dans l’action, et quand des actions de la Lumière sont révélées dans la matière,elle est décrite comme le nom du Créateur, l’expression de la Lumière elle-même dans la matière.

C’est un miracle que nous sommes incapables de comprendre. Comment la forme du Créateur, Sa propriété même, se déroule-t-elle dans la matrice de HaVaYaH, sa création? Pour ce faire, la créature doit traverser toutes les quatre phases du développement. Seulement au stade final, le quatrième, la créature peut commencer à se comprendre et à se reconnaître elle-même.

Mais comment peut-elle se reconnaître? Elle le fera en venant à connaître le Créateur, et c’est ce qu’est la créature.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Talmud des Dix Sefirot

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Question: Plus j’ai envie de m’unir avec mes amis, plus ils me dégoûtent. Je n’ai rien à donner aux amis, sauf des émotions négatives. Je ressens un sentiment intense de discorde. La convention devient un gros obstacle pour moi. Que dois-je faire?Réponse: Très bon! C’est précisément le genre de personnes dont nous avons besoin! Parce que la mesure de votre désir s’exprime précisément dans vos efforts pour établir une connexion avec les autres en dépit de cette répulsion. Grâce à la force de cet effort vous acquerrez la force de la qualité du don sans réserve, ce qui peut vous aider à vous élever immédiatement au premier degré.

Question: J’ai l’impression que tout le monde autour est prêt à nous entendre, mais nous luttons pour passer la Lumière à tout le monde. La convention peut-elle nous aider à passer ce point?

Réponse: Tout est possible lors d’un congrès. Certains peuvent coller à la qualité de l’unification et du don sans réserve pour la première fois. D’autres peuvent participer activement à la formation d’une qualité collective du don sans réserve. D’autres encore, qui ont déjà reçu cette qualité du don sans réserve, existent en elle, et perçoivent le monde supérieur, et peuvent aider le reste des gens dans ce domaine. Il y a tout un éventail de personnes lors d’un congrès: à partir de ceux qui veulent la spiritualité, à ceux qui ne savent pas ce qu’ils veulent encore, à ceux qui sont déjà dans la réalisation, conscients de ce qu’ils sont en train d’atteindre.

De la leçon virtuelle du 29/05/2011, Les fondements de la Kabbale, séries.

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Commentaire: En règle générale, les prophètes parlent de deux options de développement: facile et difficile ….Réponse: Supposons que votre fils est paresseux et têtu. Il est intelligent, mais n’a aucun désir de réaliser son potentiel correctement. Que voudriez-vous le voir être dans l’avenir?

Commentaire: Un joueur de football célèbre.

Réponse: Je vois. C’est le rêve moderne d’un père juif.

Eh bien, vous l’emmenez dans une école de football, mais il est paresseux et ne veut pas travailler. Il est nécessaire d’avoir une routine quotidienne, de s’exercer régulièrement et bien dormir la nuit sans aucune fête. La vie des athlètes est une vie difficile en effet, elle suit un calendrier strict. Les gens sacrifient leurs meilleures années pour devenir des professionnels. Dans ce cas, le corps devient une machine qui est poussé à travailler à pleine capacité.

Donc, votre fils ne veut pas pratiquer. Que pouvez-vous faire? Mais vous êtes sûr à savoir que le football est son avenir. Ensuite, vous prenez une ceinture. Ici, la question se pose: le battre peut il faire de lui un joueur de football ? Cela va-t-il le faire bouger dans la bonne direction?

Commentaire: Non, cela lui fera mal tout simplement.

Réponse: Cela signifie que la ceinture ne sert à rien. Mais après ce « travail éducatif » votre fils fait un calcul: Que doit-il faire? Il souffre à la fois d’être battu et de s’entraîner. Où la souffrance est-elle plus grande, et où est-elle moindre? Son désir égoïste compare les résultats, et il décide: Si son père le fait souffrir plus que l’entraîneur, il se rend à l’entrainement de football.

Dans l’équipe de football, il rencontre d’autres garçons et acquiert progressivement un goût pour le jeu. S’il ne le fait pas, vous continuez à le punir jusqu’à ce qu’il s’acquitte de votre programme.

On voit par cet exemple que la souffrance amène simplement quelqu’un plus près de sa réalisation. Comment pouvons-nous nous en passer ? Nous sommes paresseux et têtus, chacun de nous. Ce n’est pas seulement au sujet de l’activité physique, nous sommes obstinés dans l’esprit et le cœur, dans la perception et la sensibilité. Chaque seconde, nous haussons les épaules à côté des choses importantes, prenons une pause-cigarette, dormons les yeux ouverts.

Comment pouvons-nous utiliser chaque instant de notre vie pour l’entrainement spirituel? Pour ce faire, nous devons constamment nous enflammer avec le désir brûlant de nos amis. Dans le cas contraire, le Créateur nous infligera des coups, et vous sortirez de votre stupeur en raison de la peur ou de la douleur, l’une ou l’autre. Cependant, vous devez réaliser le programme en entier, car sans cela, vous désirs feront défaut.

Par conséquent, vous faites face à une seule opportunité : combler le désir du Créateur. Vous le ferez dans tous les cas, mais vous avez deux options, deux chemins, menant à cette réalisation. Vous ne pouvez pas échapper à l’entrainement et à l’éveil, cependant, vous pouvez prendre le long chemin de la souffrance, pendant lequel vous dormez (mais pas comme un bébé). Ou, vous pouvez prendre la voie courte, où on vous donne une chance de vous rendre compte rapidement en recevant un désir supplémentaire, un éveil complémentaire venant de l’environnement. Ils suscitent votre enthousiasme, et vous courrez à votre entrainement.

Cela n’a pas d’importance de quelle manière vous venez à l’entrainement : c’est votre choix.
 
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, « La Paix »

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Chers amis, s’il vous plaît posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.L’amour des autres est le moyen d’atteindre l’amour du Créateur

On ne peut pas se tromper dans l’amour de ses amis et dire qu’on les aime, si en fait on ne les aime pas. Ici, on peut examiner si on a vraiment l’amour des amis ou non. Mais avec l’amour du Créateur, on ne peut pas examiner si son intention est véritablement pour le Créateur» ou «pour soi -même »
– Rabash-les écrits sociaux, « Venez à Pharaon (2) »

La correction de la relation de l’homme avec son ami est plus à même de nous amener vers le don sans réserve au Créateur parce que cette relation est changeante et irrégulière, et les questions sur sa relation avec son ami l’entourent n’importe où qu’il puisse se tourner. Par conséquent, leur remède est beaucoup plus certain et leur but est plus proche.

Tandis que le travail sur la correction des relations de l’homme avec le Créateur est fixé et spécifique, et n’est pas exigeant, et on s’y accoutume facilement, et tout ce qui est fait par habitude n’est plus utile.
– Baal HaSoulam, Matan Torah (le Don de la Torah), Point 14

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Question: Comment une personne peut-elle révéler son rôle dans cette vie?

Réponse: Cela vient après la question sur le but de la vie: «Quel est le but de ma vie ? » Cette question devient de plus en plus aigüe à chaque fois, s’élevant au-dessus les autres questions du cœur.
Il y a beaucoup de questions (désirs) dans mon cœur, et je dois les traiter, les organiser dans l’ordre, et prendre le plus haut de sorte qu’il ne soit pas obscurci. Je dois aller avec cette question particulière, et le reste ne fait que me soutenir pour parvenir à répondre à la demande de renseignements la plus importante.
Chaque personne choisit son objectif pour cette question cruciale, que ce soit l’argent, l’honneur, la puissance, ou la connaissance. L’un voudrait devenir un scientifique, un autre : membre du gouvernement, et le troisième rêve seulement de réussite pour profiter de la vie. Et il y a aussi des gens qui s’interrogent sur le sens de la vie.
Cependant, pour trouver son sens, il est nécessaire de communiquer avec la racine dont cette vie est issue. Il s’avère que cette recherche est plus élevée que la vie ordinaire terrestre. Ce n’est pas à l’intérieur de la société, mais au-dessus, là d’où cette vie descend. Il est impossible de trouver une réponse à cette question au sein de la société humaine.
Il y a longtemps, je pensais naïvement qu’il était possible d’approcher la solution à cette question grâce à la science, de comprendre comment cette vie a commencé, de créer artificiellement la vie végétale, la vie animée ou celle de l’homme à partir du degré minéral de la nature, pour résoudre le mystère de la vie : d’où vient-elle, et pourquoi existe-t-elle ? En fin de compte, j’ai réalisé que notre science ne répond pas à de telles questions, et mon intérêt pour elle a disparu d’un coup comme si c’était quelque chose de frivole.
Une personne devrait tenter de clarifier sa question la plus importante, sa plus haute exigence, et aller avec elle. Ensuite, elle va progressivement découvrir comment elle est tirée vers des questions de plus en plus en plus exaltées. En conséquence, elle en viendra à la question: «Qui est le Créateur qui m’a créé? D’où suis-je venu ? Qui suis-je? Quel est mon but? »
Telle est la question sur le degré de Bina, le don sans réserve, qui demande au sein de Malkhout. Il est expliqué dans le Zohar dans l’article « Qui a créé ces choses ». MI (qui) est Bina, et ELEH (ces) est Malkhout. Quelqu’un doit arriver à cette question: « Qui a créé ces choses » qui signifie « Qui m’a créé? » Quand il atteint « Qui » (MI), il se connaîtra lui-même. C’est ELEH parce ELEH ne devient précisé que dans l’unité avec MI.
Puis, il atteint le nom d’Elohim (Dieu, le nom du Créateur fait d’ELEH et de MI) qui se revêt en Lui, comme il est écrit: « Que le nom du Créateur soit sur vous » Ainsi, il atteint tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

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Question: Récemment, vous avez dit à plusieurs reprises que le groupe pour une personne est comme une matrice pour l’embryon, et que l’on doit s’annuler devant le groupe afin de coller aux parois de cette matrice. Qu’est-ce que cela signifie?
Réponse: « Trois jours de fixation des spermatozoïdes dans l’utérus » signifie qu’une personne s’attache à son environnement: l’enseignant, le groupe, et les livres. Ces trois composantes portent une certaine idée, la source et la force aux quelles la personne se connecte. Elle renonce d’elle-même aux lignes droite et gauche et, en les employant toutes deux à la fois, les forces de droite et de gauche, elle construit la ligne médiane et de ce fait fusionne avec elle.
La ligne droite est la ligne du don sans réserve, le long de laquelle on se déplace « les yeux bandés ». A la ligne de gauche, on attache la grossièreté épaisse de son désir égoïste (Aviout), tandis qu’on veut de soi-même s’attacher à la ligne droite. Et la ligne médiane entre en jeu quand on acquiert un certain niveau de connexion permanente avec son environnement et qu’on ne tombe pas en dessous.
Et peu importe ce que pourrait bien se produire, on n’a plus les pensées et les désirs qui nous déconnectent complètement du don sans réserve, de «il n’y a rien hormis Lui», du «Bien qui fait le Bien ». Cela signifie que l’on s’est attaché à l’intérieur du «ventre» – son environnement.
C’est le moment le plus complexe. Et la clé de l’accomplissement réussi de cet acte est de s’abaisser soi-même devant l’environnement. Il est écrit: «L’orgueil de l’homme le conduira en-bas ».
Question: Que veut dire «s’annuler soi-même» ?
Réponse: S’abaisser soi-même signifie que sans aller à votre façon, vous essayez d’entendre et d’absorber autant que possible de ce que dit l’enseignant et d’exalter les amis, de vous ouvrir pour recevoir de leur part la grandeur de l’objectif . Ceci accélère considérablement la croissance spirituelle.
Et si l’on réussit (ce qui n’est pas aussi simple que ça), c’est comme si on arrivait finalement sur une route droite, en raccourcissant ainsi son voyage. Cela permet d’économiser littéralement des années de travail.
[44514]
Du cours quotidien de Kabbale du 25/03/2011, Écrits du Rabash

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Question: Si le Créateur me donne l’occasion de Le révéler à chaque instant, pourquoi est-ce que je ne réussis pas, quelque soit la force avec laquelle j’essaie de réaliser cette connexion?
Réponse: Ce n’est pas grave si vous atteignez cette révélation ou non, mais à chaque instant la gouvernance privée supérieure travaille sur vous. Il faut regarder en vous-même: Que veut-Il de moi, pourquoi m’a-t-Il donné cet état, que dois-je faire?
Comme résultat d’une telle recherche, peut-être serai -je en mesure de révéler ce qu’Il exige de moi, et peut-être pas. Peut-être qu’Il me trompe volontairement pour que j’ai besoin de Lui révéler ce qu’Il veut. Mais je dois avoir une sorte de « bout de la corde » auquel je puisse m’accrocher.
Il est dit: « Ne faîtes rien, mais seulement ne partez pas! » C’est-à-dire, tout faire pour ne pas perdre l’hameçon par lequel vous pouvez vous accrocher au Créateur. A chaque instant, je cherche comment le trouver, caché quelque part en moi. C’est pourquoi c’est appelé la sagesse intérieure, « la partie intérieure de la Torah ». Vous n’avez rien à chercher à l’extérieur, mais seulement à l’intérieur de vous.
Le Créateur est dans une personne, au sein de ses désirs. Habituellement, nous imaginons que nous nous élevons sur une échelle dans l’espace, mais cela montre simplement que nous nous déplaçons vers des états spirituels plus hauts et plus grands, le don sans réserve. Par essence, notre recherche est entièrement intérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/05/2011, Écrits du Rabash

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