Question: Nous vivons dans le monde physique dans lequel se trouvent beaucoup de tentations. Nous sommes seulement capables de donner si nous recevons.Comment est-il possible de diriger les désirs des plaisirs corporels vers le don sans réserve?

Réponse: S’il y a une intention correcte dans votre esprit, alors faites ce que vous voulez, car vous ne serez pas en mesure de faire quelque chose de mal.Vous ferez ce que vous devez faire pour élever le corps et l’âme. Supposons que vous ayez besoin de faire deux repas parce que votre corps l’exige, donc mangez, mais en faisant cela, vous devez avoir l’intention correcte.

Question: Est-ce que mes désirs interféreront avec mon travail spirituel?

Réponse: Mais si vous avezl’intention correcte, alors comment pourraient-ils intervenir? Il n’y a pas d’acte sans intention correcte, puisque l’intention détermine le sens de l’acte. Une personne peut tout faire si elle a l’intention correcte.

En principe, la sagesse de la Kabbale interdit toutes sortes de restrictions. Si vous vous accrochez au Créateur, et vous le retenez à Lui comme un bouledogue, alors vous faites tout le reste. Vous les faites parce que c’est nécessaire pour votre progrès.

Du Congrès de Novosibirsk,Leçon 6, le 09/12/12

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Question: Dans quel état intérieur, émotionnel dois-je aspirer être dans toutes les situations, comme un homme de l’avenir de la civilisation?

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Question: Qu’est-ce qu’une prière collective?

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Question: Comment pouvons-nous surmonter l’attitude négative des gens dans le processus de diffusion, car ils n’aiment pas les élus?

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Le Baal HaSoulam, Shamati, l’article 38, «La peur de Dieu est Son trésor »: Nos sages ont dit: «Tout est entre les mains de Dieu, sauf la crainte de Dieu», parce qu’il peut tout donner sauf la peur. C’est parce que le Créateur donne c’est plus d’amour pas la peur.

Notre objectif est d’atteindre l’adhésion au Créateur. L’adhésion est atteinte par l’équivalence de forme. L’équivalence de forme est obtenue en atteignant l’amour de Dieu, dans la même mesure que le fait le Créateur.

Cela signifie que nous devons atteindre l’amour. Le Créateur ajoute sans cesse à cet amour  Sa part et en conséquence nous pensons que nous avançons par le chemin de la souffrance parce que nous n’avons rien à ajouter de notre côté.

Afin de parvenir à l’amour, une personne doit construire son récipient spirituel appelé «peur», la crainte qu’elle ne puisse pas ressentir l’amour envers le Créateur.

Pour atteindre cette peur, une personne a besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, les Mitsvot (commandements),et la bonne intention de les remplir. Sinon, elle restera encore au niveau de la nature. Elle a besoin de l’environnement pour lui rappeler la bonne intention lors de l’étude de la Torah et des Mitsvot, afin que d’autres la garde dans la bonne intention et ne la laisse pas oublier la bonté du Créateur. Ainsi, la Torah et les Mitsvot n’ont pas été remis à une personne, mais à beaucoup de personnes, et partout il est dit«Vous» dans le sens pluriel et non au sens singulier.

Il est impossible d’avancer sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur,l’amour pour Lui. Cela doit être la raison avec laquelle tout commence et qui oblige toutes les actions.

De la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale le 27/12/12

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Question: Quand nous lisons le Livre du Zohar, il y a des parties que je comprends, et il y a des parties que je ne peux pas mettre ensemble, comment devrions-nous travailler avec ça? Devrions-nous essayer de comprendre ou devrions-nous ignorer totalement le mental?

Réponse: Il est vrai qu’il y a des parties dans le Livre du Zohar que nous pouvons comprendre et il y a des parties que nous ne pouvons pas comprendre. Nous devons chercher le ressenti, c’est un récipient de la perception. Si l’esprit peut vous apporter une telle impression affective, il fonctionne comme il se doit. Mais s’il ne fonctionne que comme un esprit froid, alors c’est la mauvaise direction. Ce n’est pas parce que nous ne respectons pas la science ou approche rationnelle, mais parce que l’esprit se révèle dans les récipients du sentiment. Les récipients viennent en premier, ils sont la base. L’esprit ne peut que contrôler ce qui est en eux.

Donc, je dois d’abord m’assurer que je ressens, et puis à partir du sentiment, je dois comprendre ce que je ressens. C’est ce qu’on appelle «le cœur comprend. » Il y a d’abord le cœur, le récipient. Dans le récipient nous ressentons et ne comprenons pas. Ensuite, il y a un désir, qui découvre la Lumière. Mais que faut-il découvrir, que faut-il calculer? Il calcule quelles corrections il a réalisé dans le but de découvrir le sentiment actuel.

Les corrections que j’ai effectuées, mes actions dans le but de révéler le sentiment actuel, sont appelés mon esprit, ce que j’ai atteint est appelé mon sentiment. Il s’avère que le cœur comprend. Les corrections que j’ai effectuées dans le cœur sont dans l’esprit depuis que je suis à travers eux, que je les ai effectués, et que je les compare, les compile, les connecte, et les soustrais comme en mathématique. Je fais tout cela dans que le cœur, dans mes récipients de sentiment.

Mais maintenant, je me plonge dans ces corrections avec l’esprit afin de découvrir une plus grande profondeur du sentiment. Ainsi, je multiplie mes récipients du sentiment de 620 fois par l’esprit, par la compréhension des corrections que j’ai vécues afin de découvrir l’état actuel.

Cela signifie que le sentiment sans l’esprit reste toujours au niveau de la nature, et en intégrant l’esprit dans le sentiment, j’élève le sentiment les niveaux de Nefesh, à Rouakh, à Neshama, à Haya, et à Yekhida. Il n’y a aucun changement dans la Lumière elle-même, c’est seulement en se plongeant dedans avec mes nouveaux récipients de perception que je découvre NRNHY en elle. La lumière elle-même est Nefesh.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale le 26/12/12, Le Zohar

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Baal HaSoulam, « Lettre 52 »: Il dit: « Appele-Le quand Il est proche », ce qui signifie que lorsque vous appelez le Créateur pour Lui demander de vous rapprocher de Lui, vous devriez savoir qu’Il est déjà proche de vous. Si ce n’était pas le cas, vous n’auriez sûrement pas pu L’appeler … Et il est clair que quand quelqu’un sait cela, il devient plus fort en déversant son cœur, car il n’y a pas de plus grand privilège, que quand le Roi du monde est à votre écoute. Comme les sages ont dit: «Dieu aspire à la prière des justes», parce que, quand le Créateur aspire qu’une personne se rapproche de Lui, des grands désirs sont appelés dans cette personne et elle aspire au Créateur. Et il s’avère que faire une prière et entendre une prière vont main dans la main, jusqu’à ce qu’ils deviennent une mesure entière et acquièrent tout … et prêtez attention à ces choses, qui sont des éléments fondamentaux dans les voies du Créateur.

Nous devons trouver une onde directe qui va au Créateur et qui nous revienne de Lui pour sentir que nous sommes sur le même canal de contact avec Lui, comme il est dit: «Je suis pour mon bien-aimé et mon bien-aimé est pour moi. » Tout ce qui se passe en moi vient de Lui, et si je veux Lui répondre correctement, je dois me connecter à Lui et trouver la bonne réponse en Lui pour la façon dont je devrais Lui répondre.

Sur la première vague de connexion qui vient d’abord de Lui, je dois voir comment Lui répondre correctement sur la même vague, de sorte que tout se terminera en Lui. Ainsi je reçois ma forme du Créateur, Il m’enseigne constamment, et je ne cesse de Lui demander de me montrer comment je dois être, comment lui répondre, et comment y répondre.

Si une personne travaille en permanence sur ce point, il s’avère qu’elle n’a que ce seul point de détachement du Créateur, le seul point où elle sent qu’elle n’appartient pas au Créateur. C’est à partir de ce moment-là qu’elle veut révéler le Créateur comme Celui qui construit des attributs différents, des questions, et fait appel à une personne en stabilisant les différentes conditions externes et internes pour elle.

Ainsi, tout est fait sur le compte du Créateur, et la personne n’est que le point qui sépare et discerne. A partir de ce moment, une personne se tourne vers le Créateur lui demandant ce qu’elle doit faire ensuite et comment y répondre. Il reste toujours ce point unique des discernements. Il s’avère que tout ce qu’une personne a vient du Créateur.

Donc, nous devons constamment essayer de discerner que tout ce qui parle en moi n’est que le Créateur, et la façon dont j’ai l’intention de répondre à cette question est aussi Lui. Ainsi, je découvre que « il n’y a rien hormis Lui. »

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 24/12/12

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Pharaon restera en Egypte. Nous avons besoin de sortir de l’Egypte et des récipients de Pharaon. Nous ne travaillons pas avec le désir d’avoir du plaisir, mais nous le combattons. Il met les freins ou même se déplace en marche arrière, mais nous voulons sortir de lui, devant lui pour mener à bien l’œuvre du Créateur à l’extérieur des frontières de l’Egypte.

La bataille que nous livrons pendant toutes les dix plaies d’Egypte crée notre récipient. Je travaille au-dessus du désir de jouir, qui retient le point dans le cœur, et cette bataille est appelée: « J’ai travaillé et j’ai trouvé »

Mes tentatives pour m’éloigner de l’égoïsme créent l’instrument dérivé, qui est mon nouveau récipient. La même chose se répète sur le degré suivant: Chaque fois je construis un récipient plus parfait, précis et fin. Après tout, le désir de jouir est le même, mais mon travail devient plus fin et plus précis, visant à des clarifications plus internes. C’est pourquoi, à chaque fois, un nouveau récipient est créé, plus sélectif et de qualité supérieure.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le Livre du Zohar, “Nasso,” Article 172: «L’image de l’homme», comme un homme qui inclut toutes les formes, les trois faces, lion, bœuf, aigle qui sont inclus dans le visage de l’homme, du côté de Malkhout en lui. Puisqu’un homme comprend Zeir Anpin et Malkhout.

La forme d’un homme, c’est ce que nous établissons dans la connexion entre nous, jusqu’à ce que nous ayons la forme du premier homme. L’effort tout le monde dans la connexion forme cette nouvelle image appelé Adam HaRishon « le premier homme ».

Le premier homme a été créé d’En Haut lors de la descente des mondes, et c’était comme un prototype, un ange, car il a été créé sans notre effort. Avec notre effort, il se transforme d’un animal en homme.

Nous voyons la même chose dans le processus d’évolution: Nous avons atteint la fin complète de l’évolution animale, et maintenant nous devons passer à un niveau supérieur appelé «être humain». Donc, la sagesse de la Kabbale est révélée, et c’est une crise dans tous les aspects de nos vies, et il y a les bonnes conditions pour construire la forme appelée l’être humain par notre effort. Et cela parce qu’il est construit seulement par le lien entre tout le monde avec l’aide de l’éducation intégrale.

Avant il n’y avait pas une telle chose; Adam HaRishon n’était qu’un premier exemple, comme les niveaux de la nature minéral, végétal, et animal lors de la descente d’en haut et la brisure. Nous nous sommes entièrement développés sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animale. C’était le bon développement dans la forme légère de l’égoïsme. Maintenant, nous devons commencer à mettre sur pied l’image de l’homme, à la fois en nous et à travers le monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24.12.12 le Zohar

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Question: En Inde, il y a ces enseignements qui volontairement créent un état de chaos dans l’âme d’une personne pour pouvoir ensuite quitter cet état vers un nouveau niveau de spiritualité.

Réponse: Nous n’avons pas à créer le chaos. Il nous arrive de lui-même dans la même mesure que l’on souhaite créer un exemple correct de connexion entre nous. Le chaos est dans une personne en raison du passage d’un niveau à l’autre, c’est comme une surcharge sur un ordinateur.

Ainsi, cette transition est ressentie comme un chaos, pour ainsi dire, comme un effacement de tout ce qui précède et l’apparition de quelque chose de nouveau. Mais ce n’est pas la suppression sinon simplement une organisation renouvelée vers un nouveau niveau, en introduisant une nouvelle fréquence: supposons que, d’un cycle de la fréquence, je vais à un autre, le suivant, qui est plus puissant, plus large.

Si la personne est encline à la connexion, pour ressembler à la nature unifiée, alors toutes sortes de sentiments nouveaux, d’opinions et des connaissances apparaissent en même temps, y compris la nécessité d’une plus grande intégration. Il n’y a pas de destruction ici. Au contraire, c’est la révélation de forces plus grandes, mais elles sont révélées de manière à donner à une personne une nouvelle mission, comme un petit enfant, qui par le fait de le résoudre, se développe. Par conséquent, ils nous semblent opposés, dispersés, chaotiques.

Mais ce n’est pas le chaos. Tout cela apparaît seulement pour que nous nous élevions à un nouveau niveau et vous verrez que tout est exactement dans un mouvement ordonné. Ainsi, notre perception devient constamment affinée.

Du programme sur KabTV’s “Un monde intégral” 26/11/12

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