Question: Est-ce que l’éveil du “point dans le cœur” dans une personne indique l’impasse du développement matériel ?

Réponse: Je ne dirais pas que c’est l’impasse du développement matériel, même si une personne peut, dans tout ce qu’elle fait, et cela quoi qu’elle puisse faire aujourd’hui, avoir l’impression qu’elle est dans une impasse dans toutes les sphères de l’action dans notre monde.

En réalité, ce n’est pas une impasse de développement, mais une impasse du paradigme d’aujourd’hui. Si nous le changeons, alors naturellement nous allons commencer à ressentir un niveau totalement différent de l’univers. Toutefois, dans une cognition individuelle, égoïste, et non dans l’unité, dans la lutte avec l’autre, nous comprenons que nous ne pouvons atteindre plus, et ne pouvons pas avancer davantage.

Le prochain niveau de développement de l’humanité, est l’unité mondiale et la création d’un organisme commun de réalisation. C’est pourquoi les gens ne peuvent pas continuer à se développer individuellement. Nous observons cela dans tout ce qui nous arrive. Nous avons abouti à une impasse, non seulement dans le domaine des sciences, mais aussi dans tout le reste. Autrement dit, nous avons atteint une certaine limite au delà de laquelle tout devient flou, comme si elle disparaît. Nos organes de perception égoïstes, qui ne sont dirigés vers la réception, ne peuvent pas recevoir plus. Afin de se développer, nous devons commencer à les relier les uns aux autres.

Chacun de nous a un point dans le cœur, une aspiration vers une réalisation plus grande, ou soi-disant «hors de ce monde», non égoïste, le désir d’aller de l’individuel au général. Si nous commençons à relier ces points, afin de créer un lien entre nous, la connexion d’au moins dix points donne le capteur de puissance, qui est capable de percevoir l’état suivant: le monde supérieur. Cet état est suivi par un développement plus grand, qui ne se déroule pas dans un individu, mais dans une conscience et une perception collectives. C’est là que réside la différence entre notre monde et le prochain niveau. Seulement dans ça!

Par conséquent, si, aujourd’hui, nous avons atteint une impasse, ce n’est qu’une impasse de notre réalisation personnelle du monde. En connectant l’aspiration vers le monde supérieur, nous pouvons créer un nouvel organe de perception pour le niveau suivant.

C’est pourquoi notre monde actuel nous pousse hors de nous-mêmes aujourd’hui, il nous montre que nous devons devenir intégrés, interdépendants et solidaires. C’est pourquoi une telle interaction et une grande interdépendance sont révélées dans le monde. Grâce à tout cela, on nous montre peu à peu le degré suivant, révélant progressivement le prochain niveau de notre monde.

Espérons que nous pouvons atteindre ce niveau. Ensuite, nous aurons à enseigner à tout le monde. Actuellement, nous sommes aux premières étapes, à l’approche de ce royaume prochain.

Du Cours virtuel du 2/12/12

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Question : Peut-on discuter des problèmes qui surgissent entre les parties mâle et femelle du groupe dans un atelier mixte ?

Réponse : Je ne comprends pas, quels sont les problèmes qu’il peut y avoir entre les hommes et les femmes ? N’est-il pas clair pour nous que nous devons nous aider les uns les autres ? Se pourrait-il que les hommes aient des exigences scandaleuses ?

Question : Ils demandent notre soutien, dont ils affirment qu’ils ne le ressentent pas.

Réponse : Oh ! Ils ont raison à ce sujet. C’est le rôle le plus important du groupe des femmes, et sans lui, les hommes ne seraient pas en mesure d’avancer. Seules les femmes peuvent le faire avec la partie intérieure et spéciale de leur âme.

L’aide n’est pas d’aller dans toutes les directions, mais calmer les esprits, diriger et soutenir les hommes, tout comme une mère apaise un enfant. Cela signifie qu’elles doivent jouer le rôle d’une mère. Le groupe des hommes a besoin d’une mère qui permettra de l’équilibrer et de l’adoucir, ce qui signifie que les choses s’arrangeront. C’est le travail des femmes.

Du congrès de Novosibirsk du 07/12/12, Leçon n°1

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Question: L’ego général augmente au cours de l’étude de la sagesse de la Kabbale. Il s’avère que nous semblons accélérer la croissance de l’ego. Et tant que nous retardons le lien entre nous, l’humanité est en train de devenir de plus en plus égoïste.

Réponse: L’ego n’est pas transféré de nous à l’humanité. Il se développe certes fortement, mais il est en nous. Dans la mesure où vous aspirez et désirez intensément l’amour des amis, vous sentez que vous les détestez et que vous êtes rejeté par eux. Ceux qui n’aspirent pas à la spiritualité ne ressentent rien. Ils ont les urgences ordinaires, égoïstes, animales, corporelles, et rien de plus que cela.

Si je m’efforce davantage vers le « plus » avec les amis et atteint disons «plus un», je vais tout de suite sentir «moins un ». Mais si je suis au niveau zéro, le niveau initial corporel, je suis juste un animal. Cela signifie qu’il s’agit d’un ego ordinaire corporel.

L’ego spirituel est une question totalement différente, il apparaît uniquement dans le but de me pousser à une connexion encore plus forte avec les amis dans le groupe. D’abord tout semblait ok, très bien: «Nous allons relier les gars! ». Nous louons une place, tout le monde est en feu, tout le monde travaille. Tout à coup, nous sentons que nous ne pouvons même pas nous regarder l’un l’autre. Cela signifie qu’un niveau négatif spirituel a commencé, et c’est une bonne chose.

C’est maintenant le temps de se lever au-dessus, de grandir vers le niveau suivant « plus deux. » Et puis le niveau « moins deux » apparaît. Et ainsi, encore et encore. Sans ce zigzag, nous ne pourrions pas nous développer.

Pouvez-vous imaginer quel ego ont les gens qui s’élèvent, comme les étudiants de Rabbi Shimon qui ont écrit qu’ils étaient prêts à se faire brûler les uns les autres?

Lorsque vous arrivez à un tel niveau, ces attributs apparaissent en vous. Nous devons donc mettre en place un environnement. Vous ne serez pas en mesure d’atteindre ce niveau sans un groupe solide pour vous soutenir et vous orienter. Il vous «secoue» lorsque cela est nécessaire, afin que vous réveiller et de voir où vous en êtes, il vous oblige, vous et les autres, à exercer vos fonctions au sein du groupe, vous tire vers la diffusion, vous réveille la nuit, etc. Il est impossible d’avancer sans cela.

D’abord un petit ego apparaît dans le groupe. Mais si les amis ne le remarquent pas, s’il n’y a pas quelqu’un qui peut les aider, le groupe se disloque. Il y a beaucoup de ces groupes. J’en entends parler de temps en temps.

Donc, nous devrions être heureux que des sérieux signes de l’avancement spirituel apparaissent. C’est déjà l’égoïsme spirituel.

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 1

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Question: Vous avez dit que l’âme est l’altruisme, c’est à dire la qualité qui est disponible pour peu de personnes. Lorsque nous sommes engagés dans la correction et l’élévation du monde avec nous, partageons-nous avec le monde l’âme que nous avons gagné ou faisons-nous grandir l’âme du monde avec la Lumière de la correction qui descend vers nous?

Réponse: Nous ne créons rien de nouveau. Nous avons de très petits désirs, à niveau animal, des désirs égoïstes, et la Lumière avec laquelle on peut les manipuler si nous devenons comme elle. Nous attirons l’influence de la Lumière sur nous-mêmes, et la Lumière provoque encore plus de désirs égoïstes dans nos désirs égoïstes, que nous corrigeons chaque fois.

Supposons que le désir de recevoir est petit, comme un point, avec une capacité minimale égale à un. La Lumière, la qualité du Don sans réserve, existe en lui.

La lumière pénètre dans ce désir: La qualité du don insuffle ce point avec son désir de donner, avec la chaleur, l’amour, la compassion et la tendresse. Ce point se gonfle, et un immense désir émerge en elle. Et alors la puissance de Malkhout est égale à, disons, un millier. Pourquoi a t-il obtenu une telle puissance énorme du désir de recevoir? C’est parce que la Lumière l’a rempli de cette façon.

Nous disons qu’il y a Aviout (épaisseur du désir) dans la Lumière. Qu’est-ce que ça veut dire? Je vous ai offert un gâteau, vous ai donné des bonbons, vous ai remis un oreiller, et j’ai suggéré quelque chose de chaleureux pour vous. J’ai insufflé mon attitude en vous afin que vous commenciez à vouloir tout cela. Ma bonne attitude envers vous s’est transformée en un désir, et alors si vous ne l’obtenez pas de moi, vous commencez à souffrir. Ainsi, je cultive un désir en vous. C’est ce que la Lumière nous fait, ce qu’est semblable à ce que nous faisons avec un enfant gâté. Ainsi, elle nous construit pendant la descente de haut en bas.

Puis, lors de l’ascension de bas en haut, elle fait le contraire, mais presque la même chose. Elle affecte notre égoïsme, l’irrite, comme si elle l’écrasait. Sous l’influence de la Lumière, l’ego se gonfle et devient plus grand et plus gros. Ainsi, nous grandissons.

Les éléments égoïstes et altruistes se développent en parallèle, et à chaque état, dans tous les mondes, ils sont opposés et doivent se compléter les uns les autres jusqu’à ce que nous atteignions le niveau de l’infini.

La lumière fait tout, elle développe de plus en plus les désirs négatifs en nous. Lorsque vous commencez à étudier, vous avez des petits désirs. Et le lendemain, vous commencez à haïr les autres, et puis quelque chose d’autre, etc. Et c’est ainsi avec le Créateur: Aujourd’hui, vous avez peur de dire quoi que ce soit contre Lui, demain tu Le hais, et après-demain, vous allez crier sur Lui. Le temps viendra, vous allez grandir et comprendre qu’il en est ainsi.
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Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question:. Qu’est-ce que le travail dans la ligne médiane et comment puis-je la sentir ?

Réponse: La ligne médiane n’existe pas en réalité. Après tout, il ya deux forces actives dans la nature: la force du don (en rouge) et la force de réception (en noir). Une personne n’est aucune des deux. Les deux forces émanent de l’En-Haut. Il y a la force du don qui crée la force de réception qui est à l’opposé de celle-ci. Ces deux forces, disons plus et moins, existent dans la nature et tout découle d’elles: le minéral, le végétal, et l’animal. L’homme est bien sûr une «création spirituelle » et existe dans la comparaison, dans la connexion de ces deux paramètres à l’intérieur de lui.

Le Massakh (écran) est le plus, et l’ego est le moins. Les relier à l’intérieur de lui correctement est au dessus de son ego, et en suivant la foi au-dessus de la raison, un homme stabilise la ligne médiane. C’est là tout l’art. Cela signifie que, d’une part, je veux me rapprocher des amis, malgré mon ego, car nous découvrons le monde spirituel seulement dans la connexion entre nous (la partie jaune sur le dessin). Et notre ego (les cercles noirs sur le dessin) demeure et se développe encore plus.

Les Sefirot et les mondes apparaissent parmi nous, où tout est révélé. Le monde d’en haut est extérieur à nous, extérieur à notre ego et au-dessus de lui, au-dessus de la connexion entre nous. Par conséquent, toute la sagesse de la Kabbale est basée sur le principe de «Aime ton prochain comme toi même. » Pourquoi? Parce que quand vous travaillez sur ça, que vous sortez de vous même, et construisez une sorte de capteur sous la forme externe, vous commencez à sentir toute la force de remplissage supérieur. Vous pouvez l’appeler le Créateur ou la force supérieure, comme vous voudrez.

Ceci est notre travail, et il s’accomplit dans la ligne médiane.

Du congrès de Novosibirsk du 7/12/12 cours n1

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Question: Quelle est la différence entre la spiritualité et la chaleur humaine? Il y a des gens chaleureux qui sont très agréables et il y a des gens spirituels qui peuvent être très désagréables. Quelle est la différence entre eux?

Réponse: Nous appelons les gens chaleureux « des bonnes âmes » dans la vie quotidienne, des gens sympathiques, qui sont prêts à apporter un soutien rapide aux autres. Cette personne vous comprend, est sympathique et ressent de la compassion et de l’empathie, vous aide, etc.

Une personne spirituelle, c’est quelqu’un qui travaille dur sur lui-même, «se cassant les dents», se bat à rude épreuve pour développer quelque chose qui est totalement différent d’une personne dans notre monde, le don, qui n’existe pas dans notre monde. Et cet attribut se développe par des efforts énormes, de l’intention, une grande et immense concentration de l’effort, l’attention et de travail constant et une très forte maîtrise de soi.

Quand une personne atteint cet état, elle a une attitude particulière envers les autres qui ne semble pas nécessairement chaleureuse, gentille, aimante, ou gentille avec nous, parce qu’elle pense sur la façon de nous transformer en êtres spirituels, ce qui signifie les gens qui ont une âme. Ceci implique des efforts sérieux par une personne contre elle-même, sous la pression, avec beaucoup de travail. Donc, les gens ne sont pas forcément plaisants ou agréables. Leur mission les oblige à avoir un rapport avec nous, les petites gens faibles, volontairement et d’une manière orientée vers un but.

Je l’ai vécu moi-même. Mon maître, le Rabash, me regarda comme l’argile à partir de laquelle il devait sculpter et il a évalué la mesure dans laquelle cette argile résisterait, mais se laisserait mouler. C’est ce que je ressentais alors. D’une part, il s’agit d’un grand amour, une participation intérieure et de la compréhension, mais en réalité, les manifestations extérieures sont encore très spéciales. Une personne qui peut vraiment les apprécier est une personne qui comprend le but devant elle, les attributs de l’étudiant et le travail de l’enseignant.

Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 2

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Question: Qu’est-ce qu’un groupe? Sont-ce des corps physiques, ou mon attitude intérieure?

Réponse: Il est préférable que je les vois comme des corps physiques. Il est désirable que je les perçoive avec mes cinq sens.

Quand nous entrons le niveau suivant, et sommes à un niveau conscient et réel de connexion mutuelle,la distance sera dénuée de sens . Cela veut dire que nous aurons atteint le niveau dont les physiciens parlent, comme existant au délà du temps et de l’espace, où certaines forces et mondes opèrent. Et cela est réellement comme ça. Les scientifiques approchent leur barrière et admettent : « Oui, il est possible qu’il y ait quelque chose au délà de cette barrière, mais quoi ? Nous ne savons pas. Là les sensations disparaissent et il devient impossible d’étudier les choses. »

Dans notre cas, toutefois, cela n’arrive pas. Si nous entrons la même zone, la distance et les sensations n’ont plus d’importance pour nous. Je n’ai pas besoin de voir une personne, je sens la forme de cette personne, son don sans réserves, et comment je suis connecté à elle dans le don mutuel. Elle peut être plus, et je peux être moins (cela ne fait aucune différence), mais nous sommes déjà sur un niveau de connexion différent entre nous.

Alors les distances n’ont plus d’importance pour moi et je ne sens même pas si c’est un homme ou une femme, un adulte ou un enfant; cela n’a pas d’importance si nous sommes connectés de cette façon. Je sens les générations précédentes des kabbalistes, qui sont dans ce système, qui se sont développés et qui sont restés dans lui. J’ai déjà une perception différente, une autre paire de lunettes.
Du Congrès de Novosibirsk 7/12/12, Cours 1

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Question : Pourquoi le désir, le feu dans le cœur, qui a été ressentis plus tôt, disparaît ? Comment pouvons-nous soutenir ce désir ? Comment pouvons-nous nous maintenir dans le désir de révéler la force supérieure, en tenant compte du fait que nous ne la ressentons pas?

Réponse : Le Créateur nous donne notre aspiration primaire pour L’atteindre, nous poussant en avant avec toutes sortes d’ennuis dans cette vie, un sentiment de vide, et nous tirant dans l’espoir de révéler la vérité, le sens. Mais nous devons aller plus loin par nous-mêmes. Cette poussée initiale de l’arrière et la traction vers l’avant sont temporaires : ne vous attendez pas à ce qu’ils vous propulsent vers l’avant tout le temps.

Vous devez cultiver cette poussée vers l’avant vous-même, et cela ne peut venir que de l’environnement. Vous devez construire votre groupe, votre environnement, de sorte qu’il vous motive, vous tire vers l’avant, vous taquine, de sorte que vous voyiez des amis qui réussissent et s’efforcent à aller de l’avant plus que vous, afin que vous deveniez jaloux, que vous les enviiez, afin qu’ils vous donnent l’importance de l’objectif, et que vous sentiez un appui en ça de leur part.

Afin d’être impressionné par eux, vous devez vous annuler. Si vous les considérez encore plus, alors même un petit effort vers le but que vous voyez en eux semble très grand pour vous.

C’est la base de tous les articles du Rabash au sujet du groupe. Le Créateur nous donne seulement l’impulsion initiale et rien de plus : la force négative de l’arrière et une petite force entraînant vers l’avant, et seulement pour un certain temps. Et puis Il commence à nous donner de plus en plus d’égoïsme, la force qui entrave, de sorte que nous développions notre propre attraction vers Lui sur cette force faisant obstacle. Vous pouvez l’obtenir seulement de l’environnement. C’est pourquoi le libre arbitre ne se trouve que dans la création d’un environnement approprié pour nous.

Donc, si nous faisons cela sérieusement, nous allons certainement atteindre le but, mais c’est la chose la plus importante, c’est une garantie de notre progrès. Ainsi, je suis très heureux de notre unité au congrès de Sibérie où nous allons essayer de nous unir pour y ressentir notre prochain état, sur-le-champ. Il est devant nous : c’est notre prochaine étape. Faisons-le ensemble, et il nous apportera le succès. « Joignons nos mains, amis, de sorte de ne pas se perdre un par un. »

D’une leçon virtuelle du 02/12/12

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Baal HaSoulam, “Introduction à l’étude des dix Sefirot,” Item 33: Si la foi est incomplète, et il ne s’engage pas dans la Torah ou dans le travail que parce que le Créateur lui a ordonné d’étudier, alors on l’a vu ci-dessus que dans un tel travail avec la Torah la lumière n’apparaît pas. C’est parce que les yeux sont imparfaits, et, comme une chauve-souris, convertissent la Lumière en ténèbres.

Une telle étude n’est plus considérée comme une servante de Kedousha, puisqu’elle ne veut pas acquérir Lishma à travers elle. Par conséquent, il s’agit du domaine de la servante de Klipa (écorce), qui hérite de cette Torah et le travail, et les enlève pour elle-même.

Par conséquent, «la terre tremble», qui signifie la sainte Divinité, appelée «terre». Il en est ainsi parce que cette Torah et le travail qui aurait dû être pour elle, en tant que possessions de la Sainte Divinité, est volé par la mauvaise servante et les réduit à une possession des Klipot (écorces). Ainsi, la servante hérite de sa maîtresse.

À un certain moment dans sa vie un homme vivant dans ce monde se demande: «Quel est le sens de ma vie » Cette question lui donne un certain lien avec la Torah, la sagesse de la Kabbale, et il commence à l’étudier, estimant que cela peut lui donner une réponse à la question sur le sens de la vie, son secret.

S’il étudie la Torah spécifiquement pour le bien de cela, il a une attitude correcte. Mais s’il ne le fait que parce que «le Créateur lui ordonna » il est appelé Klipa, une intention impure. Il pourrait dire : pourquoi est-ce comme ça, pour autant qu’il remplisse un ordre du Créateur? Mais le fait est que nous sommes égoïstes par nature, motivés par le désir de recevoir du plaisir, à nous remplir, et pour gagner. Si un homme dit qu’il étudie la Torah seulement parce que c’est le commandement du Créateur, cela signifie qu’il n’a pas de réel désir pour elle et son approche est erronée. Le vrai désir qui pourrait le conduire à l’objectif de la création ne s’est pas encore éveillé en lui.

Toutefois, s’il étudie parce qu’il veut savoir pourquoi et dans quel but il existe, quel est le sens de son existence, quel est le but de la vie, il est alors un désir intérieur, utile, naturel, la nécessité de révéler le secret de la vie. Et par là même, même en étudiant avec une intention égoïste, se confondant et mélangeant dans divers autres objectifs, il peut néanmoins arriver à un résultat. Le plus important est qu’il a à l’intérieur, un désir vrai.

Même si les intentions correctes et les désirs purs, l’aspiration pour le don et l’amour de l’autre, du Créateur sont inexistants, ce n’est pas terrible: il est déjà sur la bonne voie. Le Livre du Zohar appelle cet état, une servante qui sert sa maîtresse.
[94673]
De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/11/2012, “Introduction au TES“

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire de «corriger les erreurs du passé et les transgressions»et devenir un «juste complet? »

Réponse: Nous corrigeons désirs qui sont passés par la rupture. Une personne se retrouve face à face avec son mauvais penchant, et elle le perçoit comme le sien, c’est à dire qu’elle prend sur soi le blâme pour cela. Elle ne s’identifie pas avec le point dans le cœur et ne peut pas regarder son désir de côté comme le matériel qui lui a été donné pour la correction. Jusqu’à présent, ielle ne s’accroche pas au Créateur, qui a créé ce mauvais penchant, mais s’identifie avec le mauvais penchant lui-même. La lumière n’a pas précisé son désir encore et ne l’a pas coupé de la personne pour le déplacer du côté du Créateur. Donc, on pense que c’est elle qui est mauvais et pas le mauvais penchant.

La lumière ne l’a pas suffisamment corrigé, n’a pas allumé ses désirs, ainsi une personne ne voit pas la source de tous les maux et de tous les biens. En d’autres termes elle ne se considère pas l’objet d’une singulière puissance au-delà de laquelle il n’y a rien d’autre, et elle ne se rend pas compte qu’elle est toujours régie par une source, qui détermine à quel point les désirs sont mauvais et la façon de les corriger.

Elle ne comprend pas encore qu’il faut demander d’avoir des désirs égoïstes révélés et comment les corriger. Après tout, tout est fait par la Lumière qui ramène vers le bien, qui révèle d’abord la ligne de gauche. Dans la mesure où l’on s’efforce d’atteindre la correction totale, le don sans réserve, selon la quantité d’efforts qu’elle exerce, la lumière vient et lui révèle son mauvais penchant.

Elle doit prier pour que le Créateur lui montre ce qu’il lui manque pour la perfection. La prière est de révéler le désir d’être humain, d’être parfait, fidèle au Créateur, et de donner sans réserve. Révéler ce dont j’ai besoin pour la perfection, équivaut à voir les défauts que je dois corriger pour atteindre le bien.

Mais je ne demande pas que mes lacunes me soient révélées, une personne n’est pas en mesure de le faire. En raison de notre nature, nous ne pouvons que demander des bonnes conditions.

Notre travail est d’arriver à cette compréhension que tous les désirs, corrigés et non corrigés, sont entre les mains du Créateur. Et l’homme est ce petit enfant intelligent qui sait demander au Créateur correctement. Et puis ce monstre entier deviendra révélé: le mauvais penchant, l’égoïsme, le Pharaon, qui plus tard va changer et se transformer en un bon penchant, par la voie de restriction, l’écran, et la lumière réfléchie.

Tout cela descend d’en haut, comme il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et la Torah comme une épice puisque la lumière en elle ramène vers le bien. » Alors où intervient la personne, si toutefois elle intervient, puisque le Créateur a dit que tout vient de Lui? Ce dont une personne a besoin est d’une prise de conscience, une prière pour un bon état.

Mais elle ne veut pas demander ce qui est bon, après tout, sa nature est le mauvais penchant. Elle doit donc utiliser la puissance du groupe qui lui insuffle ces bonnes valeurs même si elle ne peut pas nécessairement les sentir. Il semblerait qu’ils jouent à un jeu, ils mettent en scène un bon état et à travers cela ils influencent l’autre. Ainsi, une personne réalise un désir de plus en plus jusqu’à ce que la lumière finisse par la corriger.

Tout cela est arrangé de manière à ne pas priver une personne de son libre arbitre. Elle doit être consciente qu’elle agit simplement, alors que, en réalité, elle n’a aucun désir pour tout cela, et qu’elle s’oppose au vrai, parfait état. Et plus elle se déplace vers le bon état, plus le libre arbitre lui est donné, plus le pécheur en lui est révélée, et plus de doutes dans le besoin de cette voie se déploient en elle. Elledoit discerner ces choses, se comparant à l’autre côté, en comparant le bien et le mal.

Par conséquent, tout notre travail repose sur notre liberté de choix, et tout ce que nous avons à faire est de nous ouvrir à l’influence du groupe que nous avons construit en fonction de notre compréhension du monde spirituel. Nous devons jouer afin que le groupe influence tout le monde, comme si tout cela était vrai. Et alors, tout le monde viendra à la vraie prière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 6/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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