Question : Comment l’inférieur devrait utiliser la connexion au supérieur pour la correction ?

Réponse : L’inférieur doit s’annuler dans le but de recevoir du supérieur. C’est comme si vous étiez en train de vous noyer dans la rivière et que quelqu’un vous lançait une corde de sorte que vous puissiez vous y agripper et atteindre le rivage. « Attraper la corde » signifie atteindre le niveau initial d’équivalence de forme. Cette équivalence de forme initiale est appelée annulation.

Plus tard, le travail devient plus difficile. Bien que vous vous soyez annulé devant la partie supérieure et ayez attrapé le « bout de la corde » avec qui vous avez déjà un lien, vous savez que pour commencer à recevoir afin de le faire dans le but de donner sans réserve, vous devez créer un déficit intérieur dans le lien, outre l’annulation de soi, et la plus simple adhésion avec la partie supérieure. Ici, une personne doit agir contre sa propre opinion, insérant ainsi sa carence dans le supérieur et en passant par les phases de Ibour (gestation). Dans le cas contraire, cela ne mènera à rien. « L’orgueil d’un homme doit l’humilier » et c’est un très gros problème.

Dans notre travail, le groupe a le rôle du supérieur. Ce devrait être un concept, une idée, l’incarnation de la perfection à mes yeux, car la réelle connexion est déjà un attribut supérieur. Ici un complément à l’auto-annulation est requis : en m’annulant j’adhère au supérieur, et en poursuivant le travail d’annulation, je détermine la connexion avec Lui.

En d’autres termes, par mon auto-annulation initiale, je crée un contact avec le supérieur, avec le groupe, avec l’enseignant et l’étude. Mais pour y entrer, afin de recevoir de celui-ci, je dois annuler la « chair » de mon désir, couche après couche. Cette période est appelée « les neuf mois de la grossesse », et elle finira un jour par devenir une naissance.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 25/11/12, « L’Essence de la Sagesse de la Kabbale »

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Il est impossible pour quiconque de calculer la mesure du travail qu’il a besoin d’investir pour passer à l’étape suivante. Il est impossible de dire à propos d’une personne ordinaire, qui est pour l’instant en train de vivre sa vie normale comme tout le monde dans le monde corporel, combien de corrections il lui faudra pour que le point dans le cœur arrive à ouvrir en elle l’étincelle spirituelle. Egalement, il est impossible de dire combien d’actions il lui faudra accomplir avec cette étincelle dans le but d’atteindre la première révélation, c’est à dire faire le lien avec les autres étincelles.

Au premier degré nous connectons nos souffrances, et puis dans la mesure où la souffrance a été connectée, enfin l’étincelle spirituelle est révélée, ça veut dire, une question importante se révèle dans un homme: Quel est le sens de ma vie? Cette étincelle le dirige vers le but, vers la réponse à la question: «Quel est le sens de la vie. »

Après cela, il recommence à travailler dans le groupe qui le change, parce qu’il n’est pas en mesure de changer par lui-même. L’homme se trouve sous l’influence de l’environnement et il change, parce que ça change. Ainsi, dans la période de préparation, il essaie de se placer sous l’influence de l’environnement dans la manière la plus bénéfique pour le progrès le plus rapide pour changer de la voie de la souffrance au chemin de la Lumière, la Torah, la sagesse de la Kabbale.

Avec cela se termine la période de préparation: préparation de l’alliance de l’auto-annulation pour l’Arvout (Garantie mutuelle), s’élevant au-dessus des pensées et des perturbations, afin de réaliser une connexion de nos étincelles.

Tout le travail se fait grâce à l’influence de l’environnement sur un homme. Par conséquent, il est impossible de calculer à l’avance le labeur qui est exigé de lui et de la situation précise ou un état qui doit se produire alors il recevra la révélation. C’est parce que la révélation dépend de l’état qui l’entoure. Cet état n’est pas une coïncidence, mais pour calculer l’on a besoin de connaître et de prendre en considération l’ensemble du système, ce qui est impossible à partir de notre diplôme.

D’un degré plus élevé, il est possible de le calculer en quelque sorte, mais il y a ici une condition supplémentaire. Chaque degré comprend quatre phases, unHaVaYaH complet, et dans le but de s’élever vers le calcul pur, on a besoin d’élever HaVaYaH. C’est uniquement à partir du monde de Yetsira que l’on peut observer le monde d’Assiya. Et s’il existe dans un degré plus haut du monde d’Assiya, il est impossible de calculer ce qui se passera dans un degré inférieur du même monde, parce que vos corrections dans le degré de ce monde (à la lumière de Nefesh) ne sont pas encore déterminées.

Mais en raison d’un renforcement d’un homme de son lien avec l’environnement, il progresse. Enfin, la dissimulation disparaît, et il arrive à la révélation.

Le Baal HaSoulam écrit dans la préface à la lettre TES 54: Il est vrai qu’après que le Créateur voit qu’un homme a rempli la mesure de son travail et a terminé tout ce qu’il avait en son pouvoir de choix et le renforcement de la Emouna (foi) en le Créateur. Cela signifie qu’il a prouvé qu’il aspire à la qualité du don que l’on appelle Emouna. Alors le Créateur l’aide et il est récompensé de l’obtention de la Providence révélée, cela signifie la révélation du visage. Cette aide du Créateur ne peut pas venir avant qu’il est terminé sa mesure du travail. Il est bon de se rappeler cela toujours, afin de ne pas demander la révélation, ça veut dire, il faut demander de l’aide pour compléter le travail du Créateur et non la révélation. Ceci est le résultat de notre travail. Un Kli corrigé (le désir) est ressenti comme la révélation du monde supérieur. La révélation ne vient pas de quelque part en dehors de l’homme lui-même, en devenant corrigée après ne pas être corrigée, en terminant sa correction, dans cet état que jusqu’il y a quelques instants n’était pas corrigée, soudain, il sent l’état corrigé que l’on appelle la rédemption.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/12/12,“Introduction à l’étude des Dix Sephirot”

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Malkhout est appellée un prière car c’est un manque dont on ne peut pas se passer Après les trois premières phases de la lumière directe, vient la quatrième, étape finale, Malkhout, le manque. Si un homme n’a pas de manque, c’est un signe qu’il n’a pas de Malkhout, ce qui signifie qu’il n’a pas le début de la mesure d’Adam, il n’a rien avec quoi commencer sa structure spirituelle.

Tout le travail spirituel a pour but de développer notre manque (Hissaron), notre Malkhout, de sorte qu’il devient Malkhout Shamaim « (Le Royaume des Cieux), » signifiant Malkhout qui est connectée au ciel existe totalement sous la providence de Bina. C’est-à-dire pour faire de votre désir exactement comme le désir du Créateur.

Dans ce but, un homme est toujours en train de mener un dialogue: Il élèveson manque, il vérifie, et prie pour révéler ce que son réel désir est, que veut-il en ce moment précis, et en général. Il se tourne toujours vers le Créateur avec ce manque afin de l’organiser, de l’adapter à la réalisation, à la réaction de l’En-Haut, et de maintenir une liaison constante avec le Créateur.

C’est pourquoi il est dit: «Qu’il en soit ainsi, qu’il prie toute la journée», parce que cela crée notre connexion mutuelle avec le Créateur. Nous n’avons qu’à constamment diriger notre Malkhout, notre cœur, à la nouvelle carence. Et si nous ne le faisons pas, alors la nature, comme toujours, nous poussera à la correction en collaboration avec toutes les créatures par la Lumière général, la pression générale, que nous ressentons comme la tension croissante et la crise mondiale.

Mais si un homme veut être en relation personnelle avec le Créateur, il doit toujours se tourner vers Lui avec un manque correct, le reformater, l’organiser et se soucier constamment que cette lacune sera adaptée aux étapes du progrès.

Il est impossible de terminer ce travail ni de se détendre, parce que par là un homme sent que son cœur se connecte de plus en plus fortement au Créateur, dans une connexion directe et plus courte. Les niveaux de cette connexion déterminent les niveaux de l’univers. L’homme sent qu’il raccourcit de plus en plus le chemin et comprend de mieux en mieux le Créateur. Et le groupe est le mécanisme qui les relie, c’est la collection des lacunes des autres. Car elle garantit que la personne se rapportera correctement au Créateur.

Et c’est comme ça qu’il progresse, chaque nouvelle réalisation organise mieux son désir. Il veut précisément une satisfaction comme ça parce qu’apporter  contentement au Créateur n’est possible qu’en apportant toute la carence de la satisfaction.

Préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/12

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Le Baal HaSoulam « Introduction à l’étude des dix Sefirot: » « En effet, c’est pour résoudre cette grande énigme que le verset écrit:«Goûtez et voyez com,e le Seigneur est bon. « 

Ici qu’est ce que l’on entend par «énigme vague»: Quel est le sens de la vie et son but? De quoi l’univers entier existe ? Pourquoi sommes-nous ici? Pourquoi ressentons-nous ce que nous ressentons? Si l’on commence à se poser ces questions, on doit certainement leur trouver des réponses afin de leur faire découvrir le sens de la vie.

Alors, nous nous arrêtons de nous demander si notre vie matérielle est plutôt bonne ou mauvaise, nous ne nous efforçons plus de comprendre plus ou d’accomplir quelque chose sur ce plan. Nous sommes préoccupés par une question qui concerne la base même de la vie: «D’où tout cela vient-il? »Tout ce qui nous entoure a un sens. Alors, quel est l’objectif général que la nature ou la force supérieure a poursuivi au moment de la création? Qu’est-ce que signifie notre existence en général?

En effet, en ce qui concerne la résolution de cette énigme obscure, il est dit: Goûtez et voyez combien le Seigneur est bon. Ceux qui gardent la Torah et les Mitsvot correctement sont ceux qui goûtent le goût de la vie. Ce sont eux qui voient et qui témoignent que le Seigneur est bon … En d’autres termes, si une personne observe certaines lois, elle s’ajuste d’une manière une manière à ce qu’elle commence à sentir le but de la vie, son fondement et son origine. Il s’agit d’avoir un sentiment de la source de l’univers entier, et non pas seulement de l’homme, voir de l’humanité, mais plutôt de la nature dans son ensemble: Où cela a-t-il commencé, pourquoi et dans quel but cela nous conduit?

Les kabbalistes disent que cela devient possible si une personne fait des corrections internes spéciales. Parce que maintenant, nous ne pouvons pas saisir de réponses à ces questions, alors nous avons seulement une question en soi. Bien qu’ayant une question, cela signifie que nous sommes déjà en mesure de trouver une solution. Par conséquent, la somme d’une question et l’observation de la « Torah et des commandements», est le calibrage correct qui nous mène à la résolution de ce dilemme qui est, comme il est dit: « . Goûtez et voyez comme le Seigneur est bon » Cela signifie que l’on va ressentir et comprendre la bienveillance de la force qui est la source de la nature.

Nous n’avons pas encore compris le sens du bien et du mal. Le sens de la vie est la réalisation de l’essence de la création, et non pas seulement sentir son goût agréable. Si nous éprouvons une sensation de bienveillance du Créateur, cela signifie que nous nous acquittons de nos manques vides qui ont besoin de réponses avec Lui.

Nous sommes ceux qui doivent faire des changements internes, étant donné que nos efforts donnent forme pour trouver la réponse. Nous n’avons pas le choix: ou bien nous accomplissons les commandements (faire les corrections) ou pas du tout. L’ensemble du processus est construit de façon à ce qu’une personne progresse sans se demander si il ou elle le veut ou pas. Mais si nous nous efforçons constamment de trouver un soutien qui nous aide à aller plus vite dans le sens de la réponse, dans cette mesure, nous mettons en œuvre notre libre  choix.

Il est dit que «Les méchants, dans leur vie, sont appelés morts. » Si l’on n’exerce pas la méthode de correction, d’avancement, ou nous n’utilisons pas la Lumière qui ramène vers le bien, alors la vie devient pitoyable. Alors que sur le plan matériel, on peut même tout réussir, mais nous n’avancerons jamais de l’avant vers l’objectif. Et ainsi notre vie restera au niveau animal de l’existence.

Le niveau humain signifie qu’une personne utilise constamment la Lumière qui mène vers le bien et s’élève à partir du niveau animal au niveau humain, au niveau de l’homme, Adam, ce qui signifie semblable (Domé) à la force supérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/11/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Au cours du congrès, à Novossibirsk y-aura-t-il des repas en silence, comme le Rabash avait l’habitude d’avoir?

Réponse: Cela ne dépend que de vous. Je suis prêt à tout. Je dois agir en fonction de votre choix dans le cadre du travail que nous utilisons habituellement avec vous. Il y a des gens nouveaux et expérimentés entre vous. Par conséquent, vous devriez choisir vous-même ce qui convient le mieux.

Si nous constatons que nous sommes dans l’ambiance spéciale, l’excitation particulière, une liaison interne spéciale, si nous voyons qu’il y a toutes les conditions pour cela alors il sera utile d’avoir un tel repas. C’est précisément dans cette réciprocité interne que nous sentons ce silence qui existe entre nous.Peut-être dans ce silence, nous commençons à sentir de nouvelles propriétés,de nouvelles connexions, et le réseau deforces entre nous.

Je m’attends beaucoup à cela et nous espérons que cela va se produirede cette façon. Après tout, j’attend de vous voir tous lors de ce congrès.

De La leçon virtuelle du 18/11/12

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Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Article 54: Lorsque le Créateur voit que l’on a terminé sa mesure de l’effort et fini tout ce qu’il avait à faire dans le renforcement de son choix dans la foi dans le Créateur, le Créateur l’aide. Ensuite, on atteint la libre Providence, ce qui signifie la révélation du visage.

C’est là que le travail dans le groupe entre – toutes les obligations de la personne, selon la désignation de son âme et de sa génération, qui peuvent être très différentes d’une génération à l’autre et d’une personne à une autre. Personne ne sait vraiment ce qu’est sa mesure obligatoire de l’effort, car cela est très personnel, car tout le monde provient de la racine spirituelle de son âme. Même quand nous nous corrigeons et nous nous connectons, nous sommes toujours dans des états différents, même si nous sommes connectés dans un grand récipient.

Chaque fois que de nouvelles personnes nous rejoignent, nous nous connectons immédiatement, alors dans un système, et en conséquence des changements se produisent en nous. Il n’y a jamais un changement d’une personne qui vient de lui-même. Si elle vivait seul au monde, elle ne changerait jamais.

Tous nos changements sont le résultat de mouvements perpétuels à travers les connections dans le récipient général. Cela influence tout le monde personnellement, à chaque fois que l’éveil d’un nouvel environnement dans l’attitude à l’égard d’une personne à laquelle on doit se connecter: soit par le chemin de la souffrance ou par la voie de la Torah. C’est ainsi que tout le monde travaille tout au long de sa vie.

La plupart des gens passent par ces connexions inconsciemment, sans préparation, sans comprendre ce qu’ils font et ce pourquoi ils vivent. Voilà comment ils renaissent d’une génération à l’autre et leur correction toute entière se fait inconsciemment. A propos de cela, il dit: «Allez, faites vivre les uns et les autres. » Tout le monde influence tout le monde et comme tout le monde change et comme résultat tout le monde change en fonction des Reshimot (souvenirs informationnels) à dans le désir général brisé.

Donc on ne change pas de son propre chef. Tous les changements sont dus au fait qu’une personne effectue des connexions différentes avec les autres à un moment donné. C’est ainsi que ce système général existe et fonctionne.

Cet événement se produit à un niveau inconscient, ou chez les personnes qui sont déjà au niveau de la préparation, ce qui signifie qu’ils veulent passer à des actions conscientes. Dans le même temps, cependant, ils ne s’efforcent que dans la préparation. Ils travaillent sur elle afin qu’ils soient dignes de leur avancement et de leur participation active, et donc ils avancent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Quelle est la juste crainte spirituelle?

Réponse: La juste crainte doit apparaitre à une personne à chaque instant, et elle devrait savoircomment la corriger, ce qui signifie comment demander une plus grande crainte.

Supposons que je vois que je ne suis pas connecté et que je n’adhère pas aux amis et je veux que cela me fasse vraiment peur.Je veux sentir une terrible angoisse et une terrible peur de ça, car si je n’adhère pas à eux et si je ne suis pas connecté à eux assez fortement, je n’arriverai àrien!

Je sais que je dois être incorporés à eux et me perdre, mais je ne peux pas le faire. Alors, d’où vient ma peur et mon anxiété de tout cela? Où est le souci decela –en pensant constamment que je manque de cela, que ça fait mal et que cela menace mon existence? Ce souci permanent intérieur doit constamment me préoccuper. Je dois avoir peur du fait que je n’ai pas peur.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «Introduction à l’étude des Sefirot »

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Question : Pourquoi y a t-il seulement sept milliards de personnes sur Terre et non pas 700 milliards, par exemple ? Après tout, si c’était le cas, le récipient commun serait beaucoup plus grand et nous ressentirions un plus grand plaisir ?

Réponse : Ce n’est pas une question de quantité, mais de qualité. Dans ce cas, nous avons affaire à une expansion qualitative – à quel point je suis capable de me transcender.

Quand je commence à m’élever au-dessus mon égoïsme, je ne sens pas du tout les gens. Au lieu de cela, je ressens le terrain, le désir, les vecteurs avec lesquels je suis capable de fusionner pour me connecter à nos désirs communs, aspirations et sens.

Le plus grand plaisir est d’apprendre à connaître le supérieur : la force supérieure, la gouvernance supérieure, parce qu’elle est bâtie sur les forces opposées positives et négatives : le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Leurs affrontements en nous causent d’énormes lacunes que nous remplissons et savourons.

Premièrement, il y a un grand manque de compréhension de l’harmonie et de l’ordre, et ensuite nous pouvons saisir l’harmonie elle-même. Quand les contraires qui étaient totalement incomparables se mettent enfin en place et se complètent mutuellement, une personne éprouve une joie indescriptible dans ses sens et son esprit (conscience).

Question : En d’autres termes, plus la montagne est haute, plus la montée est joyeuse à la fin ?

Réponse : Vous ressentez plus de joie lorsque vous êtes debout au-dessus de celle-ci.

Tiré de KabTV du 11/03/12, « Les fondements d’une société intégrale »

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Question: Beaucoup de gens trouvent qu’il est plus facile de croire en Dieu plutôt qu’en la méthode de la garantie mutuelle …

Réponse: Nous avons déjà vu dans l’histoire que la foi aveugle en Dieu ne mène à rien. Cela peut faciliter la vie d’une personne, mais ce n’est pas ce qu’on attend de nous.

Nous sommes tenus d’intervenir avec précision, durement, et à bon escient dans la nature. Nous devons créer une force supplémentaire bénéfique dans la nature, afin d’équilibrer la force du mal qui a été créé de cette façon afin qu’en sorte une personne mettra elle-même en balance sa mauvaise nature égoïste, et en créera un meilleur état d’équilibre en elle, et ainsi elle se développera et s’élèvera.

Nous devons agir de façon subconsciente, construire une seconde nature avec la nature égoïste et connecter les deux d’une manière équilibrée -c’est dans l’équilibre entre les deux sans effacer notre ego, mais en l’utilisant tel qu’il est et parce que l’ajout d’une attitude positive envers les autres vers cela, l’équilibrera.

C’est tout un système qui commence à nous élever au-dessus de notre monde. J’espère que cela réussira simplement parce que je ne vois pas d’autre issue. Finalement, cela va nous amener au niveau de l’existence éternelle qui est entière et logique.

Mais vers combien de souffrances notre peuple doit passer avant qu’ils commencent à entendre cela, d’ouvrir notre page d’accueil, par exemple, et de pénétrer un peu dans cette méthode. Comme cela est contre notre ego, les gens sont immédiatement repoussés par lui et ne le crois pas. Cela leur semble ridicule et illogique -où sont les missiles, où sont les forces militaires? Les gens ont toujours compté sur le pouvoir, mais ce n’est que maintenant que nous commençons à comprendre que ce n’est pas la solution. Pour la première fois dans notre existence, nous commençons à voir que la solution n’est pas dans les opérations militaires.

Finalement les gens comprendront la vérité, mais il est dommage que nous ayons à passer par beaucoup de souffrances pour capter un peu l’attention des gens, pour invoquer la peur chez les gens pour leur avenir, et à les forcer à écouter.
D’une discussion sur la situation en Israël 22/11/12

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Question: Est-ce que tout le monde doit faire des efforts sur le chemin spirituel?

Réponse: Tout le monde. Après tout, il est même impossible de passer par le chemin de la souffrance, sans effort, sans faire d’efforts,sans avoir à construire un récipient, sans les investissements nécessaires dans le développement de ma déficience et de mon désir. Comment puis-je ressentir la spiritualité sans tout cela? Comment puis-je ressentir le monde spirituel? Comment puis-je découvrir le Créateur si je ne suis pas adapté à Lui, si je n’acquière pas et si je ne suis pas en équivalence de forme avec Lui?

Je dois y parvenir, mais la question est par quels moyens? A travers des troubles plus ou moins et des souffrances, ou par le désir que je développe en moi. Cela apporte aussi des coups, mais sous une forme opposée.

D’une façon ou d’une autre, je dois sentir et passer par une certaine quantité de douleur et de souffrance, de détachement, d’envie, et de désir. Il y a un désir et il y a une aspiration. Ainsi, le désir est mon effort.On me donne l’envie, mais je dois lui ajouter une accélération Et comment? Par des souffrances ou avec l’aide du groupe, c’est déjà ce que j’entreprends.

Nous pouvons avancer sous la pression des choses très désagréables: les guerres, les catastrophes, les faillites, les fléaux, etc. Et il est également possible d’avancer différemment, sous l’influence de l’environnement propice. Pourtant les obstacles demeurent et je dois encore découvrir l’épaisseur de mon désir, mais j’adoucis le chemin de mon désir pour le Créateur,en ayant besoin de Lui-les affres de l’amour au lieu des affres de la haine.

Finalement, personne ne peut échapper à l’œuvre de Dieu, mais il est possible d’avancer sous les coups, sous la charge de «Pharaon», et il est possible d’aspirer à l’objectif à l’aide de l’environnement. Selon la valeur absolue, c’est la même chose, mais en fonction du contenu, ce sont deux choses totalement différentes.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/12/12, «La Kabbale et la philosophie »

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