La troisième étape de développement débute lorsque je commence à rechercher: Pourquoi le Créateur me fait-il tout cela ? Et puis je comprends qu’il fait cela pour développer en moi une attitude raisonnable, sur la base de l’esprit au lieu des sentiments.

Et ici, une personne ressent qu’elle doit atteindre le même genre de don sans réserve envers le supérieur, comme le Supérieur le fait pour elle. Il ne suffit plus pour elle de simplement accepter tous les états agréables et désagréables du Créateur avec la compréhension qu’ils sont à son avantage. Elle cherche une occasion aussi de donner  sans réserve au Créateur en son nom et de Lui donner son amour.

Pour ce faire, elle a besoin de se développer encore plus et d’atteindre le Donneur plus profondément, la compréhension du but de ses actions, en d’autres termes, comprendre exactement ce qu’Il voulait construire dans l’homme. C’est la façon dont la troisième étape (Bekhina Guimel) se développe, qui désire recevoir du Donneur. Cela  continue la première étape (Bekhina Aleph), afin de ressentir le plaisir, mais c’est pour ressentir et comprendre le programme que le Donneur a implanté en elle. Tel est le sens de la troisième phase.

Dans un premier temps, Bina a refusé de recevoir la Lumière, mais une fois qu’elle désire comprendre le Donneur, elle comprend que cela n’est possible que lors de la réception venant de Lui. Et maintenant, à la troisième phase, la personne perçoit à la fois le bien et le mal, comme n’étant que seulement bons. Elle ne sépare plus le bien et le mal, car elle s’est élevée au-dessus.

Et parce qu’elle considère que le programme supérieur est au-dessus de ses sensations bonnes et mauvaises, elle commence à atteindre le programme lui-même, et pas seulement son influence, ce qui fait apparaître les choses plus claires ou plus sombres pour elle.

Quand une personne voit le programme du donneur, elle s’inclut en lui et s’unit à  lui .Cela signifie qu’elle a atteint l’adhésion à  la quatrième étape (Dalet). Et tout cela commence avec la toute première action, quand une personne atteint un certain niveau de correction à travers son environnement, l’étude et la Lumière qui ramène vers le bien, quand elle accepte tout ce qui arrive, à la fois le bon et le mauvais, comme un seul ensemble indissociable.

Elle s’attache au Créateur au-dessus de tous ces états, afin de le sentir, de le respecter, le valoriser, le comprendre, et de nous unir à Lui au degré le plus élevé possible.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/06/2012, Shamati article n° 121

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Baal HaSoulam, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »: Cette sagesse est généralement divisée en deux parallèles, selon des normes identiques, comme deux gouttes d’eau. La seule différence entre elles est que la première norme s’étend de haut en bas dans ce monde, et la seconde la traverse de bas en haut, précisément par les mêmes voies et les dissimulations imprimées à la racine quand elles sont apparues de haut en  bas.

La descente s’est faite en cinq étapes, à partir de la « racine » phase (zéro) jusqu’à qu’à la quatrième phase, et il y a exactement les mêmes étapes sur le chemin du bas vers le haut. D’où  proviennent ces niveaux? Du désir que la Lumière a mis à travers les mêmes stades de développement.

Ainsi, la structure est fixe et seulement la façon dont cela est mis en place est appelée développement. En fait, il n’y a ni haut ni bas, on ne découvre seulement la complexité des relations entre la Lumière et le récipient que dans une plus grande mesure. Tout d’abord, quand ils étaient ensemble, nous ne pouvions pas le discerner, plus tard, quand cela s’est ouvert, l’image est devenue plus complexe en raison des nouveaux détails qui ont été ajoutés aux niveaux de la compréhension des Sefirot, les mondes, les Partsoufim, etc.

Plus tard, les Reshimot (gènes d’information) qui ont été laissés après la descente sont remplis lors de l’ascension.

Dans l’ensemble, il y a un désir, un Reshimo, et la Lumière qui à la fois agit sur eux et qui construit un Massakh (l’écran), ce qui signifie le niveau de compatibilité entre la Lumière et le désir.

La lumière est le bien et elle est appelée la Lumière que ramène vers le bien à partir du désir car le Reshimo veut quelque chose qui est totalement à l’opposé. Si nous  continuons à diriger notre désir vers la Lumière, nous le plaçons sous l’influence de la Lumière, et la Lumière transforme le désir en un bon désir.

Question: Selon le schéma, nous commençons l’ascension de la phase quatre, comme si elle était la première étape. Comment cela fonctionne?

Réponse: Il est vrai qu’il y a deux opposés ici. Si nous grandissons dans notre écran et dans l’utilisation de la volonté, nous élevons les niveaux de l’épaisseur (la profondeur du désir), de la phase de la racine à la quatrième phase. Nous sommes descendus des niveaux de la volonté sous l’écran, et nous élevons le niveau de l’écran lui-même.

Dans tous les cas, tout en se déplaçant dans ce monde l’utilisation du désir diminue. La phase quatre ci-dessous ne symbolise pas le niveau de la «matière» du désir, mais le travail que nous avons à faire avec lui.

Ainsi, nous commençons l’ascension avec un petit désir puisque nous ne se sentons pas la «matière» elle-même, mais plutôt de savoir s’il ya un écran au-dessus. Nous atteignons la perception de la Sainteté ou de l’impureté, mais pas le désir lui-même.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Question: Pourquoi semble-t-il à une personne qu’elle peut avancer par elle-même sans l’aide de l’environnement?

Réponse: Les gens préfèrent se fier à eux-mêmes, depuis qu’ils ont l’habitude de mettre en œuvre leurs approches égoïstes habituelles. En raison de la volonté égoïste, on ne fait pas appel à la Lumière supérieure qui corrige, mais ils pensent qu’ils vont y parvenir tout en utilisant leurs propres connaissances et leurs propres efforts. Nous avons tendance à penser que nous sommes intelligents et assez forts pour surmonter tous les obstacles et obtenir une récompense sans aide extérieure.

Nous pensons que nous n’avons pas besoin de la force supérieure, le Créateur. Quand on se sent puissant, nous négligeons le maintien de la connexion avec la force supérieure, même si nous supposons qu’elle existe. On commence à imaginer son association avec la force supérieure que lorsqu’on est confronté à des menaces dans ce monde ou par crainte du châtiment après la mort dans un monde futur, c’est ainsi seulement quand on ne peut pas faire face nous-mêmes.

Si une personne est confiante, elle va réussir et remplir ses désirs égoïstes de son propre chef, elle ne s’efforcera pas  de parvenir à la force supérieure. Mais, quand l’étincelle qui fait partie de la Lumière supérieure se réveille dans une personne, elle estime que cela ne peut pas être rempli, sans être relié à la force supérieure, ce qui lui donne une satisfaction supplémentaire.

L’étincelle n’est pas seulement une particule de Lumière d’en haut qui a été coupée et placée en moi. Cette étincelle est l’infime éclairage de la Lumière, le Créateur qui est descendu dans une personne: le début de la révélation du Créateur en moi. C’est le commencement de l’homme (Adam) en nous, semblable à (Domé) au Créateur.

L’étincelle doit être connectée à la volonté de plaisir, de sorte qu’ils soient en harmonie par l’établissement de la connexion correcte entre eux. C’est ce que nous devons travailler jusqu’à ce que le Créateur Lui-même se révèle complètement à nous et pas seulement une minuscule étincelle; en d’autres termes, au lieu d’un petit désir d’être heureux, nous devrions trouver grande aspiration, et les deux devraient atteindre une adhésion complète.

Une infime partie du Créateur est révélée en nous: C’est ce qu’on appelle un réveil spirituel, une étincelle. Une petite partie de ce grand désir de profiter réveille toutes mes passions terrestres pour la nourriture, le sexe, la famille, la richesse, la puissance et la connaissance.

La différence entre mon désir naturel et l’étincelle, c’est que le désir d’être heureux demande que nous profitions pour notre propre bien, alors que l’étincelle exige que nous le fassions pour les autres, le don sans réserve. Ils se contredisent, et donc une personne perd d’abord la tête quand elle sent pour la première fois l’étincelle.

Une personne sent la scission, car le désir d’être heureux lui tire dans ce monde avec tous ses plaisirs égoïstes, tandis que l’étincelle du don sans réserve nous transporte dans une dimension complètement différente, même si nous ne savons pas où c’est et ce que c’est. À ce stade, nous cessons de nous préoccuper  de ce monde et nous sommes totalement attirés par quelque chose de plus noble et de plus surnaturel.

Finalement, l’étincelle nous amène à un endroit spécial où l’on peut s’en rendre compte, qui est, l’endroit où le désir du Créateur se révèle avec plus de force. L’endroit est appelé un groupe kabbalistique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, Shamati N ° 21

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Lorsque la perception spirituelle se révèle en nous, nous commençons effectivement à voir et à comprendre peu à peu plus clairement que tout dépend de la «place»  (le Créateur), à savoir du nombre et de l’intensité de mes discernements révélant la réalité spirituelle et me montrant à quel point je suis connecté à tout le monde. Tout dépend du nombre de discernements et essentiellement de leur intensité et de l’intensité de la connexion.

Soudain, chacun d’entre nous découvre différents discernements de sa perception égoïste, mais renonce à son ego afin de se connecter aux autres. Il s’avère qu’un « creux » apparaît dans mon désir en face d’un «gonflement» dans le désir de l’ami, et un « renflement » de mon désir en face de son « creux. » Ainsi nous nous connectons, alors que chacun donne à l’autre.

Il s’avère que j’ai renoncé à mes intérêts dans le but de me connecter à l’ami, mais lui, dans sa perception découvrira les « bosses » de mon ego et s’annulera lui-même, afin de se connecter à moi. Ainsi, nous n’annulons pas notre ego, mais nous l’utilisons constamment à travers plus de « bosses » et de « creux ». Notre perception sensible et fine et son intensité dépend de la quantité de ces connexions dans lesquelles nous découvrons de plus en plus de discernements.

C’est ainsi que le récipient commun se construit dans l’intérêt public. Plus je découvre des besoins communs, plus je peux m’annuler et me connecter aux autres. Mais alors je dois réfléchir à la raison pour laquelle je fais cela -pour la révélation de la Shekhina (la Divinité). Ici, je dois atteindre une connexion supplémentaire qui est plus interne et pour un but plus élevé en découvrant que c’est le Créateur.

Le Créateur n’est pas une personne, mais un discernement que je révèle à la suite de ma clarification. Il s’agit de la Sefira supérieure de Kéter, que je découvre après avoir précisé toutes les Sefirot qui la précèdent. Tout comme le commandement d’aimer, que nous devons atteindre, mais qu’en fait nous ne pouvons pas. La Sefira Kéter nous révèle par elle-même si nous effectuons tous les commandements qui la précèdent.

C’est la même chose quand il s’agit de la connexion. Si, avec mon point dans le cœur, je travaille dans le groupe et me connecte aux amis, je découvre alors, au sein de cette connexion, dans toutes les quatre phases, leur racine interne appelée Shekhina. La Shekhina symbolise la révélation du Créateur.

Je ne peux pas construire cette dernière phase, Kéter, celui qui donne, par moi-même. Kéter ne se révèle que lorsque j’ai traversé les quatre étapes y menant.

J’ai fait tout ce qui était en mon pouvoir, j’ai révélé les quatre phases et les formes de connexion par moi-même, et je découvre alors la phase de Kéter sur laquelle je ne peux pas travailler par moi-même. Il s’agit de la Shekhina. Pour ma part, je termine ici mon travail et une découverte alors m’attend, comme on dit: «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. »

De la 4e partie du cours  quotidien de Kabbale 13/06/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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La sagesse de la Kabbale utilise seulement des termes et des noms qui sont réelles et qui reflètent la réalité. C’est une loi immuable de tous les kabbalistes : «Ce qui n’a pas été atteint est impossible de nommer et de définir. » Jusqu’à ce qu’un objet ne se soit pas complètement révélé, comme si vous le teniez dans vos mains, les kabbalistes n’appellent pas cela « atteindre », mais appellent cela comprendre,  connaître, etc.

De cette manière, nous atteignons un phénomène jusqu’à son fondement, du début de sa création jusqu’à sa fin, dans les moindres détails. Et dans la même proportion où nous l’atteignons au sein de nos récipients de perception, nous en devenons nous-mêmes enrichis et complexes. Après tout, tous les mondes sont à l’intérieur de nous et leur image entière apparaît à l’intérieur de nous. Je n’étudie pas des phénomènes extérieurs, mais tout ce qui se passe à l’intérieur de moi, et en ce faisant, je me comprends de plus en plus et réalise dans une plus grande mesure qu’il n’y a rien en dehors de moi. Si avant, je voyais le monde comme étant à l’extérieur, c’était uniquement dû à une perception déformée, alors qu’en réalité, c’est une projection qui se reflète dans mon cerveau.

En fin de compte, l’atteinte spirituelle ne laisse aucun doute, tout comme je ne doute pas des choses basiques et élémentaires, telles que combien de doigts j’ai sur ma main. C’est pourquoi il est écrit en différents endroits que la Kabbale ne nécessite pas de preuve, car elle ne peut pas donner de preuves à une personne, qui n’a pas atteint. Avoir foi dans des paroles n’aidera pas ici, chaque personne doit s’élever à un niveau d’atteinte, ressentir à l’intérieur d’elle-même les écrans, les Lumières, et les récipients. Ainsi, elle verra la réalité – la constaterad’elle-même au moyen de sa vision intérieure.

Alors notre monde semblera soudainement être aussi à l’intérieur. En effet, alors que les désirs sont corrigés, une personne ressent en son sein les facettes et manifestations du monde. Quand nous travaillons dans un groupe, qui essaie d’amener les amis à être dans un état d’union plus fort, de lien, et d’Arvout (garantie mutuelle), afin de devenir comme un seul homme dans un seul cœur, alors à travers cela, nous nous préparons pour cette même perception, qui dépend entièrement de la personne elle-même.

C’est pourquoil’atteinte spirituelle n’a pas de frontières. Tout ce que nous voyons à l’extérieur transite vers l’intérieur, en devenant une partie de nous.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, « L’essence de la sagesse de la Kabbale »

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Question : Actuellement, nous passons d’un développement égoïste linéaire et étroit d’esprit à un monde entier « rond ». Comment pouvons-nous construire le cours d’éducation intégrale de manière à ce qu’il fasse rapidement passer une personne d’une perception linéaire du monde à une perception globale et universelle ?

Réponse : C’est facile ! Tout dépend de l’influence de l’environnement !

Si l’environnement d’une personne est intégral, il y aura une société construite sur des circonstances spécifiquement égales. Naturellement, les gens ne sont pas égaux, mais des circonstances absolument égales serviront de connexion entre eux : aimables et égales, en créant entre eux tout un espace de communication, dans lequel une personne se sentira comme une partie de l’ensemble, même si ce sentiment disparaîtra progressivement à mesure que le sentiment de l’ensemble commencera à prévaloir.

Ainsi, une personne commence à percevoir le monde d’une manière holistique. Elle traitera alors tout ce qui est en dehors de sa petite société comme un tout, et elle pourra percevoir le monde correctement et interagir avec tout de manière appropriée.

Extrait d’un «Discours sur l’ éducation intégrale » 21/05/12

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La deuxième phase, Bina, est caractérisée par sa compréhension. Par conséquent, une personne qui l’a atteinte dans son développement commence à se rapporter différemment à ce qu’elle ressent. Même quand elle sent qu’elle est dans l’obscurité, quand elle se sent mal alors que son cœur se durcit, c’est comme si elle était dans un brouillard ou un nuage sombre, mais en même temps, elle commence à acquérir des pouvoirs afin de se détacher de ses sentiments et de les clarifier de manière indépendante.

Cela lui permet d’être d’accord avec ce que le Créateur lui fait et de justifier Ses actions, car le Créateur veut élever une personne au-dessus de son sentiment et la laisser voir de côté. C’est parce qu’elle est dans une situation difficile maintenant, qu’elle ressent de la souffrance, qu’elle peut la clarifier par l’esprit au-dessus de ses sentiments. Ainsi, elle peut accepter avec joie ce double état, puisque sur la base de cette attitude dualiste, elle peut créer un nouvel état, qui est plus élevé que l’état précédent, et plus élevé que son désir.

Ainsi, une personne atteint la deuxième phase (Bekhina Bet) au lieu de la première phase (Bekhina Aleph). Elle s’élève au niveau végétal et commence à se déplacer de façon autonome. Elle ne ressent pas simplement le bien et le mal, qui vont de pair, comme une pierre inerte qui ne peut pas répondre du tout, mais elle commence à déterminer par elle-même l’état dans lequel elle se trouve.

Elle justifie les actions, qui l’aident à la faire avancer, qui établissent une relation avec le Créateur, et qui déterminent le traitement du Créateur comme étant «bon et bienveillant» à chaque état, y compris les états dans lesquels nous nous sentons bien ou mal selon notre perception égoïste. Maintenant, elle est en contact avec le Créateur au-dessus de tous ces états.

Mais je veux continuer à me développer et veux atteindre un tel état de restriction au-dessus des ténèbres. Cela signifie que ce que je ressens dans mon désir de recevoir ne m’est pas important, cela n’affecte pas ce que je ressens pour le Créateur, la source. Je ne considère pas la Lumière comme un plaisir, comme dans la première phase qui ne ressent que le plaisir ou le manque de plaisir. Je donne sans compter à la lumière comme dans la phase deux, j’élève la Lumière réfléchie même encore plus haut, non pas à cause d’une bonne sensation, mais pour adhérer au Créateur au-dessus de cette sensation.

Cela signifie que je me joins au processus que la Lumière me fait traverser, par lequel Elle m’apprend à me connecter en permanence à Elle, à Ses plans, au-dessus du bien et du mal. Ainsi, j’adhère au Créateur au-dessus de mes sensations.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 12/06/12, Shamati N ° 121

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D’une part, les commandements « entre une personne et son ami » sont plus importants que les commandements  « entre une personne et le Créateur », car par l’amour des êtres créés on mène à l’amour du Créateur. Mais d’autre part, nous ne devons pas oublier l’objectif final: Nous ne devons construire correctement des relations mutuelles entre nous que dans le but de nous connecter au Créateur.

Sinon, nous aurions tout simplement démontré de l ‘«idéalisme»  pour tenter de surmonter la crise, d’améliorer le système éducatif, de devenir des personnes meilleures et plus heureuses … Tout cela est plein de mal et conduit à un effondrement encore plus grand. Après tout, par cela nous détournerions l’humanité de sa partie interne, en la conduisant vers une route secondaire. Alors les gens ressentiraient des souffrances encore plus grandes en essayant de laisser ces tentatives, combien merveilleuses elles pourraient paraître.

Nous voulons mettre fin à la faim et rendre tout le monde en bonne santé,  combler tout le monde avec de la joie. Mais si dans le même temps, nous ne visons pas à l’adhésion au Créateur, avec l’objectif de la création, si nous n’avons pas l’intention d’apporter la satisfaction au Créateur et de Lui permettre de se révéler, alors au lieu du trajet  direct vers le haut, nous choisissons une route secondaire, et ensuite encore plus de souffrances seraient nécessaires afin de nous remettre sur les rails.

Ainsi, par nos actions apparemment bonnes, nous appellerions des résultats négatifs, de sorte que comme il est dit: « Il est préférable de s’asseoir et de ne rien faire»

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de  Kabbale  du 12/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Le Créateur veut que nous soyons un exemple pour le monde entier afin que nous puissions développer la méthode et être le lien de transition. Quels changements devons-nous faire dans notre désir d’atteindre ce que nous lisons dans les livres des kabbalistes pour vraiment devenir un exemple pour le monde entier ?

Réponse: Tout d’abord, nous devons être le «chef». Les lettres du mot «Israël» (ישראל) se décomposent dans l’expression « ma tête » (ראש לי) .Nous devons vérifier ce qui se passe dans le monde, quelle est la volonté du Créateur, et comment nous pouvons devenir un « adaptateur », reliant Ses plans et Ses désirs avec le monde, ainsi que la façon de rapprocher le monde de la réalisation. Que le Créateur détermine le nouvel état ​​du monde, pendant que le monde va de l’avant pour désirer prendre cet état. Pour cela je dois être au milieu comme intermédiaire, mentor, éducateur, assistant.

C’est notre travail. Tout ce qui incombe à Israël est de donner un exemple, de «jouer» avec le monde, en l’aidant à acquérir la bonne forme, pour expliquer ce qui se passe, pour parler des raisons des troubles. Après tout, dans le sens spirituel, les gens sont de « petits enfants », et nous devons patiemment prendre soin de leur développement, en nous imprégnant de leurs soucis.

Dans le passé j’étais loin de cela et ne comprenais pas pourquoi j’avais besoin d’une connexion avec toute l’humanité. Au long de toute ma vie passée, je suppose que je restais enfermé dans le milieu scientifique que j’ai aimé, tout en m’offrant toutes les nécessités matérielles. Je voulais atteindre, comprendre et tisser ensemble l’image de la réalité, et je n’avais pas l’intention d’abaisser mon regard vers ce qui se trouve au-dessous de ce niveau. Pourquoi un chercheur de l’univers aurait-il besoin de tous ceux qui sont simplement désorientés au sujet de cette question ou qui ne s’en soucient pas du tout? Ce fut ma position.

Cependant, après je suis parti du mépris orgueilleux égoïste envers ceux qui m’entouraient et j’ai atteint la position opposée, où je suis prêt à constamment «changer leurs couches ». Après tout, tout dépend de la conscience de l’importance, et sur le chemin spirituel, il devient évident que c’est notre travail, que c’est ainsi que nous facilitons la correction du monde et donnons du plaisir au Créateur.

Il n’y a pas de travail plus élevé que celui-ci. Ce n’est pas un hasard s’il est écrit que la personne qui laboure son champ pour nourrir les affamés effectue le travail spirituel des prêtres. Nous n’avons tout simplement pas compris ce qu’est  la tâche des Cohanim .Sous la « magnificence » extérieure, quelque chose de complètement différent est caché – des soins pour ceux qui sont petits. Dans une famille, les enfants sont les plus importantes et tout tourne autour d’eux. Voilà comment nous devons agir pareillement. C’est ce qu’on appelle « le royaume de prêtres», où nous n’avons pas d’autre chose que ce travail. Nous créons la correspondance entre le Créateur et les créatures, en adaptant leurs désirs à Sa révélation.

Question: Qu’est-ce qui nous manque pour cela maintenant?

Réponse: Nous avons besoin de beaucoup de personnes qualifiées. Tous nos amis doivent passer par des cours pour les enseignants et les organisateurs. Nous avons les ressources et nous devons les réaliser de plus en plus, plus largement, plus profondément et de façon plus élevée. Nous avons besoin du travail massif sur l’éducation, ce qui nécessitera des efforts de tous, sans exception. Et puis, une fois que nous serons prêts, nous devrons réfléchir à la façon d’allers vers un large public.

Nous devrions  le faire immédiatement, et nous sommes déjà en retard. C’est honteux que tout le monde ne m’entende pas. Cela me fait peur par rapport à ce qui pourrait arriver dans le pays dans un proche avenir. Après tout, tout dans le monde est rigidement interconnecté et  nous sommes seulement  en mesure d’ «édulcorer  » ce qui se passe, avec notre travail.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  13/06/12, L’Arvout

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Aujourd’hui, nous percevons non seulement le monde autour de nous comme inversé, hostile et menaçant, mais nous ressentons aussi notre propre nature comme étant hostile, car l’égoïsme nous met dans ces états, et nous ne pouvons pas le dompter, ni le détruire.

Nous épuisons les ressources naturelles, même si nous savons que dans 20 ans il n’y en aura plus. Et que se passera-t-il ensuite ? Ce n’est pas important. Le principal est de profiter au maximum, afin d’accumuler des «billets verts» à la banque. Alors, quelle est l’approche intelligente ici ? Nous fabriquons des millions d’articles en plastique pour les jeter à la poubelle quelques mois plus tard, et l’huile avec laquelle nous fabriquons ce plastique disparaîtra, mais nous n’y pensons même pas.

Toutes ces manifestations hostiles de la nature interne et externe envers nous, forcent une personne « à se rétrécir» et à se cacher dans un coin. Elle ne peut pas contrôler cette nature ou une autre personne, que ce soit la sienne ou celle qui est à l’extérieur.

En conséquence, nous nous trouvons dans le besoin de faire un choix. Cela s’ajoute, en particulier, à la reconnaissance du mal dans notre nature, qui nous place en opposition à la nature extérieure et ne nous permet pas de tout considérer avec sagesse, de façon correcte et raisonnablement. L’ego nous oblige à être attirés par la richesse, l’honneur, la connaissance et le pouvoir, et nous ne l’utilisons que de manière nocive.

Tout cela est la révélation du dommage, résultant de ce qui nous est arrivé durant les 30-40 dernières années. Jusque-là, nous nous sommes développés correctement : Les gens n’utilisaient la nature que lorsque cela était vraiment nécessaire. Je me souviens que la garantie sur mon premier réfrigérateur était de 18 ans ! Aujourd’hui rien de tout cela n’existe ! Aujourd’hui, tout est fait pour que le produit se décompose le plus rapidement possible. Même s’il n’est pas hors-service, on vous demandera de remplacer l’ancien produit pour un nouveau moins cher.

Il s’avère que nous avons traversé la frontière d’une attitude correcte à la vie, au monde, et à la nature. Et nous devons reconnaître nos mauvaises relations envers nous-mêmes, envers d’autres, et envers la nature. Et seulement après cela, il sera possible de parler du fait qu’il existe un système pour atteindre l’harmonie.

Il nous révélera un immense monde entier, qui n’est pas construit sur des contraires, sur un esclavage absolu et une liberté totale, mais sur une ligne médiane correcte, ce qui signifie que tout sera équilibré. Ensuite, nous verrons que c’est précisément ainsi que la nature fonctionne.

Ainsi, je pense que les relations vont enfin changer, le pendule se déplacera, l’amplitude de son oscillation qui dévie dans la direction opposée à son état d’origine, parviendra à son milieu. Ensuite, nous commencerons à agir mutuellement, non pas à travers des moyens de communication, mais par une communication directe et interne avec l’autre, non pas verbalement, non pas extérieurement émotionnelle, mais en créant un champ mutuel de relation.

Nous avons ces aptitudes, pour lesquelles nous n’avons besoin d’aucun appareil. Nous ressentirons simplement tout le monde et toute chose, comme un seul tout collectif.

Extrait d’un «Discours sur l’éducation intégrale » 21/05/12

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