Question : Pouvez-vous décrire plus en détail la bonne direction mentionnée dans le verset : «Si le désir est dirigé correctement, c’est la clé du succès »?

Réponse : Une personne dans notre monde est toujours en mouvement. A chaque instant nous désirons quelque chose, nous nous dirigeons quelque part, et faisons quelque chose.

Si à chaque instant de mon existence, ma direction correspond au mouvement de la nature, si je ne m’en écarte pas, et me déplace exactement dans la même direction,  sans aucune transgression angulaire, alors mon mouvement est optimal et j’atteindrai  entièrement l’objectif et de la meilleure façon possible.

Par conséquent, je dois constamment me contrôler moi-même, en vérifiant : si je me déplace correctement dans mes pensées, désirs et actions, dans la direction que la force supérieure, la nature veut que j’avance ? Telle est la clé du succès.

De la 2ème leçon à la Convention de Moscou, 10/6/11

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Nous ne devrions jamais percevoir la relation entre les hommes et les femmes comme antagonistes. Au contraire, nous devons nous voir les uns les autres comme des aides. Si nous parlons de l’unité du monde, alors nous parlons tout d’abord du soutien mutuel de ses deux parties- masculine et féminine.

Ces parties proviennent de la racine commune de création : le Créateur ou la Lumière, et le désir ou le récipient rempli de Lumière. En outre, ce récipient passe par toutes sortes de formes de changement. Et à l’intérieur de ce récipient, chacun de nous – la partie mâle et femelle – doivent travailler ensemble solidairement, comme dans une famille idéale.

L’image collective commune de l’homme doit collaborer avec l’image collective commune de la femme. Ils doivent travailler ensemble, conjointement, mutuellement, et clairement, chacun comprenant la nature de chacun de nous. Un homme se comprend lui-même et la nature des femmes, tandis qu’une femme se comprend elle-même et la nature des hommes, et ensemble nous agissons judicieusement et à bon escient, comme des adultes instruits et sérieux aspirant à un but commun.

L’objectif est atteint grâce à la connexion entre nous. Il est écrit : «L’homme et la femme, et la Shekhina [présence Divine] entre eux. » C’est-à-dire, la révélation du Créateur a lieu précisément dans la bonne connexion entre eux, sur l’écran qui apparaît entre la Lumière et le désir. C’est ainsi que nous devons nous compléter les uns les autres, mutuellement et en permanence. Il n’y a aucun élément, aucun petit détail, pas un phénomène dans la nature, dans nos relations, dans notre monde et dans les mondes spirituels, qui n’ait pas de connexion mutuelle, d’union, et d’adhésion des parties mâle et femelle.

Dans notre monde, ce n’est pas du tout évident. Nous n’imaginons même pas cette connexion mutuelle, cette union, et cette adhésion. Mais dans le monde spirituel, il s’agit d’une condition nécessaire. Et selon le niveau auquel nous nous trouvons, ces niveaux sont précisément déterminés par la connexion mutuelle et l’union, jusqu’à ce que nous nous unissions.

Par conséquent, la bonne compréhension de notre travail commun est la condition la plus importante de notre succès. Je dirais qu’aucun problème ne peut être résolu séparément par les hommes ou par les femmes. Les problèmes sont toujours résolus l’un par l’autre, ce qui signifie que les problèmes des femmes sont résolus par les hommes, et les problèmes des hommes sont résolus par les femmes. Ce manque de compréhension, la conviction qu’il est possible d’exister séparément, «Pourquoi devrais-je m’occuper d’elles ! » (Généralement, c’est la façon dont les hommes perçoivent les femmes), et « Nous résoudrons tout par nous-mêmes et ferons tout nous-mêmes ! « Cette attitude que les hommes ont tendance à avoir est complètement erronée. Et, naturellement, de la part des femmes, il est également faux de croire que «les hommes feront quelque chose, ils vont tout régler, et tout sera en ordre, et nous recevrons quelque chose en étant à côté d’eux. »

Initialement, depuis la toute première étape, le contact doit être clairement interne. Il ne doit pas être extérieur, physique, visuel, ou même verbal, mais précisément un contact intérieur, qui se produit par la force supérieure, par le niveau suivant, au lieu d’être directement entre nous. Alors ce degré supérieur sera exprimé à l’intérieur de cette unité. C’est comme un moins et un plus, et une sorte de résistance ou de dispositif entre les deux, qui commence à travailler précisément de cette manière, en vertu des pôles qui sont connectés à lui.

De la 2ème leçon à la Convention de Moscou 10/06/11

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Question: Le point dans le cœur attise le doute dans une personne: «Qui et quoi suis-je? Que vais-je vivre? « Y a-t-il un point sur ​​le chemin spirituel quand une personne cesse de douter du Créateur et de Son plan, ou faut-il l’accompagner jusqu’à la fin?

Réponse: Des doutes vont sûrement apparaître tout le long car sans eux, il est impossible d’avancer et de s’examiner. Douter est un état ​​où tout est possible dans n’importe quelle direction, quand vous ne pouvez pas révéler l’ange de la mort à l’ange de la vie, le bien du mal, et le Créateur de Son opposé.

A chaque nouveau degré, dans chaque état, vous êtes censé passer à travers les Etats qui reflètent l’entier chemin, y compris le pire et le meilleur dans l’esprit et le cœur. Sans doute comme état ​​intermédiaire, nous ne réussirions pas.

Comme il est écrit: « . Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour  » Chaque nouveau degré commence par une soirée, ce qui signifie de l’assemblage de choses que je ne peux pas révéler: « Cela ressemble à la lumière, mais ce n’en n’est pas …. Il semble que je suis dans les ténèbres, mais ce n’est pas si sombre ». « Tout est flou à mes yeux. »

Ainsi, lorsque vous tombez dans la confusion et le doute, vous devriez savoir qu’un nouvel État approche: « . Tout est brumeux à nouveau, j’ai oublié, même les choses les plus simples que j’ai apprises, ou il n’y a rien que je puisse tenir  » Voici comment vous passez d’un degré à l’autre. Profitez de ce passage.

De la 4e partie de la leçon quotidienne Kabbale 07/06/2011, Écrits du Rabash

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Le thème de notre Congrès est «l’union – l’avenir du monde. » Je suis très ému parce que, après de nombreuses années d’étude de la Kabbale, l’unité du monde et le besoin pour celle-ci commence enfin à se manifester.

Au cours des milliards d’années de développement de notre monde, ainsi que dans le processus de nombreux événements avant sa conception, tout a progressé précisément vers ce point-le point de réaliser le besoin d’unité. Cette idée ne fait que commencer à s’éveiller, à s’exprimer et à montrer sa nécessité. Et vous et moi sommes au centre de cette réalisation.

Tout a débuté lorsque la seule force de la nature, la force du don, ou le Créateur, ce qui est la même chose, a commencé à agir, en émanant, et en créant la matière. D’abord, il fit la matière spirituelle, c’est-à-dire le désir: le désir d’être rempli, le désir de se développer, le désir de se percevoir soi-même et tout autour.

Ce désir se développe sous l’influence de la force initiale, la force de la nature. Les phases de son développement sont appelées «les quatre phases de l’expansion de la lumière directe. »
Le seul but du développement de la création ou du désir, est de rendre la créature semblable à toute la nature, en la faisant parvenir à une harmonie complète, ou en d’autres termes, en la faisant atteindre l’équivalence avec le Créateur et l’union avec Lui, car l’union est atteinte grâce à l’équivalence de forme. La matière, c’est-à-dire un désir qui est opposé à la Lumière, opposé à l’attribut du don, doit passer par toutes les phases de son développement et doit réaliser que l’état optimal, est un état similaire à la lumière, similaire à la nature parfaite, un état d’harmonie et d’union avec elle.

Cependant,  afin de parvenir à cet état, il faut d’abord sentir que vous lui êtes totalement opposés, ce qui signifie que vous fassiez l’expérience d’avoir une qualité complètement opposée à la Lumière, l’expérience de l’égoïsme, de la cruauté, du désir de ne penser qu’à vous-même, de l’unique sensation de votre propre ego, de l’incapacité de sentir quelqu’un d’autre ou de penser à quelqu’un d’autre, si ce n’est pour votre propre intérêt, à moins qu’il ne vous apporte un avantage personnel, ou qu’il s’agisse d’utiliser les autres. C’est ainsi que les qualités les plus opposées à la lumière doivent être exprimées dans la création.

Dans notre monde, cette création est l’homme, qui passe par un très grand nombre de phases de développement tout au long de l’histoire jusqu’à ce qu’il atteigne la sensation, et surtout, la réalisation qu’il est complètement opposé à la force de la nature. Il s’agit d’un processus très long et difficile. Sur des centaines de milliers d’années nous avons progressé, et l’égoïsme a graduellement augmenter à l’intérieur de nous. Extérieurement, nous voyons comment l’homme s’est développé dans le domaine social, jusqu’à son état actuel. Dans l’ensemble, cet égoïsme, ce désir, nous a poussé sans cesse vers l’avant jusqu’à l’instant présent.

Et maintenant, finalement, nous commençons à être convaincus que cet égoïsme, cette nature que nous avons, est en fait notre ennemi, et notre seul ennemi. En nous séparant les uns des autres, il nous a littéralement privé de la possibilité d’exister normalement, même au niveau de ce monde matériel.

Nous sommes de plus en plus fermés, cruels, séparés, et effrayés, et nous prenons une position défensive, ce qui nous prive d’une vie normale et nous fait perdre le sens de l’existence. Et en effet : Pourquoi devons-nous vivre ? Dans le seul but de nous défendre et de nous protéger? Dans le seul but de nous fixer des limites et d’exister en elles pour un certain temps avec un certain niveau de confort et de sécurité ? Serait-ce là tout ?

Voilà comment l’homme par nature se sent devenir, dans ce monde, de plus en plus cruel avec le temps. Nous le faisons l’homme de cette façon. Notre égoïsme nous pousse à cela.

A la fin, tout cela s’exprime en une énorme crise. La crise se fait sentir plus dans certains pays, et moins dans d’autres, mais elle monte à la tête. Peu importe combien nous le cachons, nous ne pouvons rien faire contre elle. Elle s’exprime dans l’économie, dans la structure sociale, dans la diminution du rôle de la famille, et dans tous les problèmes qui surgissent dans notre société, tels que la crise de l’éducation, la drogue, le terrorisme, et ainsi de suite.

Dans tous les domaines d’activité de l’homme, celui-ci se heurte à de nombreuses crises, mais en fin de compte, il s’agit d’une crise due à notre opposition à la nature. Et naturellement, elle ne peut être corrigée qu’à la racine.

Nous ne pouvons pas la corriger autrement. Nous voyons comment les chefs de gouvernement s’y attellent, comment les autorités sont incapables de faire quoique ce soit, et même les tyrans,  utilisant l’argent et les armées à leur disposition, sont incapables de changer quoique ce soit. Le monde s’oriente sans repos vers une grande rupture. La force et la puissance essaient encore de tenir le monde dans les limites précédentes, mais ne sont plus en mesure de le faire.

De la 1ère leçon à la Convention de Moscou 10/06/11

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L’interview que j’ai donné à l’EFE Agence De Presse en Espagne fut publiée sur les portails internationaux dans plusieurs pays. L’EFE est la première agence de presse en langue espagnole de nouvelles et la quatrième agence de nouvelles dans le monde.

La liste des portails et sites internationaux, qui a placé l’entrevue comprend  les Nouvelles sur Yahoo, MSN Latino (USA), Terra (Nouvelles et sections des sciences), Yahoo du Brésil, UOL, Globo, et autres. L’interview fut publiée sur plusieurs sites Internet au Mexique, en Bolivie, en Colombie, en Argentine et en Espagne.

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Les représentants de l’Institut Ashlag de recherche (ARI), Rachel Laitman et Norma Livne prirent part à la 27ème Conférence des leaders féminines, sur le thème « Science, technologie et innovation:. Éducation et formation pour les femmes et les jeunes filles» La conférence fut tenue à Haïfa, en Israël. L’événement fut organisé par l’UNESCO, l’Agence israélienne de coopération internationale au développement du ministère des Affaires étrangères (MASHAV), et le Parc des expositions international Golda Meir du Mont Carmel

Des délégués de plus de 50 pays ont assisté à la conférence, à laquelle Mme Irina Bokova, Directrice générale de l’UNESCO, et le Dr Asha-Rose Migiro, la Vice-Secrétaire général de l’ONU, étaient présentes. Lors de la conférence, nos représentantes eurent l’occasion de tenir de nouvelles discussions avec l’UNESCO en ce qui concerne les projets communs dans le domaine de l’éducation mondiale.

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Question : Dans les conventions à venir, que devons-nous demander, si nous voulons que le Créateur se révèle ?

Réponse : La révélation du Créateur est l’amour et le don, qui se dévoilent entre les êtres humains. Dans cet attribut, nous trouvons notre source, la force supérieure qui nous a créés, et nous le percevons à l’intérieur de nous-mêmes.

Ainsi, le nom du Créateur est « Boré, signifiant « Bo ou Ré » ou « viens et vois »,  découvre. Vous découvrez le Créateur en vous-mêmes, dans vos attributs corrigés. Ils servent d’écran, de moniteur, où vous pouvez trouver votre monde.

De la leçon virtuelle sur les fondements de la Kabbale 29/05/2011

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Baal HaSoulam, «la paix» : Le prophète conditionne la paix dans le monde  à l’étendue de la connaissance de Dieu sur toute la terre.

Ainsi, la solution aux problèmes dans le monde est « la connaissance du Créateur. » Jusqu’à ce que le monde entier, du plus petit au plus grand, selon le niveau de révélation de leurs désirs, soit rempli de la connaissance du Créateur, il n’atteindra pas la perfection, la paix et la satisfaction. Jusque-là, il y aura toujours des forces qui agitent, secouent, et poussent le monde à être empli de la connaissance du Créateur, état où le Créateur comble sa création.

Nos yeux peuvent voir comment le malheureux patient se tord et se tortille de douleurs humaines insupportables. Après tout, l’humanité s’est déjà lancée à l’extrême droite, comme en Allemagne, ou à l’extrême gauche, comme en Russie, non seulement ces deux pays n’ont pas facilité leur situation, mais ils ont aggravé la maladie et l’agonie, et les voix s’élevèrent vers le ciel, comme nous le savons tous.

Ce que notre esprit suggère ne va pas nous aider à ce stade, car nous avons toujours dévié à droite ou à gauche. Parfois, nous nous trouvons sur la ligne médiane, mais en général seulement en nous déplaçant d’un extrême à l’autre. Par conséquent, nous passons d’un problème à l’autre, et tant que nous ne connaissons pas le Créateur, il n’y a pas moyen d’en sortir.

La «connaissance du Créateur » montre où nos désirs doivent être corrigés, pour qu’ils puissent devenir les récipients de la connaissance (Daat), c’est-à-dire pour qu’ils soient remplis de la Lumière de Hassadim (la Miséricorde) avec l’illumination de Hokhma (la Sagesse), comme les Sefirot de Hokhma (la «sagesse»), de Bina («compréhension»), et de Daat («connaissance»), HDB.

Question : Comment le monde sera-t-il rempli de la connaissance du Créateur?

Réponse : Les gens vont commencer à apprendre comment donner à chacun, tout en existant ensemble avec tout le monde dans un système global, intégral et analogue, où nous donnons l’un à l’autre, où nous sommes tous liés et intégrés les uns dans les autres, où le don mutuel et même l’amour règne.

Jusqu’à ce que nous nous unissions dans ce genre de système, où chacun ressent le désir collectif de tous et s’efforce de le satisfaire et de le servir, comme une cellule dans le corps, nous ne parviendrons pas à la perfection. Jusque-là, les malheurs ne cesseront d’augmenter et nous pousseront vers cette perfection.

C’est ce que nous appelons «la connaissance du Créateur »: Chacun de nous devient un récipient de connaissance. Zeir Anpin et Noukva montent vers Hokhma et Bina et reçoivent de ces derniers la satisfaction du désir qu’ils ont élevés. Par conséquent, ils sont considérés comme «le récipient de la connaissance. » Ils atteignent le niveau de « maturité » et, de concert avec le Partsouf parental d’Aba ve Ima, se transforment en HBD.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 30/05/2011, «la paix»

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Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages de grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont de moi.

L’amour du prochain est le moyen d’atteindre l’amour du Créateur

Il n’existe aucun autre remède pour l’humanité, que l’acceptation du commandement de la providence supérieure: donner aux autres pour l’amour du Créateur, qui se compose de deux étapes:

1. « Aime ton prochain comme toi-même», ce qui signifie que la quantité d’effort dans l’intention de donner aux autres pour le bonheur de la société ne devrait pas être inférieure à la  quantité d’effort implantée dans l’homme de se soucier de ses propres besoins.
2.  « Et tu aimeras le Seigneur de tout ton cœur et de toute ton âme…. »C’est l’objectif qui doit être devant les yeux de chacun travaillant pour les besoins de son ami.Cela signifie que l’on ne travaille et ne s’exerce que pour  être comme le Créateur.

– Baal HaSulam, « la paix »

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Question: Quelle est la différence entre Malkhout du monde de l’Infini avant la restriction et après la correction?

Réponse: Malkhout du monde de l’Infini avant la restriction est l’état initial créé par la force supérieure. Il s’agit de la créature qui a été formée par la Lumière supérieure agissant sur le désir de recevoir qui a été créé «ex nehilo». La Lumière développa ce désir en quatre phases et l’amena à un état appelé Malkhout du monde de l’Infini.

A cet instant, Elle termina sa tâche, c’est tout ! A partir de ce moment, une prise de conscience se développe à l’intérieur de Malkhout, elle-même. Elle commence lentement à réaliser en plus de la volonté de recevoir, qu’une volonté de donner sans réserve, existe également. Cette volonté de donner sans réserve a été introduite dans la première phase comme la sensation de la racine, ce qui signifie une sensation de celui qui donne. Ceci commence à se développer à l’intérieur de Malkhout, ce qui amène à la deuxième phase dans laquelle elle veut devenir comme celui qui donne, en résistant à son don sans réserve et en surmontant son propre désir de recevoir.

C’est pourquoi elle commence à se restreindre en construisant des écrans au-dessus d’elle-même, et puis il se produit une brisure. Un travail sérieux commence à partir de cette rupture, lorsque le désir de donner sans réserve pénètre tout désir de recevoir.

Les qualités de réception et du don sans réserve ne sont plus côte à côte, ce qui signifie l’un sur l’autre, séparés par un écran, en travaillant comme vous et moi, le Créateur et la créature. Après la rupture, les qualités de l’hôte pénètre les qualités de l’invité, les qualités du don sans réserve pénètrent les qualités de réception et s’interpénètrent.

Et puis, en travaillant de bas en haut et montant l’échelle spirituelle, nous réalisons spécifiquement ces éclaircissements car chaque détail contient maintenant ces deux forces, le don sans réserve et la réception. Nous les avons séparé l’un de l’autre en deux lignes, tandis que nous restons dans la ligne médiane. Et maintenant, nous voulons les diriger, et les connecter l’une avec l’autre dans la forme correcte, la ligne médiane.

C’est de cette façon que nous commençons à travailler, essayer de devenir comme le Créateur. Mais comment puis-je faire si je ne le connais pas? C’est ce que l’environnement est, par rapport à la relation avec laquelle je commence à travailler sur cette question.

Maintenant, j’ai à la fois le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve, les qualités du Créateur et de la créature. J’ai la lumière qui corrige et un état avec lequel je peux étudier en analysant ma relation avec l’environnement et en connectant toutes ces forces. C’est le champ de mon travail, mon «laboratoire». Tout est en face de moi!

 
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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