Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre crochets sont de moi.

Une prière de tous

C’est comme nos sages [un sage est celui qui a atteint le Créateur] l’ont dit: « Quiconque est triste pour autrui [comme pour lui-même et avant lui-même, précisément pour cette raison] est récompensé et voit la lz réconfort d’autrui. «Autrui est appelé » la Sainte Shekhina (divinité) »puisqu’autrui signifie une communauté, ce qui signifie l’assemblée d’Israël, car Malkhout est le groupement de toutes les âmes. [C’est à dire, celui qui s’exerce pour la correction de l’âme collective mérite de voir son réconfort].
– Baal HaSoulam. Shamati (j’ai entendu), Article n° 35, «Au sujet de la vitalité de Kedousha« 

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Question: Vous avez mentionné à plusieurs reprises que les personnes qui ont étudié la Kabbale depuis de nombreuses années semblent être comme tout le monde et ne peuvent être différenciées. En même temps, les gens dont les désirs ont été corrigés changent la réalité autour d’eux et possèdent un pouvoir d’attraction complètement différent. Y a-t-il des signes extérieurs permettant d’identifier un kabbaliste?

Réponse: J’ai rencontré et ai passé quelque temps avec plusieurs étudiants de Baal HaSoulam. J’avais 35 ans, et ils en avaient 75. Je me sentais comme un enfant dans leurs bras. Je ne les ai jamais vu faire un seul miracle, ni n’ai entendu de conversations spéciales. Ils essayaient tous d’être des gens très ordinaires, et en réalité ils l’étaient.

Un kabbaliste ne fait pas de vagues autour de lui. Une personne qui commence à écouter un kabbaliste, le comprend, applique correctement ses mots et ses pensées, et réalise ses suggestions en lui-même, commence à se percevoir lui-même et le monde d’une manière différente. Ce n’est pas parce qu’un kabbaliste l’influence. Les kabbalistes n’ont pas d’influence sur d’autres personnes. Ce n’est pas permis ! Ce serait tuer la liberté de choix d’une autre personne.

Comment apprenons-nous à un enfant ? Nous lui fournissons constamment des exercices et lui disons comment faire les choses, mais il doit les faire lui-même. Sinon, il ne se développera pas. C’est pourquoi les kabbalistes ne changeront et ne pourront jamais rien changer autour d’eux. Il n’y a pas d’astuces. Rien ne peut changer si l’homme ne change pas.

J’ai beaucoup de parents, amis et étudiants bien-aimés, et je n’ai aucun moyen de les aider à part en leur expliquant cela encore une fois, le dire d’une autre manière. Il n’y a aucune autre façon. Et quand une personne se détourne de moi, il n’y a aucun moyen pour moi de lui faire faire demi-tour. Je la quitte aussi. C’est tout. Il n’y a rien que je puisse faire, même si ça fait mal.

Ne pensez pas qu’un kabbaliste soit capable de quelque chose de surnaturel, qu’une personne ordinaire ne peut pas faire. Non, il ne peut pas. Bien sûr, il révèle ce monde en fonction de la correction de son désir, mais il ne révèle que pour lui-même.

Au cours de l’histoire, il y avait de nombreux kabbalistes qui étaient incapables d’enseigner. Ils ont atteint la spiritualité, dans le monde supérieur, ils ont effectués des corrections dans le réseau des âmes entre nous, et ont préparé tout ce système pour se rapprocher de l’humanité, mais pas plus que ça. C’est de la même manière que nous préparons le monde actuel pour nos enfants et petits-enfants, et pas autrement.

Ne cherchez pas de trucs dans la Kabbale. Il n’y a pas de miracles. C’est une tâche énorme et ardue, pour chacun d’entre nous, que de nous corriger contre notre nature. C’est ce que l’humanité toute entière doit réaliser à notre époque.

De la leçon 3ème leçon du 11/06/11 à la Convention de Moscou

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Question: Comment peut-on mener une analyse interne afin de ne pas se transformer en statue de sel?

Réponse: Une personne se transforme en statue de sel quand elle regarde en arrière, quand elle veut préserver ce qui existe, quand elle a peur de perdre ce qu’elle a acquis. Cela l’arrête dans son développement.

Cela signifie que nous avons besoin de développer continuellement notre désir collectif. Il est nécessaire de constamment déterminer, analyser ce qu’est le véritable but. Ainsi nous avancerons ensemble.

De la 2ème leçon à la Convention de Moscou 10/06/11

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Question: J’ai une question sur les degrés inférieurs et supérieurs. Que signifie dans notre état de prendre le désir inférieur ? Que puis-je faire avec lui, et où puis-je le diriger ? Comment puis-je prendre ce désir plus vite et progresser sans perdre de temps ?

Réponse: En vérité, nous sommes entre le monde supérieur et l’humanité. Si nous voulons obtenir les désirs de toutes l’humanité afin de les élever et de recevoir la Lumière supérieure venant d’en Haut pour l’amener en bas, alors ce schéma fonctionnera. Pour faire cela, nous devons diffuser auprès d’un large public, la connaissance concernant la solution au problème de notre crise générale, en raison de laquelle l’humanité ne fait que commencer à souffrir. Il y a encore beaucoup de problèmes à venir.

Par conséquent, nous devons prendre les mesures suivantes: 1) Nous devons donner à l’humanité la connaissance sur la crise, qu’elle est délibérée et non aléatoire.2) Afin de nous relever, nous devons obtenir de l’humanité leur désir de s’élever, de sortir de cette crise. 3) Nous devons élever ces désirs afin de les réaliser en nous-mêmes, 4) recevoir en eux la réalisation générale, et 5) la transmettre plus bas. Ainsi, nous travaillons: le supérieur et l’inférieur.

De la 6e à la leçon de Moscou 12.06.11 Convention

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Question: Dois-je louer mon amie dont je suis vraiment jalouse, et si oui, sous quel angle et de quelle manière?

Réponse : Je pense que oui, car quand il s’agit de la réalisation spirituelle, les femmes peuvent réellement se rapprocher en comprenant que c’est justement leur désir commun, qui est nécessaire pour atteindre, acquérir, et révéler le degré suivant, le monde supérieur. Lorsque cette troisième composante, le degré supérieur suivant existe, alors les femmes peuvent se rapprocher l’une de l’autre. Cela ne peut pas arriver au niveau de notre monde, mais cela peut arriver au degré suivant, au niveau du monde supérieur.

De la 2ème leçon à la Convention de Moscou 10/06/11

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Nous venons de terminer une excellente convention, et elle était bonne dans le vrai sens du terme. Certaines conventions fonctionnent juste très chaleureusement et gentiment, laissant derrière elle un patch chaud, comme une traînée chaude. Mais lors de cette convention, nous avons créé quelque chose de plus grand. Ce fut un rassemblement de gens ressentant la lumière et se réchauffant mutuellement. Naturellement, nous tiendrons encore de nombreuses conventions comme celle-ci et travaillerons de l’une à l’autre, et nous verrons à quel point nous changerons.

Mais si nous voulons vraiment progresser, alors nous devons constamment rechercher le meilleur état suivant, au lieu de simplement essayer de s’accrocher à cette chaleur, ce niveau, cette sensation ou ce degré de réalisation. Nous ne pouvons pas regarder en arrière. Ce serait comme la femme de Lot qui fut transformée en statue de sel. Nous ne pouvons pas prendre un exemple issu du passé. Nous devons regarder vers l’avant. J’espère que vous le ferez et que je ne ferai que cela.

Je suis sûr que ce Kli spirituel ou récipient croît en chacun de nous. J’ai ressenti cela. Mais ces récipients doivent encore s’unir et achever cette connexion nécessaire entre les uns et les autres, pour qu’ils arrivent au niveau minimum, le 125^e degré, alors ils seront comme un, ce qui signifie qu’ils s’unissent ensemble au 125e niveau. Il nous manque toujours cela, mais nous en sommes plus proches et sans aucun doute, nous y parviendrons.

Par conséquent, même si nous nous séparons, nous devons comprendre que ce qui existe dans notre monde-dans les coordonnées de temps, d’espace et d’action- est uniquement là pour nous amener au but. Par conséquent, nous devons comprendre que toutes ces conditions sont nécessaires, pour que nous nous rapprochions . Et si nous ajoutons notre union et garantie mutuelle à toutes ces conditions, alors ces conditions seront suffisantes. C’est ce que je vous souhaite.

De la leçon 7 au 12/06/11 à la Convention de Moscou

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Question : Je ne vois pas seulement le mal mais aussi le bien dans le monde. Je dois trouver le mal à l’intérieur de moi-même et le corriger, mais que faire du bien?

Réponse : En fait, le bien n’existe pas dans le monde extérieur. Celui-ci n’est qu’une photo de mon égoïsme. Si je vise correctement le but, je commence à remarquer la bonne racine  dans tout ce qui m’entoure, car je commence à la voir, comme la manifestation de la Lumière, le Créateur. Et cela ne se révèle qu’en fonction de mes efforts à atteindre le but à travers ce monde.

Je ne pense pas que vous devriez accorder une attention particulière à ce monde ou l’analyser. Commencez par aspirer au but à travers lui, et ce monde sera tiré vers le haut, il changera de forme.

Vous découvrirez qu’il n’y a rien de bon, si vous ne connectez pas votre correcte intention au bien. Il n’y a pas bien en soi et de lui-même. Il y a un immense désir corrompu, qui se transforme en bien grâce à l’intention de donner, grâce à l’intention de travailler dans l’intérêt des autres.

De la leçon 7 au 10/06/11 à la Convention de Moscou

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Chers amis, s’il vous plaît, posez des questions sur les textes des grands kabbalistes. 

Les commentaires entre crochets sont de moi.

L’essence de l’homme est désir de recevoir

La principale innovation, du point de vue de la création, qu’Il a créé comme existence de l’absence, s’applique à un seul aspect défini comme « le désir de recevoir ». Toutes les autres choses, dans l’ensemble de la Création, ne sont absolument pas des innovations ; Elles ne sont pas existence de l’absence, mais existence de l’existence. [Elles sont imposées au désir de recevoir par le désir de donner du Créateur. Pour cette raison, tout ne se compose que de ces deux désirs : le désir de recevoir de la créature , le désir de donner du Créateur , et leur combinaison s’appelle un «être humain».]
– Baal HaSoulam, « La Liberté »

Toute entité corporelle dans notre monde, c’est-à-dire, tout dans cet espace, que ce soit minéral, végétal, animal, un objet spirituel ou un objet corporel, si nous voulons distinguer l’unique aspect, propre à chacun d’eux, comment une chose se différencie de l’autre, même dans la plus petite des particules, ne représente rien de plus qu’un «désir de recevoir» [et en conséquence est perçue dans ce monde].
– Baal HaSoulam, « La Liberté »

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Question : J’ai une question à propos de la déconnexion de cette vie. Ce qui se passe est que le désir pour le Créateur éloigne une personne de la matérialité. Il semble que je me force à aimer mon enfant, mon mari, ma famille et à aller au travail, parce que je suis censé le faire. J’ai l’impression de jouer un jeu. Pour une femme, c’est un tourment sans fin, signifiant qu’intérieurement, vous êtes dans un état ​​de désir, mais vivez dans ce monde comme si vous jouiez un jeu.
Réponse: Effectivement il en est ainsi. Une personne ne peut se déchirer entre deux, trois ou cinq désirs, car le désir ne peut être qu’un. Quelle est donc la solution ?

J’ai entendu la même question aussi bien des hommes, que des femmes : «Comment puis-je continuer sans perdre le désir pour ce monde, pour mon travail, pour ma famille et pour d’autres choses importantes ? Comment puis-je faire face à tout cela, si un plus grand désir consume, exerce des pressions ou annule le plus petit ?  »

Cela se produit, si vous ne reliez pas tous ces désirs à la même source et ne les acceptez pas comme venant de la même source. Vous devez les rassembler, les relier et en faire un tel « mélange », qui effacera complètement toute différence. Le désir pour l’enfant, pour le mari, pour le Créateur, pour le groupe, pour les parents, et pour le but même de la création doit être unifié. Il doit ficeler tous ces désirs comme si c’était un shish-kebab.

Si ce n’est pas le cas, alors votre travail n’est pas complet, et vous n’êtes pas complet dans votre désir.  On nous a donné sur terre une telle diversité de désirs pour que nous puissions les rassembler et les voir comme un seul.

De la leçon 7 du 10/06/11 à la Convention de Moscou

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Question: Que signifie devenir un sage, dans la Kabbale?

Réponse: Un «sage» est une personne qui a acquis la sagesse (Hokhma). Cependant, la lumière de Hokhma reste au repos absolu, et afin de l’obtenir, nous devons posséder la lumière de Hassadim (miséricorde), les « vêtements ». Cela signifie qu’un «sage» est à l’honneur non pas pour sa « sagesse », mais parce qu’il s’est fait un vêtement de la Lumière de Hassadim, avec lequel la « sagesse », la lumière de Hokhma, a pu se revêtir.

Nous considérons le Créateur comme le sage. Un homme sage est considéré comme « Talmid Hakham », «un disciple du sage», car il apprend à obtenir la sagesse (Hokhma) pour laisser le Créateur se revêtir en lui. Nous honorons les kabbalistes pour les écrans anti-égoïstes et la foi qu’ils ont acquis, grâce au fait que la sagesse du Créateur se soit revêtue en eux. Ils ne sont pas tout simplement devenus plus intelligents naturellement. C’est pourquoi ils sont appelés les «disciples du sage», le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 28/04/2011, Écrits du Rabash

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