Une question que j’ai reçue: Pourquoi devient-il de plus en plus difficile d’étudier le Zohar ? Non seulement je ne ressens pas que je fais des progrès, mais aussi que je suis en régression. J’ouvre le livre et je sens même comme si un plus grand fardeau me tombait dessus. 

Ma réponse: Imaginez une personne qui est accablée par un énorme problème et ne cesse d’y penser. Même quand elle effectue diverses autres fonctions, son cœur et son esprit sont fixés sur le problème. Par exemple, une femme qui se met au travail et doit quitter son enfant malade à la maison, ne pense qu’à lui.

Quand votre cœur acquerra un désir qui est capable de penser anti-égoïstement, vous serez en mesure de comprendre que le Zohar ne parle seulement que de l’unité. Peu à peu, vous développerez une nécessité pour cela. Ensuite, cela viendra comme une sensation. Après tout, tout ce que nous ressentons est la connexion (le Monde Supérieur) ou l’absence de celle-ci (notre monde). C’est ainsi que l’image du monde est construite

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L’égoïsme humain hait la sagesse de la Kabbale car il parle de l’amour envers autrui. Pourtant, afin d’amener l’homme plus près de l’état opposé à son ego, des religions ont été inventées. Ce fut l’occasion d’utiliser la «sagesse de la Kabbale « (pour ainsi dire) dans diverses fausses formes, ce qui a permis aux gens de se développer égoïstement.La religion élève une personne au-dessus de son existence animale en adoptant l’idée qu’il y a un Créateur, une punition et une récompense dans ce monde et le prochain, et l’éternité de son âme. Elle donne à une personne un aperçu, aussi faux qu’il soit, de quelque chose de supérieur. Cependant, les gens commencent à construire autour d’elle diverses théories, philosophies, et méthodologies, et de développer ainsi l’art et la culture, s’efforçant de devenir plus grands. Ainsi, à travers les religions, l’humanité se développe dans son ego, pour enfin se rendre compte, de nos jours, qu’elle est en exil de la vraie spiritualité.

Quand il y a 2000 ans, nous avons perdu nos voies spirituelles, en tombant de l’amour d’autrui à la haine infondée de tous, nous n’avons pas senti la chute parce que les gens étaient habitués à la présence du Créateur dans leur existence. Mais l’humanité a besoin de sentir la profondeur insondable de notre chute et la déconnexion totale de la spiritualité ! Pour ce faire, elle a besoin de Lumière pour l’éclairer et révéler son état qui est obscurité.

Puisque nous n’avons pas le désir pour l’amour d’autrui, au lieu de nous donner la Torah (la Lumière qui ramène vers le bien), on nous donne la Torah sous la forme d’une religion de ce monde, lorsqu’on utilise la Torah avec des intentions égoïstes et non en vue d’atteindre l’amour pour les autres.
En étudiant la Torah avec des intentions égoïstes, une personne plonge encore plus profondément dans les ténèbres de son égoïsme, jusqu’à ce qu’elle atteigne un état dans lequel elle prend conscience de l’obscurité et le fait que, au lieu d’aimer les autres, elle est prétentieuse et haineuse envers eux. Nous avons à subir ce processus afin de réaliser la nature du mal de notre égoïsme. Le Créateur dit : «J’ai créé le mauvais penchant », et nous devons le trouver en nous-mêmes.

Ensuite, je vais avoir besoin de la Torah, comme un remède pour la correction de mon égo, et je vais me lamenter. Ce ne sera pas simplement une religion, mais la Lumière qui ramène vers le bien et nous amène au don sans réserve et à l’amour.

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La réalisation du but de la création repose sur l’ensemble de l’humanité

Mais la fin de la correction du monde sera en amenant toutes les personnes dans le monde sous Son œuvre.
– Baal HaSoulam: Arvout (Garantie Mutuelle) », point 20

Toute personne est tenue d’atteindre la racine de son âme.
– Baal HaSoulam , »L’intellect actif »

Cela signifie que chaque personne est garantie … pour finalement atteindre tous les acquis merveilleux que le Créateur avait envisagés dans la Pensée de la création pour ravir toutes les créatures. Et celui à qui il n’a pas été attribué dans cette vie ; il lui sera accordé dans la prochaine vie, etc., jusqu’à ce que l’on est récompensé en complétant Sa Pensée, ce qui était prévu pour lui, comme écrit dans Le Livre du Zohar.
– Baal HaSoulam , Introduction à l’étude des dix Sefirot, point 155

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Une question que j’ai reçue : Comment l’échec de notre système éducatif est-il du à un manque d’unité entre les gens ? Je ne le vois pas.

Ma réponse: Ce qu’on appelle « éducation » donne la connaissance, mais ne favorise pas le développement d’un être humain. Les écoles n’élèvent pas les enfants pour être un homme, mais simplement fournissent une certaine quantité de connaissances en physique, chimie, etc.
La Société se réfère au système éducatif comme une éducation, mais en réalité, il ne fait pas le travail. C’est clair à partir des résultats ainsi que les sujets étudiés. Combien de leçons et de discussions en classe visent à nourrir un être humain? Est-ce quelqu’un se soucie à ce sujet? Les horaires scolaires sont remplis de physique, la chimie, la lecture et l’écriture, et plus tard nous nous demandons pourquoi nous avons de telles difficultés avec nos enfants.

Les écoles produisent des robots formés pour travailler dans diverses entreprises. La tâche de l’école est de préparer un travailleur (ingénieur et ainsi de suite) pour un poste au sein de l’industrie «pipeline ». Le conseil d’administration de l’éducation ne se préoccupe pas du genre de personne qu’on devient ou comment on vivra. C’est parce que le système d’éducation n’a rien à voir avec le système éducatif d’une personne.

Le système éducatif n’a jamais été destiné à élever un être humain. Il a été formé au cours de la révolution industrielle avec l’objectif de transformer les paysans en ouvriers de l’industrie. L’école comme nous le voyons aujourd’hui a été inventée pour l’ouverture de l’enseignement des gens qui travaillaient la terre et élevaient du bétail à lire et à écrire afin qu’ils puissent travailler avec des machines, comprendre les lois fondamentales de la physique et la chimie, et suivre les instructions. Telle fut la fondation de l’école moderne, et cela reste aujourd’hui.

Aujourd’hui, nous devons passer à un véritable système « éducatif », et c’est quelque chose d’entièrement nouveau. Cela n’est pas défini par le nombre de classes de mathématiques ou de physique qu’une personne a suivies, mais par la façon dont une personne devient un homme. Un être humain est quelqu’un qui est connecté avec tous les autres. C’est seulement, cette connexion qui permet à une personne d’être appelée un être humain, pas la quantité de connaissances acquises.

Si une personne continue de réussir en obtenant la seule connaissance, cela ne sera utile que dans la conception d’armes plus meurtrières, car une personne ajoutera seulement les connaissances acquises à l’école à un ego non corrigé. Une personne apprend à utiliser les autres avec ces nouvelles informations, ce qui définit son succès dans la vie. Une éducation ne détermine que la profession que l’on choisit et combien elle rapporte. Est-ce que c’est de l’éducation ?

Si les gens voient qu’il y a un nouveau système qui offre une véritable éducation à leurs enfants, ils vont immédiatement réagir parce que le problème de l’éducation est évident pour tout le monde. Aujourd’hui, les gens ne veulent même pas avoir d’enfants parce qu’ils n’ont rien à leur donner. Ils préfèrent ne pas les mettre dans ce monde de souffrance et la douleur.

Par conséquent, nous devons montrer aux gens que tous les problèmes dans la société et leur vie personnelle sont causés uniquement par une absence de lien entre nous. On peut arriver à cette connexion qu’à travers le chemin de la Lumière.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi est-il dit que la force de la Lumière spirituelle apportée par la sagesse de la Kabbale est plus grande qu’une explosion atomique? 

Ma réponse: Nous savons que les plus puissantes forces dans notre monde sont obscures et cachées. La force musculaire, un bâton dans un poing fermé, ou un couteau dans une main sont éclipsées par les armes à feu et les explosifs. Toutefois, le principe reste le même: porter un coup.
Un impact encore plus fort existe quand nous ne sentons pas le coup en soi, mais plutôt ses conséquences telles que la radioactivité. Aujourd’hui,les armes psychotropes ont été inventées, elles n’impactent pas le corps humain, mais notre psyché. L’humanité utilise des niveaux plus élevés de l’énergie qui se développe. Nous ne les ressentons pas, et nous ne les percevons pas à travers nos cinq sens. Nous ne souffrons que de leurs conséquences quand ils nous font mal.
Le pouvoir spirituel est plus élevé que toutes les autres énergies. Il n’existe pas dans la matière, les vagues, ou même dans les pensées. Cette force ne peut être détectée par aucun instrument du monde. Il est impossible d’utiliser cette force avec l’intention du mal. La loi de la première restriction (Tsimtsoum Aleph) interdit une telle utilisation de cette énergie. Elle ne peut être utilisée que pour le don sans réserve, c’est-à-dire pour le bien de notre prochain.
Des milliers d’années de développement de l’humanité ont été nécessaires pour parvenir à la conclusion que nous ne devrions pas utiliser le pouvoir pour le mal. Nous devrions limiter notre égoïsme en ne l’utilisant que pour des raisons de don sans réserve, au profit d’autres personnes.

Les armes spirituelles sont l’armement de l’amour. Elles sont extrêmement solides et sont destinées à montrer à une personne qu’il faut passer à une perception différente de la réalité, du monde, et de sa vie. Il ne s’agit pas d’un autre bâton à la main « amélioré », mais c’est … une fleur. Il possède une force peu commune, à condition que nous sachions comment l’utiliser.
Quand nous commençons à utiliser cette puissance spirituelle, la Force Supérieure qui régit l’univers entier se met à agir de notre côté et commence à accomplir le travail avec nous. Tout ce que nous avons à faire est d’attirer ce pouvoir au lieu de le chercher en nous-mêmes. Nous devons attirer le Créateur afin qu’Il agisse pour nous. Tout dans ce monde dépend de la personne qui attire la Lumière Supérieure, et son «arme» est la diffusion de la sagesse de la Kabbale.

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Une question que j’ai reçue: Si je donne quelque chose à mon fils, il ne ressent pas de honte à cause de mon amour pour lui. Pourquoi alors devrions-nous avoir honte devant le Créateur s’Il nous donne?
Ma réponse: Un fils ne ressent pas de honte à recevoir de son père, car un fils appartient à son père et se considère comme une partie du parent. Il reçoit de son père car c’est de droit, et tout ce qu’il reçoit ne lui appartient pas, mais c’est à son père. Pourtant, de cette façon, le fils ne se développe pas de façon indépendante.
Cette forme de développement est appelée «conception» et «alimentation», ce qui signifie que le fils, étant petit, reçoit tout de son père, l’adulte. Mais les enfants grandissent et ne souhaitent pas recevoir de leurs parents plus longtemps parce que de la sorte ils restent sous l’autorité de leurs parents. Ainsi, un père commence à sentir le besoin de se distancier de son fils afin que son enfant se développe seul en un adulte avant de devenir lui-même parent en engendrant sa progéniture. Par conséquent, selon le degré de leur indépendance, les enfants séparés de leur père, ne souhaitant plus recevoir de lui, et commencent à gagner leur vie par leurs propres moyens.

Le Créateur veut que nous devenions indépendants et semblables à Lui. Pour ce faire, il effectue une restriction et se cache, nous donnant l’occasion de devenir comme Lui, par nos propres moyens, pour gagner notre propre perfection, la grandeur, et l’accomplissement. Dans le cas contraire, si l’on continuait à recevoir de Lui, nous resterions petits et tout notre travailconsisterait uniquement à nous annuler nous-même et à mendier auprès du Créateur. Ainsi, après avoir passé par le stade du petit, tandis que nous apprenons du Créateur comment être comme Lui, nous acquérons l’indépendance.
Toutefois, le Créateur ne veut pas nous permettre de rester dans un tel état. Ainsi après la phase initiale, lorsque nous avons, comme les petits, appris du Créateur comment devenir comme Lui, nous acquérons l’indépendance. Dans le développement spirituel, même pendant les phases de la «conception» et de l’«alimentation», nous agissons contre notre nature, et c’est pourquoi ces degrés sont déjà des niveaux d’autonomie.
Le seul problème pour faire une créature est de nourrir son indépendance, pour lui permettre de se détacher du Créateur. Par conséquent, il n’est pas de créature sans la séparation d’avec le Créateur. Le détachement est nécessaire et obligatoire, c’est notre essence. Sinon, nous ne nous ressentons pas comme existant.
Toutefois, pour l’instant nous ne nous sentons même pas comme une goutte de sperme dans le Créateur.

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La Torah ne parle que de comment réunir toutes les âmes ensemble et en faire en une seule âme. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice, car la Lumière en elle ramène vers lebien ».La lumière de la Torah nous ramène à un seul désir. La narration de toute la Torah se consacre exclusivement à la description du processus d’unification entre les âmes. La Torah parle des formes de connexion entre les parties de ZON (Zeir ANPIN et Noukvah) dans tous les états de l’âme. Par conséquent, la lumière de ces états de connexion rétablit les liens entre nous et nous ramène à la source: le Créateur.
Il est difficile d’imaginer comment l’union des fragments d’une seule âme peut être élucidée de façon si extensive, pourtant, toute la Torah ne nous parle que de cela. Bien que la Lumière de la Torah vienne d’une seule âme, elle passe à travers les systèmes qui ont été créés après sa brisure. Pour cette raison, elle s’est adaptée à notre état brisé et à la capacité de le corriger.

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Une question que j’ai reçue: Comment pouvons-nous nous efforcer pour le don sans réserve, si nous ne percevons pas la spiritualité et que nous n’avons pas une vision claire de l’objectif, des objets spirituels, et des formes? Comment puis-je les viser et faire un pas dans leur direction sans mal faire ? 

Ma réponse: Cela serait exact si on parlait d’extériorité, mais la spiritualité est appelée le monde intérieur. Elle exige l’évolution interne, car elle se produit uniquement sur la base de notre évolution intérieure.

Quand je choisis l’environnement qui doit m’influencer, je détermine alors ce que seront mes prochains désirs et transformations intérieures. Mon examen constant de mes progrès est basé sur ce qui me fait avancer. Est-ce fondé ou non, sur le fait d’avoir reçu l’accomplissement ou la satisfaction égoïste de quelque chose que j’ai fait, un sentiment de fierté de mes actes, d’avoir reçu l’éloge de quelqu’un, d’avoir acquis une meilleure compréhension, ou atteint une meilleure perception? Ou bien suis-je en progrès en dépit du vide dans tous mes désirs égoïstes? Suis-je prêt à continuer, sans accomplissement, mais en étant alimenté par une autre force?

Quelle est cette autre force? Je ne sais pas. Je demande qu’elle me soit accordée. C’est la force du don sans réserve et de l’amour. Cette force ne peut être acquise que dans le groupe; seul le groupe peut susciter en moi l’importance de sa réception. La force elle-même doit provenir du Créateur.

J’ai soudainement commencé à détecter tout un laboratoire en moi et je n’ai pas besoin d’aucune image extérieure. Je commence à voir que la gradation des qualités et l’examen de celles-ci se produisent en moi. Ce qui se passe hors de moi n’a aucune importance. Je vois le but spirituel – de continuer à travailler alimenté uniquement par l’amour et le don sans réserve – en moi-même ainsi. Je souhaite que mon désir d’être rempli par la Lumière réfléchie, et non par l’accomplissement direct. Je ne veux que la sensation du don sans réserve, pas la sensation d’accomplissement par la Lumière.

Ainsi, je fuis mes doutes tels que où se trouve l’objectif externe et comment puis-je y arriver. Je sens qu’il est en moi. Je l’examine et je l’évalue en analysant ce qui remplit mon récipient spirituel et la source de son énergie vitale et ce qu’il attend: l’accomplissement rassasié ou le carburant pour le don sans réserve. Alors, je ne pense pas que je manque un peu de vision et de signes extérieurs sur le chemin spirituel, tout est en moi.

Quand une personne transfère progressivement son attention à partir des paramètres externes vers les paramètres internes, cette transformation est l’appareil de mesure de sa proximité de la Makhsom, la barrière qui sépare le monde matériel des mondes ou des degrés spirituels.

C’est quand une personne commence, avec l’aide du Créateur, à se contrôler elle-même de l’extérieur, par l’intermédiaire du groupe, de telle manière qu’elle puisse travailler non pas pour progresser selon ses propres critères égoïstes, mais au-dessus de la raison. Une personne commence à fonctionner sur un certain type d’énergie étrangère qu’elle ne possédait pas auparavant. Son corps, le véhicule, commence à se déplacer de lui-même comme un « moteur éternel ». C’est une indication qu’il a commencé à recevoir l’énergie du don sans réserve qui lui sert de carburant.

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Une question que j’ai reçue: Quel est le point qui émerge dans le cœur, dans le désir vide de ce monde? 

Ma réponse: Tous les désirs d’une personne sont appelés son cœur. Le point dans le cœur est la connexion que le cœur avait précédemment avec d’autres cœurs, et qui est resté après la brisure entre nous. Autrefois nous étions tous connectés par le biais de nos désirs et de nos cœurs ensemble dans un seul système celui d’Adam. Mais ces liens mutuels entre nous ont disparu et seuls les tessons brisés sont restés.

Quand nous étions reliés entre nous, nous avons constitué un récipient spirituel, une volonté unifiée remplie de Lumière. Lorsque la connexion entre nous a été brisée, la Lumière a disparu. La lumière qui a disparu doit revenir et rétablir la connexion précédente, pour nous faire donner les uns aux autres, «nous faisant retourner à la source » C’est pourquoi elle est appelée «la Lumière qui revient à la source», au bien. Elle nous ramène à une connexion mutuelle, qui est appelé le bien.
Cette connexion est le Créateur. Il est présent dans les liens entre nous, alors que le désir lui-même (le cœur) est juste la matière de la création. Il ne change pas. Il peut être grand ou petit, mais peu importe, notre état dépend du degré de connexion entre nous.

Pour l’instant tout le monde ne ressent pas ce point dans le cœur. Notre désir égoïste doit se développer à un niveau spécifique pour que le point dans le cœur fasse surface en lui. Au début, le désir ressent le vide de ce monde, et puis il révèle une aspiration intérieure d’un accomplissement différent. Cet accomplissement ou cette Lumière n’est pas présente dans le désir, mais éclaire de loin. C’est pourquoi elle est appelée la lumière environnante.

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Introduction au livre, Panim Meirot ouMasbirot, point 5: Maintenant, vous allez comprendre ce qui est écrit dans le Zohar: «Avec cette composition, les enfants d’Israël seront rachetés de l’exil. Aussi, dans de nombreux autres livres, il est écrit que c’est seulement par la diffusion de la sagesse de la Kabbale dans les masses que nous obtiendrons le salut complet.
Les sages ont dit aussi: «La Lumière en elle-même le ramène vers le bien. » … A la fois l’individu et la nation ne pourront pas compléter l’objectif pour lequel ils ont été créés, sauf en réalisant l’intériorité de la Torah et de ses secrets. … Par conséquent, la diffusion de la sagesse et l’avènement de notre Messie sont interdépendants.

Autrement dit, il est impossible pour nous d’obtenir une correction sans la diffusion de la science de la Kabbale. Une personne est fabriquée de telle manière qu’elle est incapable de se connecter au Monde Supérieur de son propre chef, parce qu’il est opposé à elle. Elle ne peut le faire qu' »artificiellement ».

Nous vivons dans ce monde, dans un désir égoïste qui veut tout pour soi-même. Mais dans ce désir, il y a une possibilité pour un petite désir égoïste pour le Monde Supérieur, le point dans le cœur, de se réveiller. Dans notre cœur, c’est-à-dire les désirs de ce monde, nous ressentons le vide et la désillusion. Mais en plus de cette sensation de vide dans notre monde, un point dans le cœur s’éveille en nous, une vague aspiration qui aspire à quelque chose de supérieur.

Ces deux désirs ensemble, la vacuité de ce monde et l’aspiration pour le Monde Supérieur sont la préparation pour percevoir le Monde Supérieur. C’est le plus qu’une personne peut recevoir à l’intérieur d’elle dans ce monde pour poursuivre ses progrès spirituels. Elle reçoit le reste venant de l’extérieur, à partir de moyens artificiels, dans ce monde: un groupe kabbalistique, des enseignants et des livres. Ces moyens ont été préparés pour nous d’En Haut, et cette possibilité n’existe pas dans notre monde.

Il s’avère que l’embryon du futur, le point dans le cœur, est présent à l’intérieur d’une personne. En dehors de celui-ci émerge l’embryon du futur environnement: le groupe, l’enseignant et des livres. Grâce à cet environnement d’une personne se connecte au monde spirituel.
Abraham a révélé l’émergence de ce qui suit dans l’homme: un point de l’âme et de l’environnement (les livres, l’enseignant, et le groupe). Cela permet à quelqu’un d’attirer la Lumière du monde spirituel, qui développe l’âme à partir du point. Une fois que l’âme se développe, une personne est capable de s’élever dans la spiritualité.
Le point et son environnement constituent notre plus petit état spirituel qui a été brisé, ce qui signifie qu’il est devenu égoïste. En l’utilisant nous sommes en mesure de corriger le point – l’embryon brisé et égoïste de l’âme.
C’est pourquoi la diffusion de la science de la Kabbale est absolument nécessaire, puisque sans elle, aucun de nous ne saurait que faire et comment développer l’embryon de l’âme, le point, avec l’aide de l’environnement (les livres, l’enseignant, et le groupe).Lorsque nous le développons et nous le corrigeons, alors nous percevons le monde spirituel à l’intérieur de lui.

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