Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 57: À cette époque, le Messie vint au séminaire de Rabbi Shimon couronné de hautes couronnes provenant des têtes des séminaires.… Maintenant, cependant, après que tous les membres des séminaires ont été récompensés du degré des têtes des séminaires, le Messie a été couronné de la Torah des chefs de séminaires. Il s’ensuit qu’il est couronné avec les plus grandes couronnes provenant des têtes des séminaires.

Ce passage parle de degrés spirituels au sein d’une personne qui découvre sa structure intérieure Toute sa construction intérieure c’est son désir collectif (la volonté de recevoir du plaisir), divisé et arrangé par degrés spirituels (niveaux), les capacités à donner sans réserve.

Il a la structure du monde d’Atsilout. Dans cette conception extérieure, il y a plus de structures internes selon les niveaux, de l’intérieur vers l’extérieur, de Shoresh (la racine), Neshama (l’âme), Gouf (le corps), Levoush (vêtement), et Heikhal (le palais). Comme dans le monde corporel, il y a les niveaux minéral, végétal, animal, et parlant (humain).

Il n’y a aucune différence entre le matériel et la conception spirituelle. Notre forme matérielle est une simple projection de nos propriétés internes qui dépeignent une certaine image en nous, juste comme on voit ce monde sous nos yeux en ce moment, quand, en fait, c’est notre réflexion intérieure.

Apprendre à connaître ma structure intérieure et spirituelle, je suis témoin du comment, par voie de transformations effectuées par la Lumière sur moi, tous mes propriétés s’élèvent du stade d’être «les membres des séminaires » à celui d’être des « têtes des séminaires », à partir du Messie qui est venu d’un certain niveau jusqu’au Messie qui a atteint un degré spirituel plus élevé. Soudain, je vois Rabbi Shimon, le barreau qui avant ne s’est pas révélé à moi.

Tous ces éléments sont les degrés de l’âme d’une personne, tous les patriarches et leurs fils: Hessed, Guevourah, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout. Ceci explique comment une personne apprend la conception de son âme en plus de détails minutieux, où elle découvre une grande mesure du don sans réserve sous diverses formes. C’est ce que nous appelons : apprendre à connaître le Créateur.

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Question: Pourquoi les plaies d’Egypte sont-elles nécessaires à quelqu’un qui a déjà choisi la voie spirituelle?

Réponse: Etes-vous sûr qu’il l’a fait ? En un instant, il sera attiré par autre chose. Est-ce possible de se fier à son désir? D’une légère poussée seulement, sans y penser, il va se mettre à chasser un nouvel appât.

Nos Sages disent: « Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’au jour de votre mort. » Ne croyez pas en vous-mêmes jusqu’à ce que vous ayez subi les dix plaies d’Egypte et ayez décidé que vous deviez sortir d’Egypte. Ne croyez pas jusqu’à ce que le Pharaon en vous n’entende : « Laisse partir mon peuple afin qu’il Me serve » Ne croyez pas jusqu’à ce que vous vous soyez élevé au-dessus de votre désir.

Jusque-là, une personne est une machine contrôlée par le désir de l’intérieur et par le plaisir de l’extérieur. D’après la description de la Torah, nous voyons tout ce qu’on doit traverser.

Au début, les fils de Jacob ont résisté à Joseph, qui les a rassemblé (Osef) ensemble pour une tâche particulière. En Egypte, sept années d’abondance ont cédé la place à sept années de famine. Ensuite, l’oppression de Pharaon commence, suivie par des plaies, c’est-à- dire des catastrophes qui écrasent l’égoïsme. Ce n’est qu’ensuite qu’une personne cesse de s’identifier à l’égoïsme, rompt avec lui et construit un écran.

Les plaies nous déconnectent de notre désir, et nous avons la chance de voir les choses de côté. En fait, une personne se retire naturellement de ce qui la fait souffrir. Mais avant que les plaies d’Egypte n’arrivent, elle ne ressent pas encore que son désir et elle-même ne sont pas la même chose.

Il ne s’agit pas seulement des problèmes qui sont suggérés. Il est écrit: « Viens à Pharaon. » Le Créateur apparaît à côté de vous et vous dit: « . Viens à côté de Moi plutôt qu’avec ton désir, et, ensemble, nous irons à Pharaon ». Vous sortez de votre désir et vous élevez au-dessus, et c’est ce que tout l’exode d’Egypte raconte : à chaque fois,plaie après plaie, jusqu’à ce que toutes les dix Sefirot aient été élaborées.

Je ne peux pas rompre avec l’égoïsme tant que je ne me pas rend compte qu’il est mauvais. C’est alors seulement que je peux commencer à me libérer de son étreinte et voir plus clairement combien il m’est étranger, mauvais, opposé. Et je suis finalement arrivé à une obscurité complète, les ténèbres de l’Egypte.

Le désir ne m’attire plus. Comment puis-je vivre maintenant? Je me suis arrêté, j’ai renoncé à tout ce que j’étais et pour quoi j’ai vécu, toutes les qualités, les idées et tous les désirs. En m’élevant, je regarde tout cela et ne comprends pas ce que je dois faire maintenant. C’est le seuil de la rupture vers la liberté, en fuyant l’Egypte dans la nuit.

Après cela, nous acquérons le pouvoir de la Torah et commençons à travailler régulièrement avec les Lumières, en corrigeant le désir. Et puis, dans notre intention, nous recevons la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la Lumière de Hassadim (Clémence). En d’autres termes, nous entrons en terre d’Israël.

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Question: Le monde est-il déjà entré dans la période des plaies d’Egypte, ou sont-elles encore à venir?

Réponse: Elles nous attendent. Et pourtant, il ne faut pas comparer les étapes précédentes de développement avec celles qui nous attendent. En vérité, la nature matérielle de notre parcours est peu à peu remplacée par le spirituel.

Essayez de dire à vos ancêtres qui vivaient il y a quelques siècles que vous avez pourtant tout et que n’êtes pas satisfaits de la vie. Pour eux, vous vivez une vie fabuleuse. Dans votre maison, il y a un robinet dans le mur qui fait couler l’eau lorsque vous le tournez. Vous avez un bouton qui lorsqu’il est pressé, fait briller une lumière plus intense que le jour. Et vous avez un écran qui vous montre une vue complète du monde entier.

Les gens ne comprendraient tout simplement pas ce qui vous manque. Et vous, au milieu de toute cette abondance, vous ne savez pas quoi faire de vous-même. Le riche décor de votre maison et de votre monde signifient combien vous êtes vide à l’intérieur de vous-même.

Par conséquent, les plaies d’Egypte ne sont pas des troubles corporels, mais internes. Heure après heure, vous découvrez le manque d’accomplissement intérieur; chaque coup va plus loin et plus profondément dans un désir complexe, multicouches. Toutefois, ces plaies ont lieu très rapidement, en pénétrant les sentiments d’une personne. A l’extérieur tout reste calme; on n’a pas besoin d’être malade ou de souffrir physiquement.

Bien sûr, si nous ne profitons pas de la Lumière, les plaies arriveront sous forme de malheurs corporels. Le principe est simple: si nous avançons, nous-mêmes et le monde, dans la direction spirituelle, les fléaux prendront plus une forme spirituelle. Si nous échouons et que le monde ne choisisse pas la spiritualité, cela s’expérimentera sous une forme matérielle.

Dans le Écrits de la dernière génération, le Baal HaSoulam écrit qu’il y aura peut-être même d’autres guerres mondiales, suivies par d’énormes souffrances. Mais nous devons essayer de nous soumettre à ces coups de façon intériorisée. La Torah et la méthode de la Kabbale fournissent à l’homme la possibilité de faire toute l’analyse très rapidement en la complétant en interne, sans impliquer le monde corporel.

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Question: Peut-on dire que le renouvellement est une indication de l’avancement de quelqu’un ? Et s’il n’est pas renouvelé, alors il n’avance pas ?

Réponse: Bien sûr! Un ciel nouveau est un nouveau degré de Bina, le don sans réserve, et une nouvelle terre, c’est le désir, Malkhout. Un nouveau firmament est un nouvel écran. Voilà comment une personne s’évalue. Après tout, nous ne pouvons pas mesurer nos efforts. Nous ne nous évaluons que par la vitesse de renouvellement des Reshimot (Données d’information).

Il est écrit que, à chaque instant Noukva (Malkhout du monde d’Atsilout) redevient vierge, ce qui signifie un nouveau désir ou Kli. Cela détermine la vitesse de votre avancement. Un nouveau Reshimo se révèle à chaque fois, un nouveau Kli ou désir, et vous devez commencer à le corriger et à progresser.

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Question: Je n’ai pas encore réalisé tous mes désirs matériels, mais je suis déjà venu à la Kabbale. Que cela signifie-t-il ?

Réponse: Il n’y a pas de problème, continuez [à étudier]. Comme le dit la Torah, et que le Baal HaSoulam l’explique dans l’introduction « à TAS », Une personne n’a pas besoin de s’abstenir. Notre chemin n’est pas celui de la privation, on avance que par la voie de la Lumière qui amène le Bien. En travaillant dans le groupe et en organisant correctement l’intention au cours des études, nous avons reçu la Lumière, et elle nous corrige.

Notre corps n’a rien à voir avec cela, il n’est pas besoin de le torturer et de le priver, ou de soumettre sa vie à des limitations strictes. La sagesse de la Kabbale ne demande rien à une personne, sauf l’étude avec l’intention. Tout va s’arranger, en dépit de notre mal, inclinations, désirs, et pensées sans pertinence. Laissez la Lumière agir, pour vous en sortir, et faites de votre mieux pour ne pas rester ainsi.

Quand on se sent «malin», nous avons tendance à agir de façon indépendante, en inventant des restrictions artificielles, comme si nous savions ce qui est bon ou mauvais pour la réalisation spirituelle. C’est une approche tout à fait fausse. Si nous donnons à l’esprit le pouvoir absolu, rien ne sera possible. En vérité, votre esprit vient toujours de l’égoïsme, du désir corrompu. Comment peut-on définir unilatéralement la prochaine étape de la correction?

Par conséquent, nous ne disposons que des bonnes conditions pour que la Lumière travaille sur nous. Toute la méthode parle de cela. Rien d’autre n’est nécessaire. Ne pas interférer avec la Lumière, au contraire, l’aider au mieux de votre capacité à vous affecter.

Utilisez tout ce qui évoque l’influence de la Lumière: le groupe, l’union, des rencontres d’amis, la diffusion, les études, les événements et réunions. Après tout, la Lumière se déverse uniquement sur l’unité des âmes d’où Elle est partie lors de la brisure et à laquelle Elle revient si les âmes font un effort pour se réunir.

Tout d’abord, vous devriez faire un travail intérieur sur le fond des actions extérieures, avec toutes les fibres de votre âme, et continuer à essayer de vous unir avec les amis, en anticipant la Lumière qui viendra nous unifier certainement. C’est la source de la correction.

Dans notre monde, il n’y a pas d’autres moyens, ni au dedans ni au dehors d’une personne. C’est seulement cela qui vous permettra de vous corriger vous-même et le monde entier qui s’enfonce dans une crise mondiale.

Aujourd’hui, tout ce que nous avons réalisé pendant des milliers d’années commence à tomber séparément, ce qui nous démontre que le Kli (récipient) est un désir vide avec lequel nous devons faire quelque chose. Aujourd’hui, le vide est devenu le sort commun.

Par conséquent, nous avons besoin de révéler la bonne méthode qui est fondée sur l’unité. Nous devons trouver le lieu de la brisure et en tirer la Lumière qui ramène vers le bien, c’est à dire qui nous unit et nous ramène à l’âme collective. Seule la Lumière Supérieure qui apparaît dans notre unité nous dotera de la sensation d’une vie authentique.

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Talmud des dix Sefirot, partie 2, chapitre 1, tableau des questions et réponses pour la signification des mots

35) Qu’est-ce que Keter? (Partie 2, Chapitre.1, Ohr Pnimi, Point 200)
L’impact de la Shoresh sur un degré est appelé Keter (Couronne). Il vient du mot Machtir (Couronnement), ce qui signifie environnement. Parce qu’elle est plus pure que le degré entier, elle est en orbite autour et au-dessus du Partsouf entier.

29) Qu’est-ce que Hokhma? (Partie 2, chapitre 1, Ohr Pnimi, Point 200)
La connaissance du résultat définitif de tous les détails dans la réalité tout entière est appelée Hokhma (Lit. la sagesse).

7) Qu’est-ce que Bina? (Partie 2, chapitre 1, Ohr Pnimi, Point 200)
Envisager la conduite de la cause et de la conséquence en vue d’examiner toutes les conséquences qui découlent de quelque chose est appelé Bina.

24) Qu’est-ce que Zeir Anpin? (Partie 2, Histaklout Pnimit [Réflexion intérieure], point 13)
Zeir Anpin signifie « petit visage. » Ohr Hokhma est appelée Ohr Panim, comme il est dit, «la sagesse d’un homme fait briller son visage. » C’est pourquoi le Partsouf général de Keter dans Olam Atsilout est appelé Arikh Anpin, qui signifie «Grand visage », car il se compose principalement de Ohr Hokhma.

Par conséquent, Behina Guimel (La troisième phase), dont l’essence n’est que Ohr Hassadim (Don sans réserve, clémence) qui s’étend de Bina, mais qui a également He’arat Hokhma (illumination de la sagesse), bien que son essence ne soit pas de Hokhma, est appelé « Visage diminué. » En d’autres termes, il est appelé Zeir Anpin, parce que la Lumière de ses Panim est diminuée et réduite par rapport à Behina Aleph (Première phase).

39) Qu’est-ce que Malkhout? (Partie 2, chapitre 1, Ohr Pnimi, Point 200)
La dernière Behina est appelée Malkhout parce que l’autorité qui s’étend d’elle est ferme et pleinement contrôlée, comme la crainte du Roi.

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Question: Lorsque vous « mijotez dans le même jus » que le groupe, vous commencez à ressentir de la haine envers les amis. Comment puis-je appliquer un « esprit spirituel » à ce point précis, afin de m’élever au-dessus de haine? Qu’est-ce que je dois faire?

Réponse: Vous souhaitez trouver une solution à la question au niveau où vous êtes et ne comprenez pas que le problème a émergé afin de vous faire glisser vers un autre lieu. Voulez-vous le résoudre ou vous en débarrasser? Vous devez vous déplacer à un autre endroit jusqu’à ce que vous découvriez la haine et le ressentiment une fois de plus, et vous devrez vous bouger de ce point aussi.

En fin de compte, afin de nous débarrasser de la haine, nous devons corriger notre lien commun à chaque fois. Parfois, cela peut se faire à l’aide d’un repas partagé, une action commune, certains changements artificiels, et, à d’autres moments, en étudiant ensemble, ou, peut-être, le temps l’accomplira.

Cependant, le moyen le plus fiable est une prière. Lorsque vous êtes dans un état d’inspiration, quand vous vous sentez la haine et en même temps vous vous rendez compte qu’il faut s’élever au-dessus, essayez d’écrire une prière, et laisser le groupe la lire tous les jours comme un acte d’unité. Cela marchera

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Question: Une majorité absolue de psychologues et de psychiatres constatent que l’orientation sexuelle n’est pas quelque chose qu’une personne choisit, cela ne peut pas non plus être ajusté. Toutes les tentatives pour modifier l’orientation sexuelle ont été infructueuses.Est-ce qu’une personne homosexuelle doit redéfinir son orientation sexuelle, conformément aux exigences de la Kabbale? A-t-elle un choix?

Réponse: La Kabbale ne demande pas à une personne de faire des changements sur le plan matériel. Si l’intention d’une personne est «d’aimer son prochain», c’est-à-dire, corriger son égoïsme, alors toutes ses actions dans ce monde seront correctes.

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Question: Comment la concentration de la pensée peut elle amener une personne à la révélation du monde spirituel?

Réponse: Tout est clarifié dans la pensée. Nous ne parlons pas de notre esprit qui a été artificiellement « gonflé » dans une université afin que nous puissions devenir « intelligent ». L’esprit est la puissance d’analyse et de synthèse, la puissance de connexion d’opinions opposées dans une seule personne.

Bina, que nous considérons comme le désir de donner sans réserve, c’est la pensée. La pensée est Malkhout de Hokhma, tandis que Malkhout qui reçoit de Hokhma est Bina. Malkhout collectif qui s’élève à Bina et qui devient sa Noukva est également Noukva de Hokhma car elle désire atteindre Hokhma, pas Bina.

En d’autres termes, la pensée est fondamentale. La pensée est ma capacité à percevoir dans Malkhout les qualités supérieures de Hokhma et de Bina et de travailler avec elles. L’esprit est ma capacité à construire l’équivalence avec le Créateur. La connexion universelle que je révèle est l’esprit, la sagesse, le réseau [d’âmes interconnectées].

Notre cerveau est organisé exactement de la même manière. L’intelligence ou l’esprit est la mesure de la force vitale, la capacité de comprendre, de contrôler, d’activer et de percevoir.

D’où vient-elle ? C’est une conséquence de deux forces: la force de Bina (Le désir de correspondre au Créateur) et la force du Créateur (qui revêt la créature dans la mesure de cette correspondance). C’est l’esprit de la créature: la lumière de Hokhma (Sagesse), revêtue dans la lumière de Hassadim (Clémence).

Par conséquent, si nous essayons d’atteindre ce réseau, de comprendre quels liens existent en lui et selon quelles lois il fonctionne, et si nous voulons savoir comment mettre en évidence et reconnaître le lien qui existe déjà entre nous, nous obtenons ce qu’on appelle  » la création de l’esprit », le Créateur, et nous L’atteignons. Comme il est écrit, « Par Tes actions, nous Te connaitrons

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Le Baal HaSoulam, «Introduction au livre Panim Meirot uMasbirot »: « Maintenant, nous pouvons comprendre la gravité de la punition de l’Arbre de la Connaissance, pour lequel tous sont mis à mort. Cette mort se propage dès qu’on en mange, comme le Créateur avait averti, « dans la journée où tu en mangeras, tu mourras certainement. »… Par conséquent, ce souffle de vie éternelle, exprimée dans le verset, « et il souffla dans ses narines un souffle de vie », a dû en partir et dépendre d’une tranche de pain pour sa nourriture temporaire.

Cette vie n’est pas une vie éternelle comme avant, quand c’était pour lui-même. C’est plutôt semblable à une transpiration de la vie, une vie qui a été divisée en petites gouttes, où chaque goutte est un fragment de sa vie précédente. Et c’est le sens des étincelles d’âmes qui ont été réparties au long de sa descendance. Ainsi, dans toute sa descendance, toutes les personnes dans le monde dans toutes les générations, à travers la dernière génération, qui conclut le but de la création, sont une seule longue chaîne.

Évidemment, on ne parle pas de la vie ordinaire et de la mort d’une personne dans ce monde. On parle des cycles de vie du désir de recevoir du plaisir. A chaque fois il se révèle en nous de nouveau, et nous le corrigeons plus. C’est ce que la sagesse de la Kabbale appelle «un nouveau cycle de vie ». Toutefois, si nous vivons une vie ordinaire « animale», nous ne corrigerions rien et ne traverserions pas les « cycles de vie. »

En raison du péché de l’Arbre de la Connaissance, un vide nouveau et énorme se révèle, appelé honte. C’est ce que nous devons corriger, mais cela exige de nombreux cycles de vie. Si une personne change, le monde entier change avec elle. Et si la personne ne change pas, le monde ne peut pas changer non plus.

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