Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: Nous devons prendre sur nous de croire aux sages …Supposons que je sois prêt à croire aux paroles de sagesse, mais qu’est-ce que cela signifie? Dois-je comprendre les paroles des sages? Quel est leur message?

Tout d’abord, nous ne travaillons pas sur le corps dans la science de la Kabbale. Il n’y a pas de corps, mais des âmes seulement. Les organismes qui comparaissent devant nous, ne sont que des images d’un monde illusoire.

Je suis dans un désir qui se manifeste par différentes formes: minéral, végétal, animal et humain. «Les sages» sont les âmes corrigées dans le système défaillant d’Adam HaRishon. Ils peuvent m’aider et me soutenir, ils peuvent être mes mentors et des instructeurs pour mon âme brisée.

Par conséquent, c’est la façon dont nous devrions accepter leurs conseils. Par exemple, le Livre du Zohar nous parle de dix sages du groupe de Rabbi Shimon, ainsi que du prophète Elie, de Moïse, d’Aaron, du roi David, du roi Salomon, et ainsi de suite. Nous ne devons pas les considérer comme des personnes vivant dans notre monde, mais comme des désirs corrigés ou des âmes. Ils sont dans un système défaillant, qui commence tout doucement à être restauré à la vie. Ces âmes sont déjà corrigées, en partie ou en totalité, et elles participent à la correction de l’ensemble du système.

Dans Le Livre du Zohar, j’ai lu des choses comme, « Rabbi Shimon dit … Rabbi Abba a dit … » Pour moi, ce ne sont pas des gens qui atteignent le Monde Supérieur et m’en parlent, mais plutôt, les noms des niveaux de réalisation. A travers ces mots, j’étudie l’échelle des degrés spirituels: sur un degré la réalité apparaît de cette manière et sur un autre degré de cette façon. Il semble que les Kabbalistes me parlent à ce sujet, mais pour moi ce sont en fait des forces ou des récipients de la perception.

Pour moi, chaque sage représente une notion spirituelle, peut-être, la force, ou la qualité. Je ne regarde pas les noms des protagonistes historiques, mais les noms des phénomènes spirituels et des niveaux. C’est la «foi dans les sages»: je veux atteindre le même don sans réserve que celui qui est présent sur les degrés au sujet desquels j’ai lu. La « Foi » est le don sans réserve.
Au cours d’une leçon, une personne doit se régler ainsi, et aspirer à comprendre comment cela va l’influencer. Peu importe de quoi le livre parle, je veux pénétrer à l’intérieur de l’essence spirituelle de chaque mot. Cela signifie que je crois aux paroles des sages.

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Écrits de Rabash, « Qu’est-ce que l’eau du déluge dans le travail »: N’est-ce pas contraire à la logique? Notre nature innée, c’est le désir de recevoir du plaisir. Si nous travaillons à quelque chose, alors nous devons sans doute recevoir une récompense pour nos actions.En effet, il est impossible de travailler sans récompense. Le Créateur veut que nous profitions et que nous soyons comblés. L’objectif de la création est de donner l’abondance à Ses créatures, et cela signifie que nous recevons cette abondance. En outre, nous devons réfléchir à la façon de recevoir l’abondance du Créateur.

La seule question est: à l’intérieur de quel Kelim allons-nous recevoir? A l’intérieur des récipients de réception ou de celui des récipients du don sans réserve ?

La récompense reste la récompense. Il est écrit: «La récompense pour un commandement, c’est de savoir Celui qui commande. » Nous devons Le connaître tout comme Adam connut Eve, ce qui signifie pour L’atteindre, Le comprendre et Le sentir. La Lumière de Hokhma que nous recevons est la Lumière de la connaissance qui remplit l’ensemble de nos Kelim.

Nous sommes construits de telle manière que tous nos plaisirs viennent de la connaissance du Créateur, de l’atteinte de l’unité et de l’adhésion avec Lui. Et cela n’est possible que conformément à la loi de l’équivalence de la forme, selon la lumière de Hassadim, la qualité du don sans réserve que nous allons développer en nous, au-dessus de la qualité de la réception, qui apparaît sans cesse en nous, de plus en plus fortement.

De cette façon, nous avons toutes les conditions pour construire le Kli correct et y recevoir l’abondance et la récompense. Nous ne devrions qu’y travailler correctement: nous n’en bénéficions pas directement, mais du fait que nous atteignons le Créateur, que nous le révélons, et Le connaissons, comme il est écrit dans les Prophètes, «Tout le monde Me connaîtra du plus petit au plus grand. »

Nous devons comprendre que nos Kelim, notre nature actuelle est simplement une condition à partir de laquelle nous devons nous élever à la nature spirituelle. Ensuite, à l’intérieur de notre nature spirituelle, à l’intérieur des désirs du don sans réserve, nous recevrons toute la récompense que nous espérons obtenir

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Question: Qu’est-ce que le déluge pour le groupe?
Réponse: Si le groupe dans son ensemble est de plus en plus incapable de surmonter son désir, si les amis atteignent la haine et ne peuvent pas la surmonter, cela signifie qu’ils se noient dans les eaux du déluge.

Quand ils sentent l’approche du déluge et les forces qui les submergent ( Guevourot ), ils doivent mettre tout de suite en commun leurs efforts pour construire une arche, ce qui signifie pour exprimer le don sans réserve mutuel afin d’être sauvés de tous les égoïsmes individuels et de la haine commune. C’est exactement ainsi que les auteurs du Livre du Zohar s’assirent pour se mettre à l’étude, ressentant la haine de l’autre, et révélant ensuite l’amour.

Tout dépend si oui ou non les amis utilisent la Torah comme elle était prévue, si oui ou non ils construisent l’Arche, le Kli commun du don mutuel sans réserve, l’unité et la garantie mutuelle, dans lesquels ils seront sauvés du déluge

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