Le Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya » Point 52: « . Heureux celui qui vient ici sans honte » Il a également vu que Rabbi Elazar et le reste des piliers du monde étaient sans honte. Mais Rabbi Hiya lui-même avait honte …Question: Qu’est-ce que la honte dans le travail spirituel? Et quelle est sa fonction?

Réponse: la honte réelle se révèle précisément dans le monde spirituel. Elle est faite seulement pour les âmes élevées qui deviennent égales au Créateur en ayant les mêmes qualités.

Dans notre monde, j’ai honte lorsque j’ai peur de ce que d’autres vont trouver sur mon égoïsme. Je crains d’être lésé, rabaissé, ou rejeté. D’autre part, la honte spirituelle est la peur de savoir si j’ai fait tout mon possible afin de faire plaisir au Créateur. Je crains de n’avoir pas pleinement réalisé toutes les chances qui m’ont ont été données. Le Créateur me donne les plaisirs et les forces pour les surmonter, et Il arrange toutes les conditions pour moi. Ai-je créé 100% de Lumière Réfléchie en réponse? Ai-je manqué quelque chose? Ai-je été faible en quelque façon?

Dans notre monde la honte peut être une sensation horrible si une personne est suffisamment développée. Mais dans la spiritualité, c’est tout simplement la vérité, à laquelle il est impossible d’échapper, que vous ne pouvez pas cacher ou dissimuler. Normalement, nous nous justifions, en nous cachant derrière des excuses, « Tout le monde vole et donc moi aussi je vole. » Parfois, nous pouvons en quelque sorte adoucir une situation sur le terrain, et avec le temps, nous oublions le début extrême de l’événement. En ce sens, notre monde est très «facile» par rapport au monde spirituel, où la honte est le jugement de la vérité.

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Le Zohar, Introduction, article « La Vision de Rabbi Hiya », Point 54 : « […] Ce sont ceux qui errent après la Divinité, qui sont assis, seuls, et qui attendent toujours que le Créateur élève la Divinité de la poussière. Et celui qui n’attend pas cela chaque jour, alors qu’il est dans ce monde, n’a pas de part ici. »

Question : Comment est-il possible d’attendre chaque jour la sortie de la Shekhina (Divinité) de la poussière ?

Réponse : « Chaque jour » désigne chaque instant. C’est la condition stricte parce que le monde spirituel, c’est la perfection. En d’autres termes, c’est lorsque règne en vous un désir parfait et que vous ne pouvez pas le laisser seul.

Maintenant, lorsque l’égoïsme règne à l’intérieur de vous à toute heure, vous ne remettez pas en cause son pouvoir. C’est ainsi que le désir de don sans réserve règnera en vous jour et nuit, en vous faisant aspirer sans relâche à la rédemption.

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Question: Les dongrès de Kabbale peuvent-ils contribuer à orienter le monde sur le chemin de la Lumière, le chemin de l’accélération des temps (Akhishena)?Réponse: Il ne fait aucun doute qu’en faisant de telles actions comme de participer à des congrès kabbalistiques, nous somme la cause de corrections dans le monde. Toutes les tentatives pour communiquer avec l’objectif et atteindre l’équivalence avec le Créateur ou Force Supérieure, pour atteindre le don sans réserve et l’amour du prochain, nous corrigent et le monde entier avec nous.

Par conséquent, nous vous invitons à prendre part au congrès européen à Berlin fin Janvier, ainsi qu’au grand rassemblement a Arava, qui aura lieu ce week-end! En particulier, les personnes qui sont en Europe doivent sentir que la situation devient de plus en plus grave d’un jour à l’autre. C’est pourquoi nous devons nous unir et tirer plus près de ce monde « Celui qui est Bon et fait le Bien » ! Tant que nous sommes en train d’apprendre, nous sommes autorisés à le faire même égoïstement …

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Le Zohar, Introduction, l’article « La Vision de Rabbi Hiya, » Point 56: … « . A cette époque, il donne des coups à 390 firmaments, et tous sont surpris et ont peur de Lui» … C’est le signe appelé «firmament» dans le Massakh … Il n’y en a pas 400 mais 390, avec dix manquant, Malkhout de Malkhout. C’est pourquoi on appelle le firmament, « 390 firmaments. »Le récipient de notre âme est caractérisé par la taille du désir. Cette taille est appelée « Aviout. « Si l’on y effectue la première restriction (Tsimtsoum Alef), alors la Lumière Directe (Ohr Yashar) vient à nous et nous la rejetons, ce qui élève la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

La Lumière Directe est égale au désir, car notre désir révèle le degré de Lumière ou de plaisir auquel il correspond . Par conséquent, en réalité, la Lumière n’a pas à « venir. » Maintenant, quand je n’ai pas encore fait une restriction, je ne crois pas que je suis dans la Lumière, le Créateur. Mais après avoir réussi la condition de la Première Restriction je vais immédiatement ressentir que je suis dans la Lumière.

C’est la Lumière Directe qui «vient» à moi. Elle me pousse, en frappant pour entrer à l’intérieur, et alors la première chose que je fais, c’est que je la rejette, ce qui soulève la Lumière Réfléchie. La Lumière Réfléchie indique la rigidité de l’écran (Kashiout), tandis que la Lumière Directe indique son Aviout. Nous parlons de l’écran car c’est le lien entre l’âme et le Créateur, se tenant au milieu d’entre eux.

Le désir lui-même, Malkhout, a été divisé en quatre parties, chacune contenant dix Sefirot, dont chacune se compose également de dix. Il en existe en tout 400. Nous ne pouvons pas corriger la partie la plus basse, Malkhout de Malkhout, « Le cœur de pierre ». Ses dix Sefirot sont exclues du décompte général et il y a donc les 390 Sefirot restant ou écrans que Le Zohar appelle « firmaments. »

De là nous voyons que, pour conserver le fil conducteur, nous devons traduire le langage du Zohar, qui nous est encore incompréhensible, dans la langue des termes kabbalistiques.

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