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La nouvelle définition de la sainteté et de l’impureté

Dr. Michael LaitmanNous n’avons besoin de rien d’autre que l’appréhension, qui est la bonne attitude envers le Créateur. Le travail commence quand on devient capable de distinguer entre « la sainteté » (don sans réserve) et «l’impureté» (Klipa, l’égoïsme).

Etre dans la sainteté signifie s’inquiéter constamment  que le Créateur nous soutient et nous permet de garder l’attitude correcte envers Sa révélation, vers l’expression de Son amour envers nous. Cette préoccupation doit être permanente, elle doit dominer une personne parce que si elle se brise et délaisse cette préoccupation quelques secondes, un certain temps sur ​​ce chemin, immédiatement elle tombe dans l’égoïsme, Klipa.

Elle commencerait à utiliser une certaine qualité du Créateur et l’attitude aimante envers lui dans son propre intérêt. Quand elle veut se réjouir de l’amour du Créateur dans son propre intérêt, même une seconde, alors c’est déjà une Klipa.

Mais quand une personne craint de savoir si elle sera capable de renvoyer toute la manifestation de l’amour du donneur dans une attitude réciproque envers Lui afin de Lui renvoyer le même type d’amour et de don sans réserve, c’est la «sainteté». De cette façon, une personne se pose à un niveau de «la sainteté et d’impureté » déterminé par sa capacité à accepter l’amour du Créateur. Quand elle ne fait que cela, de crainte de retourner à la même attitude, c’est ce qu’on appelle le don sans réserve, «la sainteté. » Mais quand elle veut profiter de l’amour du Créateur, elle considère ceci comme un «désir impur», une Klipa.

C’est ce qu’on appelle l ‘«écran», qu’une personne doit toujours préserver au-dessus d’elle et se préoccuper de l’acceptation de la révélation de la Lumière, le Créateur, seulement dans la « Lumière Réfléchie. » Cette Lumière Réfléchie détermine le degré de «crainte».

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/07/2011, Shamati n°38

La dernière déception avant une joyeuse rencontre

Dr. Michael LaitmanLorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

Je donne en recevant tout

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si je suis le désir de plaisir et que je le reste pour toujours, comment puis-je donner?
Réponse: Je donne en recevant tout du Maître! En faisant cela je Lui apporte le contentement. Afin de Lui apporter le plaisir infini, le même que celui qu’il me donne, je ne peux pas rester un petit receveur égoïste; j’ai besoin de recevoir «pour l’amour du don sans réserve».
Le désir de recevoir est limité car il est impossible de recevoir plus que ce monde corporel. Même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini, entouré par l’amour du Créateur. Cependant, nous ne sommes capables de le ressentir qu’au plus petit degré dans lequel nous ressentons ce monde, c’est le maximum qui soit possible.

Si toutes les générations de l’humanité à travers le temps avaient reçu tous les plaisirs de ce monde, ce serait appelé une « fine bougie » (Ner Dakik), une petite étincelle de Lumière. Plus de Lumière ne peut être révélée à l’intérieur des désirs de réception. Toute la Lumière restante ne peut être révélée que dans les désirs du don sans réserve.

Pourquoi y a-t-il une condition si stricte? Le fait est que l’étincelle est la seule chose qui se dresse face à la volonté de profiter créée par cette étincelle. Ce monde est une manifestation de l’étincelle qui a créé le désir de plaisir.

Le développement ultérieur de la volonté se produit grâce à son ressenti du Donneur. C’est, tout ce qui est au-delà de notre monde, toute la Lumière  spirituelle infinie et grande que nous sentons plus tard, qui devient révélée par la vertu du  ressenti du Donneur.

Mais je ne peux pas sentir le Donneur, si je n’ai pas la même qualité: le don sans réserve. Il s’avère que je dois acquérir des désirs altruistes, et selon l’étendue de mon don, je ressentirai le don sans réserve du Créateur. Et ce sera appelée la Lumière supérieure.

Le don sans réserve du Créateur, son amour pour moi, je ne peux  le sentir que selon le degré de combien je Lui donne-si nos désirs sont similaires. Sinon, je ne serai pas capable de Le sentir. Le Créateur est totalement révélé à moi, même maintenant, mais puis-je Le sentir? Non, je ne le peux pas. Je manque d’outils, les désirs.

Dans la mesure où je développe mes désirs, je vais le sentir. Ce sera ma Lumière NRNHY , la révélation de l’attitude du Créateur envers moi, Son amour. Le don sans réserve se révèle d’abord et puis l’amour.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 06/07/2011, Shamati n°38

Le problème est qui nous avons oublié

Dr. Michael LaitmanLe problème est que nous oublions constamment le Créateur! Il est clair que nous travaillons dans le groupe. Après tout, il est écrit que tout dépend de lui, et c’est seulement là que nous avons la liberté de la volonté. Ce n’est que dans le groupe que je peux faire ce qui dépend de moi.

La diffusion est une autre voie. Nous comprenons que si nous diffusons largement, nous allons absorber les aspirations de tout le monde et nous passer les désirs les uns aux autres. Mais derrière toutes ces actions d’étude, de la diffusion, et le groupe, nous oublions que nous ne le faisons que pour plaire au Créateur. Nous perdons cette notion. Nous ne Le percevons pas et donc, c’est comme si il n’existait pas pour nous.

Parfois, nous nous souvenons de Lui  et pensons : «Bon, je vais arriver à ça plus tard ». Mais ce n’est pas correct car je ne suis plus en train de viser la cible comme une flèche! Même le plus petit effort personnel doit être accompagné d’une intention, lorsque «le résultat final est dans sa pensée initiale ». Je fais tout dans le seul but  de plaire au Créateur, même si je ne sais pas qui Il est, ni ne Le ressens  au premier abord.

Mais comme il est écrit dans les Psaumes, je suis toujours « la nuit sur mon lit», ce qui signifie que je suis alongé dans l’état où la «tête» et les «pieds» (toutes les Sefirot) sont au même niveau, et il n’y a rien, ni esprit ni sensations, je suis dans l’obscurité absolue. Et pourtant, je «cherche celui que mon cœur aime ».

Et même si je ne sais pas où regarder et ce que c’est, je me règle toujours artificiellement sur cette recherche, encore et encore, et progressivement je commence à recevoir une certaine forme d’impressions. Cela commence à fonctionner.

Nous avons besoin d’attirer la Lumière Environnante spécifiquement en dirigeant toutes nos actions pour donner du contentement au Créateur. Sinon, on considérera que vous avez commencé une action, mais que vous ne l’avez pas terminée. Cela  ne vous donnera pas le résultat nécessaire.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 05/07/2011, Shamati n °5

Instructions pour le programme de contrôle de la vie

Dr. Michael LaitmanEn substance, ce que nous étudions dans la Kabbale est le processus que nous avons à parcourir. La science de la Kabbale nous explique quel est le monde, pourquoi et dans quel but il existe, et comment nous y existons et nous réalisons l’objectif de la création.

La Kabbale pointe la partie que nous devons réaliser nous-mêmes en la distinguant de tout le reste, qui ne dépend  pas de nous. Nous devons concentrer toutes nos forces précisément dans la zone qui dépend de nous, en faisant cette percée victorieuse et atteignant  le succès sur le chemin du but.

C’est là que réside toute la méthode Kabbalistique: montrer à l’homme ce point, le bouton minuscule parmi des milliers de divers boutons et interrupteurs qui ne sont reliés à rien. C’est comme si vous étiez debout en face d’un panneau de commande énorme pour le monde, mais en réalité c’est un décor.

Un seul bouton est connecté au système, et ce bouton est perdu parmi des commutateurs énormes, des bulbes, des panneaux  de couleur codés. Pendant toute votre vie  vous appuyez sur des boutons, faites cliquer des culbuteurs, tirez des  leviers, déplacez des curseurs, tournez des roues, et réglez des cadrans, mais il n’y a pas de résultats et vous mourez comme si vous n’aviez rien tourné du tout.

Et d’ailleurs, tous vos efforts s’accumulent en une seule charge négative considérable, qu’il  vous reste à corriger à l’avenir. Après tout, l’égoïsme grandit  à chaque génération.

Par conséquent, à la fin de la journée, la science de la Kabbale nous explique où on trouve ce bouton secret, qui ne peut pas être distingués ou reconnu parmi des milliers d’autres. C’est précisément le bouton sur lequel nous devons constamment presser afin de  progresser.

Grâce à cela, nous commençons à comprendre le système, à deviner ce qui se passe derrière le panneau, à supposer combien les autres boutons nous rendent confus et pourquoi un seul d’entre eux fonctionne. En bref, nous arrivons à la compréhension de qui nous sommes, qui est de l’autre côté du mécanisme, et comment ce mécanisme opère  pour connecter le Créateur avec la création et la création avec le Créateur.

A partir de tout ce qu’il y a dans ce monde, nous devons appuyer sur un bouton appelé « l’amour du prochain ».C’est seulement au moyen de ce bouton que nous serons capables d’activer le système. Tous les autres boutons sont un bluff, un mensonge. Avec des milliards de vos contemporains, vous pouvez appuyer, tourner, cliquer, et pousser ces contrefaçons, tout comme les générations passées n’ont eu  juste qu’à  payer leur dernière dette dans des  tentatives futiles.

Par conséquent, nous devons comprendre comment trouver ce bouton spécial et la manière de le presser, la façon d’utiliser notre libre choix d’agir correctement, sans rien laisser passer par nous. Nous devons nous expliquer cela à nous-mêmes et aux autres de sorte que cela deviendra clair pour nous tous: les autres actions, qui ne sont pas connectées  au fait d’appuyer sur ce bouton qui commute (inverse le sens) l’amour pour les créatures avec l’amour pour le Créateur, sont futiles et inutiles. Par ailleurs, elles ne font juste qu’augmenter le  déficit dans nos comptes et nous aurons encore à revenir à eux.

Si vos actions conduisent vers le but,  elles vont être enregistrées dans votre crédit. Grâce à elles, vous progressez en avant, en comprenant et ressentant plus. Cependant, si vos actions sont fausses, alors vous aurez à prendre conscience de ce mensonge, de votre erreur, et du préjudice causé en vous afin de le corriger et ensuite de continuer à vous déplacer plus en avant.

Ainsi, il s’avère que nous accumulons une somme hautement indésirable, et donc, nous devons être prudents sur les actions qui sont inhérentes aux  «correcteurs du monde ».

Toutes les corrections que nous devons réaliser, c’est-à-dire appuyer sur le  bon bouton , sont appelées « utiliser la Torah et ses commandements ». Je suis composé de 613 désirs et en appuyant sur le bouton, j’évoque une certaine force qui me corrige avec son influence, transformant mes  613 désirs en don sans réserve .

Si je restreins le désir, en créant un écran et la Lumière réfléchie  au-dessus, en interagissant correctement pour l’amour du don sans réserve, alors ce désir se transforme d’une transgression à un commandement. C’est comme ça que je dois corriger tous mes désirs sur tous les cinq niveaux d’Aviout de chacun d’eux. C’est notre travail, que nous devons effectuer en appuyant sur le bon bouton, ce qui signifie en établissant le lien correct avec son prochain.

De la 5ème partie du cours quotidien de  Kabbale du 07/07/11, Matan Torah

«L’appeler alors qu’il est proche »

Dr. Michael LaitmanNous sommes créés avec la nature égoïste et nous ne pensons qu’à nous remplir de plaisirs. C’est pourquoi, si une pensée au sujet du don sans réserve se produit dans nos esprits, en nous élevant légèrement au-dessus de notre égoïsme, et que nous commençons à penser dans le sens inverse, cela ne vient certainement pas de notre nature intérieure, mais de la Lumière, du Créateur.

Il n’y a que deux forces dans l’univers: la force du Créateur, le désir de donner sans réserve, et la force de la créature, le désir de recevoir du plaisir. Ainsi, si le désir de réfléchir sur ce qui est plus élevé que notre existence terrestre, c’est à dire, sur le sens de la vie, se réveille soudainement chez une personne, cela signifie que la lumière supérieure a commencé à agir sur elle.

Puis, une personne est amenée au groupe, ou elle tombe sur un livre de la Kabbale, ou tout d’un coup elle entend une interview- tout le monde rencontre la Kabbale, comme si c’était complètement « par hasard ». Cependant, nous devons comprendre qu’il n’y a rien d’accidentel ici. Et quand une personne est portée à la bonne place et que lui est donnée la possibilité de se connecter avec le professeur, les livres, et le groupe, elle ne devrait pas rater cette possibilité.

Tout ne dépend pas de nous, et tout le monde devra passer par un processus, mais il y a un certain rôle dans le fait que nous devons nous organiser. Et si le Créateur nous a appelé au développement spirituel, à partir du moment où nous reconnaissons cette invitation du ciel, nous ne devrions pas la manquer.

C’est pourquoi nous nous réunissons en groupe, nous venons aux leçons tous les jours, nous nous inspirons les uns les autres avec l’importance de l’objectif, et nous organisons divers événements. Tout cela devrait me convaincre de l’importance du processus de développement spirituel. Si le groupe est en constante réflexion sur la façon d’atteindre l’objectif, ce qui affecte chacun de nous et nous oblige à faire preuve d’empathie.

Ensuite, si je me donne la possibilité avec les pensées sur l’avancement et la grandeur de l’objectif spirituel éveillé en moi, je réagis immédiatement à cela. Ce sont des moments très importants. Tout dépend de la façon dont une personne répond à l’appel du Créateur.

En réalité, chaque jour nous recevons plusieurs invitations. Et si nous réagissons correctement, alors demain, nous aurons encore plus, et après-demain, encore plus! De cette façon, vous pouvez atteindre l’état où tout le temps vous sentirez que vous êtes en dialogue avec le Créateur, jusqu’à ce que dans toutes ces occasions, les pensées et les désirs changent en vous, vous sentez une connexion constante avec le Créateur.

Il existe plusieurs niveaux de cette connexion qui devraient augmenter de plus en plus et acquérir différents types. Cela va et vient pour éveiller un plus grand désir en nous. C’est comme un jeu, un flirt, avec lequel le Créateur enflamme le désir en nous afin que nous Le chassions. Comme il est dit: «Mon Bien-aimé est comme un cerf » qui regarde toujours en arrière, fuyant, disparaissant et se rapprochant. Ainsi, le Créateur joue avec nous.

La clé est de ne pas rater les occasions qui se présentent et réagir correctement. Dans ces moments où vous sentez un réveil, vous ne devriez pas oublier qu’il vient d’en haut, et que vous avez à répondre à cet appel. Comme il a dit: « Appelez-le, tandis qu’il est proche! »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24.06.2011, Shamati # 241

L’écran révélant le Créateur

Dr. Michael LaitmanQuestion : Dans les conventions à venir, que devons-nous demander, si nous voulons que le Créateur se révèle ?

Réponse : La révélation du Créateur est l’amour et le don, qui se dévoilent entre les êtres humains. Dans cet attribut, nous trouvons notre source, la force supérieure qui nous a créés, et nous le percevons à l’intérieur de nous-mêmes.

 

Ainsi, le nom du Créateur est « Boré, signifiant « Bo ou Ré » ou « viens et vois »,  découvre. Vous découvrez le Créateur en vous-mêmes, dans vos attributs corrigés. Ils servent d’écran, de moniteur, où vous pouvez trouver votre monde.

De la leçon virtuelle sur les fondements de la Kabbale 29/05/2011

 

Un cadeau à l’humanité

Dr. Michael LaitmanLa science de la Kabbale est spéciale car elle nous permet de révéler comment contrôler les deux forces de la nature: la force de la réception et celle du don sans réserve. Toute la nature est composée de ces deux forces. On les voit partout: plus et moins, don sans réserve et réception. Leur combinaison est ce qui crée l’essence de notre vie.
Au niveau minéral elles construisent des atomes et des molécules, des dipôles, des modèles cristallins, et ainsi de suite. Sur le plan végétal la combinaison d’un plus et d’un moins produit la vie : un plus fournit des choses utiles alors qu’un moins excrète les déchets, ce qui permet à un corps de vivre et de se développer.
Sur le plan animé un plus et un moins deviennent encore plus grands et leur interconnexion provoque non seulement l’absorption des choses utiles et l’excrétion des choses nuisibles, mais apporte aussi le mouvement, la reproduction et la vie individuelle d’un animal distinct. C’est déjà une somme spéciale de deux influences.
Toutefois, aussi paradoxal que cela puisse être, sur le plan humain il n’y a eu que l’une des deux forces qui opéré à ce jour. En conséquence, chaque plaisir reçu a immédiatement décliné. C’est parce que notre désir est égoïste etque nous n’avons pas eu la moindre chance de nous y opposer, pour ajouter une deuxième force contre lui pour que nous puissions excréter les choses nuisibles de nos désirs et de nos pensées, de nos cœurs et de nos esprits, qui appartiennent au degré humain.
Maintenant, une seconde force est révélée en nous- le point dans le cœur, qui se dresse face à l’égoïsme. Il nous permet de nous former, de décider quels pensées et désirs sont apportés à l’intérieur et lesquels ramener à l’extérieur. En conséquence, sur des milliers de pensées et de désirs, nous pouvons rassembler une nouvelle structure et construire un niveau spécial à l’intérieur de nous appelé « Homme » (Adam) ou «âme». Il se compose de dix Sefirot et s’appelle aussi « Partsouf » -une structure spirituelle.
C’est ce que nous formons à l’intérieur de nous, en vertu du fait que les deux forces ont finalement commencé à se développer en nous. Pendant des centaines de milliers d’années, une seule force a opéré en nous sur le plan humain. Nous étions constamment activés par les désirs et les pensées qui s’éveillaient en nous. Voilà comment nous avons vécu.
Mais maintenant, avec plusieurs millions de personnes du monde entier, nous avons reçu un véritable don d’En-Haut, le désir du don sans réserve en plus du désir de la réception. Et maintenant, nous formons une nouvelle création à l’intérieur de nous. Nous devons renforcer les capacités humaines en nous-mêmes. C’est tout l’objet de l’existence de l’homme dans ce monde. Sinon, pourquoi existe-t-il ? Qu’est-il possible de faire ici?
Aujourd’hui, nous avançons ensemble avec toute l’humanité. Nous sommes les premiers, et d’autres viendront après nous. D’un jour à l’autre de nouvelles personnes s’éveillent et se joignent à ce processus de construction d’une personne à l’intérieur de chacun d’entre nous. Vous et moi sommes en train d’apprendre à devenir humain dans le vrai sens du mot.

Du 1er cours à la Convention de Madrid du 4/6/11

Changer le supérieur ou se changer soi-même?

Dr. Michael LaitmanUne prière est la connexion d’une personne avec la force supérieure, connexion qui ne reflète que la propre perception de celle-ci. Certains prient pour une vie meilleure dans ce monde, certains prient pour le monde futur, et d’autres ne prient pas et ne croient pas en la force supérieure.

Ils pensent toujours à leur avenir, et chaque pensée est considérée comme une prière. Mais vers qui je prie est cependant une autre question. Est-ce que la nature, le destin, l’inconnu, mon état futur, ou une force supérieure pouvant être mauvaise aujourd’hui et bonne demain dépend de ma requête?

Une prière est l’action que j’entreprends concernant un moment ultérieur dans l’espoir d’atteindre un état spécifique, cela signifie que cette notion inclut différents états, mais tous se divisent en deux parties, selon vers qui je prie: Est-ce quelqu’un qui change et que je peux forcer à changer?

C’est quand les gens commencent à rechercher des moyens pour prendre le contrôle de la force supérieure de sorte qu’elle devienne plus aimable et qu’elle change la réalité présente et qu’elle change le monde. Cet espoir de corrompre la partie supérieure est le fondement de toutes les quêtes mystiques et religieuses. Une personne de ce monde, vivant dans son égoïsme, pense que c’est possible.

Cependant, il y a une autre approche, très rare disant que la force supérieure ne peut pas être changée, mais que vous devez plutôt savoir comment vous modifier en utilisant les forces que la nature a programmées en vous. C’est la méthode de la Kabbale qui s’oppose à toutes les autres méthodes.
Il n’est pas important qu’une personne croie en un Dieu ou bien, s’imagine face à la nature ou à toute autre force supérieure. Ce qui importe est son attitude envers cette force.

Cherche-t-elle à employer les forces de la nature et à se transformer afin d’atteindre la destination choisie, ce qui veut dire que tout dépend uniquement d’elle et de sa relation avec cette force? Ou, cherche-t-elle à l’extérieur, à modifier la force supérieure, ce qui signifie alors qu’elle approche la force supérieure afin d’essayer de l’utiliser à des fins personnelles pour que la force la récompense, ce qui a trait à son désir de changer le monde entier et à profiter de tout?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011, Shamati n°113

Les problèmes de Pharaon

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quand une personne tente de sortir de l’Egypte, ce qui signifie de son amour-propre, elle reçoit des coups qu’elle ne peut surmonter qu’en demandant de l’aide au Créateur. Mais, outre cela, il y a aussi l’égoïsme matériel, terrestre qui reçoit des coups à son niveau, tels que des problèmes avec sa famille, la santé, le revenu, etc. Comment doit-on réagir à ces problèmes?

Réponse: Peu importe quel type de problème surgit dans ma vie, d’abord et avant tout, je dois le voir comme une perturbation qui vient du Créateur. Même si je souffre, je dois encore m’élever au-dessus de la perturbation par la foi au-dessus de la raison. Malgré tout, je sais que je dois faire des calculs au-dessus de cette perturbation et non pas sous son poids. Je dois rester en contact avec son « expéditeur », le Créateur.

Comme pour des actions responsables, dans la réalité de ce monde, je dois résoudre tous les problèmes par des méthodes généralement acceptées. Quand il s’agit de la banque, du travail, de la famille, et de la santé, je dois m’occuper de tout, comme toute autre personne dans notre monde.
Ainsi, vous construisez une attitude à double-tranchant aux problèmes:

– Tout d’abord, ils viennent du Créateur et  vous ne traitez qu’avec Lui. Vous voulez avoir ces perturbations, car elles vous donnent la possibilité de vous élever au-dessus des connaissances et de rester en contact avec le Créateur. Alors, vous traitez correctement les troubles et vous commencez même à les aimer et les respecter. Après tout, peu importe à quel point ils vous dérangent, peu importe la quantité de sel qu’il met sur vos blessures, et peu importe combien ils vous énervent, c’est exactement ce qui vous permettra de vous élever au-dessus.

– Deuxièmement, vous résolvez les problèmes qui surviennent, comme on les traite dans le monde matériel.

Ces deux dimensions doivent être présentes dans votre attitude. Vous attribuez les problèmes au Créateur, et en même temps vous voulez travailler avec eux. On ne jette pas Pharaon hors de notre vie, mais nous apprécions ses ennuis. Après tout, ce n’est que par eux que nous pouvons le rejeter et nous séparer de lui, et donc monter plus haut et plus haut.

Pharaon, c’est ma chaire la plus précieuse, mon âme, mon point le plus sensible, mon enfant, la corde la plus importante et plus belle en moi.

Question: Mais Pharaon résiste à l’unité des amis. Qu’est-ce que les problèmes matériels ont à voir avec ça?

Réponse: Ils vous distraient également de l’effort interne. Ce n’est pas par hasard que tant de kabbalistes connurent des problèmes matériels. Le Créateur a délibérément causé leur maladie et le mépris des gens autour d’eux. C’était pour leur donner un endroit où ils pourraient surmonter cela.

À la fin de la journée, tout cela est le résultat de l’endurcissement du cœur de Pharaon. Le désir se révèle progressivement à l’intérieur de vous et en conformité avec cela vous rencontrez des problèmes différents, tant dans les autres et qu’en vous-mêmes.
Question: Dois-je demander de l’aide dans ces cas? Après tout, le Créateur ne nous aide que dans un seul cas – l’union.

Réponse: C’est exact, et les problèmes vous empêchent de le faire. Lorsque vous êtes malade, il est difficile pour vous de mettre l’accent sur l’amour envers les amis. Très souvent vous oubliez tout ça. Et cela signifie que vous devez demander de l’aide. Il n’y a rien hormis Lui. Tout vient du Créateur, mais cela arrive par différents canaux.

Vous devez atteindre l’objectif, mais votre corps, votre «petit âne» est malade et ne peut vous y mener. Alors, que devez-vous faire? Le Laissez mourir? Mais vous avez besoin de lui sur le chemin.
Pourquoi voyez-vous ce monde comme séparé de l’œuvre spirituelle? Même de petites perturbations peuvent être utiles, si vous travaillez avec elles correctement. Peu importe ce qui nous arrive, il est important de se rappeler que cela provient d’une source unique, jusqu’à ce que nous parvenons vraiment à ressentir que nous sommes en exil spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/4/11, Shamati