Question: Que doit être la relation entre les partenaires dans une famille intégrale?

Réponse: Les relations dans une famille sont déterminées par l’objectif que nous nous fixons en face de nous. Dans le passé, quand les gens se mariaient leur but était un ménage commun et l’amour physique. Considérant que, dans la société intégrale ils seront principalement à la recherche d’une similitude de propriétés entre eux : Est-ce ue nous nous correspondons pour nous unir pour former l’unité ayant plus de succès – une famille?

Je suis sûr que les gens vont se pencher sur une autre base de ces propriétés plutôt que celles physiologiques. Les propriétés physiques seront certainement prises en compte parce que notre monde ne disparaît pas. Cependant, la base de la création d’une famille deviendra justement l’occasion de l’unité intérieure.

Il y aura besoin de penser à des tests, aux problèmes et aux possibilités de recherche de chacun des partenaires. Ce travail est très sérieux parce que la famille est l’unité naturelle le plus petit et la plus naturelle de la société qui se concentre sur tout : la connexion des mondes matériel et spirituel.

De Kab TV  » Au fil du temps,  » 21/09/13

Filed under: Ateliers/séminaires, Education, Egoïsme, Femme - Aucun commentaire→

Les « sept années de satiété  » est l’état dans lequel une personne espère toujours obtenir tout ce qu’elle veut pour son égoïsme. Bien qu’elle soit prête à travailler dur en vue de cette situation et faire beaucoup d’effort, ce qui pour le moment répond et satisfait son égoïsme. Elle pense qu’il y a une satisfaction en Egypte et cela lui appartiendra : tous les plaisirs de ce monde et les plaisirs du monde spirituel. Elle pense qu’elle sera en mesure d’atteindre ceci par et pour elle-même et ne définit pas le but de ravir le Créateur. Elle ne pense qu’à son intérêt.

Cela peut être évalué par la façon dont une personne perçoit les problèmes. Dès que des difficultés et des problèmes surviennent, elle commence immédiatement à penser à elle-même. Autrement dit, les «sept années de satiété » ne sont pas finie pour elle. Elle sent qu’il manque quelque chose, que son ego est en danger et elle resent soudain l’incertitude, se soucie d’elle-même .

Ce sont les «sept années de satiété  » C’est parce qu’une personne examine tout dans ses désirs égoïstes : si elle va souffrir, éprouver une sorte de mal. Elle est encore attachée au résultat égoïste : Est-ce que cela sera bon ou mauvais pour lui? Elle commence à douter et se demande s’il pourrait être intéressant de fuir cette voie. Et si elle se blesse ? C’est la façon de vérifier si elle est dans la période des sept années de satiété.

Les « sept années de famine  » commencent à partir du moment où il est  indifférent à ce qu’il fera dans son désir de plaisir, elle s’élève au-dessus de ce sentiment. Dans la mesure où elle est prête et capable de s’élever au-dessus de sa sensation de faim, dans cette mesure elle avance vers le don. C’est à ce moment que le travail sérieux commence.

Je crois que nous entrons dans ces sept années de vaches maigres maintenant. Espérons que nous allons ressentir ces douleurs de la faim et nous renforcerons mutuellement . L’ensemble des travaux en l’Egypte n’est que dans l’unité. Plus nous aurons des critiques, des ennemis, et lde la haine, plus nous nous renforcerons à leurs dépens. C’est comme des loups autour d’un troupeau de moutons qui les forcent à se blottir.

Nous pouvons nous unir seulement à cause de cela. Notre ego ne nous permet pas de nous  rapprocher de l’autre. Seuls les loups cruels qui courent vers nous, nous encerclant, en essayant de nous mordre nous obligent, comme des moutons, à nous rapprocher et à nous unir à l’intérieur. Israël est comme un troupeau de moutons et se renforcent uniquement grâce aux loups. Espérons que nous soyons assez forts pour faire en sorte que le Créateur nous envoie beaucoup d’ennemis qui nous aident à devenir plus fort, à nous connecter et à travers notre unité, nous révélerons la nécessité de sortir de l’esclavage de notre désir de plaisir vers le désir de donner.

Ce sont des états nécessaires qui doivent être passés en chemin. Le monde exige cela de nous et nous n’avons pas le choix, nous devons le faire. Nous sommes dans un état très spécial avant la sortie d’Egypte. C’est de cela dont parle la Torah.

Les « 49 portes impures » de notre égoïsme se révèlent en nous et nous poussent à fuir et à nous cacher quelque part dans un coin tranquille, et de même nous arrêter et devenir invisibles. Mais nous ne sommes pas d’accord avec elles! Nous allons néanmoins venir nous dresser contre Pharaon pour lui dire: « Laisse mon peuple s’en aller!  » Et nous deviendrons les travailleurs du Créateur.

D’un discours pendant le repas du 18/10/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Israël, Perception, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quand allons-nous vraiment atteindre le niveau de «aime ton prochain comme toi-même »?

Réponse: Tout de suite. Qui vous en empêche ? le premier homme a découvert ce chemin, les autres kabbalistes l’ont adapté pour nous et aujourd’hui, nous avons tout ce que nous avons besoin. Beaucoup ont atteint le niveau de «Aime ton prochain comme toi-même  » tout au long de l’histoire. Tous les élèves de Rabbi Shimon étaient à ce niveau.

Question: Mais selon leurs écrits , il y avait une haine brûlante entre eux.

Réponse: C’est vrai. De la même manière, la nation israélienne était en état des « 49 portes d’impureté  » avant la sortie d’Egypte. Alors, comment se peut-il qu’ils aient pusortir d’un tel état terrible et entrer dans la rédemption en un saut ?

Le fait est que «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que son ami.  » Si j’essaie d’atteindre le monde de Ein Sof (Infini) alors mon désir de recevoir devient plus grand et plus fort à tous les niveaux que j’atteinds. La remise en moi est confrontée à la réception, à l’ego, la coquille, le mauvais penchant à chaque fois. C’est la raison pour laquelle le Créateur, le Roi des rois a été révélé à la nation israélienne dans les  » 49 portes de l’ impureté. « Dans l’ensemble, les enfants d’Israël avancent le long de la ligne médiane. La lumière se fit sentir dans la coquille comme l’obscurité et a révélé le mal en eux ( 1). A l’opposé s’ils  demandent alors ils reçoivent la lumière environnante, ce qui est la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui signifie la Torah, la méthode de correction ( 2). En conséquence, ils ont atteint la ligne médiane ( 3)

C’est l’ensemble du processus : la reconnaissance du mal dans la ligne gauche, la demande dans la ligne droite, et la transition vers la ligne médiane. Ainsi le mal grandit à chaque fois et par conséquent, le bien grandit aussi et puis la ligne médiane apparaît, qui est la moyenne des deux ( S). Donc, je vous promets que plus vous avancerez, pire vous deviendrez. Mais c’est le côté négatif. La voie de gauche sera équilibrée à chaque fois par le côté positif, la ligne droite.

C’est un grand problème pour une personne et il exige beaucoup de travail. D’abord, elle se désespère et ne sait pas quoi faire, elle se fatigue et ne voit que cela ne mène à rien. Elle ne peut pas justifier l’avancement le long de la ligne gauche en aucune façon et elle ne comprend pas que ces nouveaux attributs doivent effectivement se révéler négativement. C’est parce qu’une personne ne corrige que ce qui est en elle…

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment quelqu’un reconnait qu’il est à un point de choix?

Réponse: Si vous voyez clairement ce qui est mieux, ce n’est pas un choix, c’est la connaissance . Et si vous ne comprenez pas ce qu’il ya de mieux, ce n’est pas non plus un choix, c’est le manque de connaissances.

Un choix est possible lorsque vous voyez deux composantes égales devant vous, mais il est impossible de résoudre quoi que ce soit avec elles en préférant un à l’autre. Vous voyez que les deux désir de recevoir et le désir de donner sont également nécessaires, vous ne pouvez pas vous avancer sans l’un d’eux. Vous êtes en plein milieu entre eux et vous êtes convaincus que vous devez utiliser les deux.

Après tout, comment puis-je donner si je n’utilise pas mon égoïsme ? Je peux effectuer certaines actions seulement à cause de mon désir de jouir. Mais comment puis-je donner si je n’utilise pas le désir de donner ? Il est impossible de procéder sans l’un de ces désirs. Alors, comment les utilisons-nous ensemble?

J’ai besoin de construire d’abord l’attitude d’amour envers celui vers qui cette action est dirigée. Et dans la mesure de mon amour, je vais sentir son désir, l’accepter et le fait mien et alors je vais pouvoir utiliser mes deux désirs, deux forces, afin de combler son désir en moi, comme une mère remplit un embryon (Oubar) dans son ventre. Et puis je fais plus extérieur à moi et c’est ce qu’on appelle  » l’allaitement  » (Yenika) ou un état adulte ( Gadlout) .

C’est ainsi que ces états sont construits grâce à une troisième force qui les éclaire. Alors où est cette troisième force ? C’est celle à qui je veux donner.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quel rapport doit -il y avoir entre ceux qui étudient la méthode intégrale et leur instructeur? Doit-il apparaître «grand» à leurs yeux ? Quelle est cette grandeur ?

Réponse: Un instructeur connaît la nature des gens. Il est comme un père spirituel pour ses élèves. Il le voit comme une personne qui comprend sa partie intrinsèque. C’est l’attitude que notre instructeur doit gagner.

Quand une personne vient en cours pour la première fois, elle ne sait pas ce que c’est. Cependant, juste après le premier cours elle commence à comprendre qu’il s’agit d’une méthode très intéressante qui lui donne le sentiment de bonheur et de satisfaction (ce qui est la chose la plus importante pour la personne ). Après tout, nous sommes créés de telle sorte que pratiquement tout ce que nous faisons est dirigé vers la sensation de satisfaction. Nous appelons cette satisfaction, le bonheur.

En général, il s’agit d’une forme complètement anonyme et sans objet. Il suffit qu’une personne se sente bien, légère, sans souci, en sécurité, etc. Tout cela s’ajoute à la catégorie du bonheur. Si une personne comprend qu’elle ne peut atteindre ceci qu’avec toute l’équipe, alors son instructeur peut être appelé un « professeur du bonheur». Cela signifie que vous êtes un instructeur pour atteindre le bonheur.

De Kab TV  » Au fil du temps  » # 2 , 17/09/13

Filed under: Ateliers/séminaires, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme - Aucun commentaire→

Le public est nos récipients externes, comme les deux derniers niveaux ( les vêtements et le palais ) des cinq niveaux de l’âme  » racines, âme, le corps, les vêtements, les palais.  » Ils nous demandent la «Lumière de Hokhma « , bien qu’il semble qu’ils demandent  » du pain et des jeux « , comme la foule criait dans la Rome antique. Mais le «pain et des jeux » dans leur compréhension à notre niveau est transformé en lumière.

Nous n’avons ni pain, ni jeux pour eux et nous n’allons pas leur donner. Nous devons éduquer le public afin que lui-même soient en mesure d’amener toute la société vers la forme qui va la satisfaire. Ils penseront que tout le monde a eu exactement ce qu’il a demandé : du pain et des jeux, peu importe quoi, la chose la plus importante est qu’il se sente bien. C’est comme un petit enfant : il exige un jouet mais vous l’emmenez à monter sur un manège et il oublie le jouet.

Si nous resentons les désirs du public, nous obtiendrons un grande envie à nous connecter et d’attirer la force supérieure, car nous devons la faire passer à l’extérieur et  combler les désirs externes. Ensuite, nous allons devoir travailler.

Mais sans cette force extérieure qui fait pression sur nous, nous n’aurons plus qu’à aller sur  le chemin de la souffrance. Nous serons en mesure de passer à la voie de la Torah que sous la pression progressive du monde extérieur qui nous obligera à attirer la Lumière.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/10/13 , Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Perception, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, « 600 000 âmes » : Et quand une seule âme d’Israël se purifie de toute sa saleté, alors elle attire à elle toute l’âme de Atsilout, et à travers elle, toutes les âmes de sa génération seront corrigées. L’un dépend de l’autre, comme il  est écrit: « il était digne que la Shekhina [Divinité] soit sur lui, mais sa génération ne l’était pas. » (Sanhédrin) 

Il y a la question de la réussite individuelle et il y a la question de la réussite du groupe, et il y a aussi le succès mondial de l’humanité toute entière. Ces trois éléments doivent être organisés ensemble. C’est comme dans une éclipse de lune où la lune, le soleil et la Terre sont disposés dans la bonne position. L’âme doit également être dans la même ligne avec la génération (le groupe) et avec le monde. Ils doivent être synchronisés d’une certaine façon et ainsi l’action est possible.

C’est l’époque dans laquelle nous vivons : il y a déjà une crise dans le monde, il y a une crise entre les gens, il y a une grande confusion et un grand manque. En outre, la sagesse de la Kabbale et les moyens nécessaires sont révélés. Tout est organisé de la même manière, tout comme lors de l’éclipse de la lune quand la Terre cache la lumière du soleil, ou l’inverse, lorsque la lune cache le soleil et alors le monde devient sombre, ce qui est une éclipse du soleil.

L’ère spéciale actuelle se caractérise par le fait que toutes ces formes relatives fonctionnent pour le bien de l’avancement général. Si dans la génération précédente, le monde n’était pas digne de cela, aujourd’hui la génération est déjà mûre.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Crise, Egoïsme, Humanité, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Dans notre connexion avant de sortir diffuser y-a-t -il une place pour des concepts comme la jalousie et le respect ?

Réponse: Certainement. Vous voyez que nous sommes impliqués avec l’ego d’une personne, nous comprenons le fondement de sa nature. Par conséquent, il doit y avoir de la jalousie, du contrôle, du respect et de l’appréciation, également un sentiment de sécurité, d’avancement, de plaisir, et ainsi de suite. Toutes ces caractéristiques doivent être dans le travail.

La seule chose est que la personne doit se rappeler pourquoi elle fait cela. La tâche la plus essentielle est d’amener le monde à un état intégral. C’est dans une telle forme  nous nous élevons à une énergie plus élevée, à un objectif plus élevé, c’est la différence essentielle entre notre campagne de diffusion et d’autres. Nous nous rendons compte de ce point là, qu’il est le premier et le dernier. C’est le premier, parce que nous commençons la préparation intérieure, et c’est le dernier, car avec lui, nous allons vers les gens et le leur implanter dans le cœur. Par conséquent, il est toujours transmis dans le flux de nos ateliers, des discussions, des réponses, des questions, des chansons, peu importe ce que nous faisons.

Il s’agit d’une orientation claire pour transformer les masses en une unité complète parce que sous une telle  forme elles vont se combiner et s’équilibrer avec toute la nature. L’objectif le plus important est la tâche principale qui détermine toute la méthode depuis le début de l’action:  le résultat final souhaité.

En outre, il devient la motivation essentielle pour les travailleurs de l’entreprise de diffusion de la méthode intégrale. En participant à la connexion intégrale, à travers elle, ils transmettent l’énergie supérieure et sentent comment elle les remplit, ils vivent cela.

De Kab TV  » Au fil du temps  » 15/09/13

Filed under: Ateliers/séminaires, Education, Egoïsme - Aucun commentaire→

Question: Vous dites que les gens qui créent des groupes intégraux commencent à se sentir comme uniques. Comment cela se traduit ?

Réponse: La particularité est que les gens commencent à regarder le monde avec des yeux différents. Tout d’abord, ils voient que ce lien entre eux est vraiment possible, l’essentiel est de le régler correctement, de comprendre que nous sommes tous différents par nature et nous n’avons pas besoin de déformer et ni de nous confondre les uns les autres en aucune façon. Il n’ ya pas de contrainte, bien au contraire, nous dépassons nos données égoïstes initiales, nous nous connectons avec de bonnes relations mutuelles au-dessus des fondations égoïstes.

Nous sommes tous des égoïstes. A l’intérieur, nous sommes tous rigides, grossiers, « noirs ». Mais nous nous élevons au-dessus de l’ego, nous comprenons que nous sommes comme ça par n ature, et nous voulons créer une plate-forme d’altruisme au-dessus.

Grâce à sa formation, nous commençons à sentir que la nature (pas notre personnalité, la nature égoïste, mais la nature en général ) est créée spécifiquement selon le principe intégral. Nous commençons à voir que le problème de l’humanité est à cet égard; on commence à sentir la différence entre sa nature égoïste et la nature supérieure qui se révèle à elle. Ce manque d’ équilibre et d’harmonie nous donne un sentiment d’une  » multi- crise ».

De Kab TV « Au fil du temps » 15/09/13

Filed under: Crise, Education, Egoïsme, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→