Category Archives: Egoïsme

Parvenir au commandement de l’amour

Question : Peut-on représenter notre cours du matin de trois heures comme une seule grande prière comprenant 612 commandements ? Nous tournons constamment au milieu d’eux pour arriver au commandement de l’amour de notre prochain.

Réponse : Oui, l’accomplissement cohérent des commandements signifie que nous grimpons les degrés de l’échelle de Jacob.

L’expansion constante et l’approfondissement de l’égoïsme en nous garantissent que nous accomplissons de plus en plus la connexion les uns avec les autres. Chaque fois que l’égoïsme augmente, nous exécutons le commandement de la connexion au-dessus, jusqu’à l’amour des uns pour les autres.

Question : Y a-t-il 613 commandements à chaque degré ?

Réponse : Bien sûr. Mais nous n’avons pas besoin de prendre cela en considération car nous avons été créés de cette façon à l’origine ; le récipient de notre âme se compose de 613 parties.

En accomplissant 612 conseils (Eytin), je reçois l’influence de la Lumière supérieure qui me corrige. Cela s’appelle Pékoudin (du mot « Pikadon – versement »). De cette manière, je remplis et corrige constamment, et à nouveau je remplis et corrige.

Question : La division entre 612 commandements et le 613ème commandement existe-t-elle également à chaque degré ?

Réponse : Oui, parce que le 613ème commandement n’existe pas tout seul, je suis incapable d’accomplir le commandement de l’amour. Je ne peux me forcer à aimer autrui. Si, en accomplissant 612 commandements, je reçois la Lumière supérieure sur mes désirs, alors j’aime et je donne sans réserve.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Être comme un

Tous les commandements de la Torah sont les lois de la commutation entre les amis d’un groupe afin d’amener l’ensemble du groupe à l’état de « un », à une seule unité. Cette unité correspondra alors au Créateur, Il commencera à s’y déployer.

Question : Est-ce important pour moi, en travaillant dans la dizaine, de savoir que mes amis obéissent aussi aux commandements ?

Réponse : Dans ses articles, le Rabash écrit qu’il doit y avoir un soutien mutuel ; les amis doivent s’influencer les uns les autres et montrer l’exemple mutuellement. C’est naturel.

Question : Si je suis prêt intérieurement pour que mes amis fassent cela pour moi, est-ce du progrès puisque je comprends que je ne suis pas l’unité, mais la dizaine ?

Réponse : Oui. Lorsque chacun dans la dizaine s’efforce d’être comme un seul, alors ils obtiendront quelque chose, sinon ils ne l’obtiendront pas.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Les mesures spirituelles

Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

L’amour pour le Créateur est l’amour pour la qualité du don sans réserve

Question : Y a-t-il des signes que le Créateur se rapproche ?

Réponse : Répondez vous-même : « Combien pouvez-vous cultiver cette force, cette qualité, entre vous ? » Vous créez le Créateur, comme il est écrit : « Comme si vous M’aviez créé. »

Question : Mais vous dites que ce n’est pas en votre pouvoir d’exécuter ce commandement ?

Réponse : Lorsque nous, les égoïstes, essayons de nous connecter les uns aux autres, nous commençons à demander à ce que nos tentatives se réalisent : c’est à ce moment que nous nous tournons vers le Créateur. Cependant, ce n’est pas encore le Créateur, mais plutôt une force externe qui a donné naissance à l’égoïsme et, par conséquent, en essayant de lui ressembler, nous pouvons le retirer du côté de l’égoïsme.

Question : Qu’est-ce que « l’amour pour le Créateur » ? Qu’aimons-nous exactement : la qualité du don sans réserve ou quelque chose d’abstrait ?

Réponse : Il s’agit de la qualité du don sans réserve, tout comme dans notre monde nous pouvons aimer, respecter et louer toute qualité qui existe dans la nature, dans la société et chez les gens. Nous atteignons l’amour pour le Créateur en tant que manifestation de l’amour pour notre prochain.

Question : Où est la frontière entre l’amour pour notre prochain et l’amour pour le Créateur au plus haut degré ?

Réponse : Lorsqu’un prochain particulier est flou et disparaît, alors le Créateur émerge à sa place. En fait, c’est la même chose.

Question : Est-ce que l’amour pour le Créateur et le monde spirituel sont la même chose ?

Réponse : Le monde spirituel est le champ du don sans réserve et de l’amour. Notre monde est le domaine de la réception et de la haine. Le monde est un champ de forces : soit négative (notre monde) soit positive (le monde supérieur).

L’atteinte de l’amour pour le Créateur implique une atteinte spirituelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Le caractère unique de la méthode de la Kabbale

Question : Les membres d’un groupe kabbalistique sont-ils des personnes ayant beaucoup de capacités ?

Réponse : Un groupe kabbalistique est compliqué en ce sens que ceux qui y entrent ont un grand ego visant à atteindre le Créateur. Leur égoïsme traverse les frontières de notre monde, ce qui indique à quel point leur ego est grand.

Ils doivent travailler sur leur ego sans le tuer, l’abaisser ou le gommer, mais plutôt construire la propriété opposée par une ascension unique au-dessus de l’ego. L’ego grandit tout le temps, mais une personne construit la propriété du don sans réserve et de l’amour au-dessus de lui : l’ego grandit, on construit la propriété de l’amour ; l’ego grandit encore plus et la propriété de l’amour est ajoutée. C’est ainsi qu’une personne se relève constamment.

Par conséquent, la méthode kabbalistique est complexe. Tout d’abord, elle fonctionne chez une personne qui existe dans deux états : un état est égoïste et l’autre la tire vers la partie altruiste. La personne est déchirée entre ces deux états ne sachant pas exactement auquel elle devrait s’attacher. Il y a de grandes descentes, de grandes ascensions et une énorme tension entre elles.

La méthode lui explique ce qu’elle devrait faire, tandis qu’elle travaille constamment sur sa liberté de choix. Cela n’est pas facile.

Question : Comment aider l’autre personne ?

Réponse : Dans tous les états, mais uniquement dans le bon environnement.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 08/02/2018

Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Question : Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Réponse : Je révèle tout en moi, dans mon désir. La même chose vaut pour le Créateur. Tout comme je ressens le monde où tous mes sens s’enclenchent pour percevoir la réalité, je ressens aussi le Créateur. Au début, je ressens qu’Il est derrière la réalité, contrôlant au moins ses parties individuelles.

Par exemple, j’ai une date d’audience à venir. Par conséquent, je comprends que le Créateur est derrière tous mes ennemis, les contrôlant afin que je comprenne que cela vient de Lui et qu’il n’y a personne d’autre que Lui. C’est le premier pas.

La deuxième étape est lorsque tous Ses « représentants », généralement assez désagréables, deviennent des anges que j’aime parce qu’avec leur aide, je parviens à une connexion avec le Créateur. Il n’y a pas d’autre moyen que je puisse atteindre cette adhésion avec Lui. Il est impossible d’atteindre la connexion avec Lui d’une manière agréable parce que je suis un pur mal, opposé à Lui. Par conséquent, je remecie pour le mal comme pour le bien et en vient à les aimer, ne ressentant aucune haine envers eux.

Cependant, il y a toujours une considération du monde corporel. Conformément à cela, je dois accomplir ce travail comme l’exigent les lois de notre monde : aller devant les tribunaux, recevoir une amende et avoir à faire à eux. En fait, je remercie le Créateur de m’avoir envoyé de tels messagers. Il les a choisis, ce qui signifie que c’est exactement ce dont j’ai besoin pour progresser.

Question : Pourquoi les actions sont-elles nécessaires dans ce monde ?

Réponse : Chaque racine spirituelle doit éventuellement atteindre sa branche matérielle. Après avoir court-circuité toutes les racines spirituelles avec leurs branches matérielles, ce monde disparaîtra de nos sens.

Question : Et si une personne néglige de résoudre des problèmes dans ce monde ?

Réponse : Si vous négligez d’agir dans ce monde, tous ces problèmes continueront à vous revenir de différentes manières jusqu’à ce que vous commenciez à les traiter correctement.

Extrait d’une conversation en Islande, le 19/05/2018

L’éducation à la kabbale

Question : Plusieurs fois, je vous ai entendu parler de la nécessité d’une éducation appropriée. Qu’est-ce que l’éducation selon la Kabbale ? L’égoïsme peut-il être éduqué ou avons-nous besoin d’un égoïste bien éduqué ?

Réponse : Une éducation kabbalistique signifie une éducation au moyen de la Lumière supérieure. C’est lorsqu’avec mes amis, avec l’aide de diverses actions décrites dans la méthodologie kabbalistique, j’attire la Lumière supérieure. La Lumière supérieure nous influence et nous amène à un état d’unité où le Créateur se révèle et où nous devenons tous un seul tout. C’est l’état que nous devons atteindre.

Une éducation kabbalistique est supposée nous unir sous l’influence de la Lumière supérieure, révélant la Lumière à la condition que notre connexion, notre don sans réserve mutuel, ressemblent à ses qualités. Alors, dans l’union entre la Lumière supérieure et nous, nous découvrirons sa source, le Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

La perfection

Question de Facebook : Qu’est-ce que la perfection ?

Réponse : La perfection est l’harmonie absolue entre les êtres créés et le Créateur lorsqu’ils se complètent mutuellement de manière à ne laisser aucune imperfection entre eux.

La perfection est le Créateur. Cependant, ce n’est pas Lui par Lui-même ; c’est plutôt comment nous Le définissons dans nos sensations.

Question : Qu’est-ce qu’une personne parfaite ?

Réponse : Une personne parfaite est une personne complètement similaire au Créateur. Le Créateur est la perfection absolue de la nature.

L’état général de l’univers entier qui est en connexion absolue dans toutes ses manifestations, c’est la perfection. La source de cette perfection que nous atteignons s’appelle le Créateur.

Question : Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pas de perfection dans notre monde ?

Réponse : Bien sûr que non ! Dans notre monde, tout est opposé à la perfection parce que l’un agit au détriment de l’autre. Notre monde est le plus bas, le pire des mondes. Seule l’ascension au dessus de lui est possible. Il n’y a rien de pire que ce monde.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 17/04/2018

La différence entre la Klipa et la Sainteté

La différence entre la Klipa et la sainteté n’est pas dans l’action, mais dans l’intention. La sainteté est tout ce qui est au profit des autres, y compris le Créateur, et tout ce qui est dans son propre intérêt est une Klipa.

Il se trouve qu’il n’y a pas de différence entre la Klipa et la sainteté dans les actions, mais seulement dans les intentions. Si nous faisons attention à cela, nous verrons qu’il est facile de passer rapidement d’une Klipa à la sainteté et vice versa, de tomber de la sainteté dans une Klipa.

Par conséquent, nous devons faire attention uniquement à l’intention et nous pouvons corriger rapidement nos actions. Les états internes dans lesquels le Créateur nous plonge importent peu. Nous devons simplement vérifier l’intention et, si nécessaire, la modifier immédiatement à l’aide de corrections au sein du groupe. C’est le test le plus fiable.

Il faut de nombreuses années à une personne pour former cette image, mais lorsqu’elle est formée, la personne effectue des corrections de manière relativement rapide et avec facilité.

D’un Entretien en Islande, le 19/05/2018

Transmettre l’atteinte

Question : Comment les kabbalistes se transmettent-ils l’atteinte l’un à l’autre ?

Réponse : Il s’agit d’un système complexe de Partsoufim combinés, lorsque l’atteinte de l’un est partiellement transmise à un autre du haut vers le bas ou du bas vers le haut ; tout comme dans notre monde, il existe un transfert de connaissances entre l’enseignant et l’élève.

L’un doit avoir un Kli (récipient) pour recevoir, et l’autre doit avoir un désir correspondant de donner pour qu’il y ait une fusion entre eux, une interconnexion correcte, et alors du Partsouf supérieur, la Lumière se répandra dans la mesure où vous pouvez correctement vous revêtir dans votre Lumière réfléchie.

Ayant reçu depuis la Lumière la plus haute dans votre Lumière réfléchie, vous pouvez faire un Zivoug de Hakaa (accouplement par frappe) dessus et la recevoir correctement.

Remarque : Mais les kabbalistes parlent d’une réalité où il n’y a pas de corps, pas de temps ni d’espace, quelque chose qui ne peut pas être expliqué.

Mon commentaire : Essayez de comprendre un peu plus profondément la création. Elle consiste en un désir et une satisfaction. Des amas de désirs et la satisfaction, voilà toute la réalité.

Question : Est-il possible de décrire toute l’humanité comme un seul grand désir ?

Réponse : Il en est ainsi par rapport au Créateur, mais en ce qui nous concerne, il s’agit d’une « émulsion » déversée qui doit être collectée. Imaginez que vous ayez atterri sur une planète et que vous trouviez là quelque chose qui ressemble à de la gelée et qui rampe : telle est la forme de vie terrestre.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 08/04/2018