Category Archives: Prière et intention

Ce que le Baal HaSoulam a contribué au système spirituel

Posted on 1 octobre 2013 at 18:44

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « Un Commandement » : Les sages antérieurs ont choisi une voie privée pour eux-mêmes et j’ai choisi une manière générale car à mon avis, elle convient mieux à la question Divine d’être vêtue dans des combinaisons de lettres éternelles qui ne changeront jamais. Je souhaite dire cela avec un succès physique, elles ne changeront pas en tout lieu et en tout temps. Pour cette raison, mes mots sont limités.

A cause de la raison ci-dessus, j’ai été obligé d’exprimer la spiritualité d’une manière générale. Pourtant, à la place, j’ai choisi d’expliquer tous les détails et les combinaisons spirituelles à de très petits détails, qui n’ont aucune autre source et origine autre que ce collectif, c’est-à-dire, la pureté de la Kabbale. Et puisque je clarifie les détails spirituels sans les revêtir dans des combinaisons corporelles, cela fera beaucoup de bien au développement de la réalisation. Et cette sagesse est appelée « la sagesse de la vérité ».

C’est seulement après de nombreux rebondissements et de révélations sur le chemin qu’une personne qui marche sur la voie de la vérité commence à réaliser les changements que le Baal HaSoulam a fait pour cela. Il semble qu’il a juste écrit de nouveaux textes mais en fait, nous parlons de changements dans le système lui-même.

En général, chaque kabbaliste apporte des changements dans le système grâce à ses corrections, ses ajouts. Cela signifie pour « clarifier » le système dans son ensemble ou en détail, sous une forme ou une autre. L’essence n’est pas de décrire le monde spirituel en quelques mots ou dans un certain style. Non, le Baal HaSoulam a simplifié le système et a ajouté de tels composants de sorte qu’une personne qui avance sur le chemin puisse les utiliser, recevant constamment un soutien, une assistance, une accélération, et ainsi aller de l’avant.

En cela, l’analyse et la clarification se font à la fois dans le détail et dans son ensemble et prennent des formes plus distinctes nécessaires pour progresser vers le but de la création à une vitesse plus élevée en comparaison à ceux qui ont fourni le système plus tôt, avant que le Baal HaSoulam n’apporte ses efforts, ses changements à l’intérieur.

Chaque kabbaliste ajoute quelque chose, chacun d’eux produit des changements systémiques, et ce n’est pas simplement associé à l’écriture d’un livre. Dans « L’Introduction à l’Etude des Dix Sefirot« , le Baal HaSoulam parle des sages du Talmud qui ont effectué ces corrections dans le système, de sorte qu’au lieu de l’ascétisme, nous puissions avancer grâce aux efforts et à l’étude. Il a fait lui-même une telle correction, par laquelle nous pouvons, au lieu d’étudier, être plus engagés dans des actions entre nous : la diffusion et l’unité.

La Lumière qui ramène vers le bien dépend plus des actions, appelées « l’étude de la Torah ». Et « étudier la Torah » signifie apprendre les actions de don sans réserve, apprendre à les faire de telle manière que la Lumière de Hokhma se revête dans la Lumière de Hassadim et qu’elles deviennent les « lettres » de la vie. Ainsi, un homme écrit le livre de la Torah sur les tablettes de son cœur et avance sur le chemin.

Nous apprenons du « Livre de la Vie », nous le vivons, l’expérimentons dans la pratique et révélons ses lettres sous la forme d’états qui passent à travers nos désirs, les récipients. Et le Baal HaSoulam a tout arrangé de sorte qu’en passant par nos actions individuelles nous gagnons la connaissance du système dans son ensemble. Nous semblons regarder le grand écran avec l’image générale, dans le coin de laquelle il y a un petit fragment avec une partie de celle-ci. De même, un chirurgien voit les données générales conformément aux conditions du patient et, en même temps, sur le petit écran, un endroit précis de l’opération en cours.

Ainsi, en se déplaçant individuellement, nous sommes imprégnés avec les mêmes impressions de l’ensemble du processus.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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La complainte du monde entier est notre prière

Posted on 30 septembre 2013 at 11:05

congrès, groupeNotre groupe global qui a amené les gens à aspirer au Créateur (Isra-El) tend la main ensemble au grand public et diffuse l’éducation intégrale, ce qui signifie la méthode de connexion. La connexion est le remède à tous les problèmes parce que la seule chose que nous devons faire pour corriger le monde est de corriger notre brisure.

De cette façon, les trois degrés sont reliés : le public, le groupe, le Créateur. Notre tâche est de faire prendre conscience aux gens que la connexion rendra nos vies meilleures. Mais pourquoi diffusons-nous ? Nous le faisons parce que les degrés sont disposés de telle manière que, sans cela, nous ne pouvons pas nous élever.

Les kabbalistes des générations passées avaient un très fort gène spirituel, un Reshimo et étaient prêts à consacrer leur vie entière à l’objectif spirituel, en ignorant tout le reste. Mais nous ne sommes pas capables de cela, nous avons un égoïsme si lourd que nous ne pouvons pas nous élever de cette façon. Nous n’avons pas un si grand désir d’adhérer au supérieur, c’est-à-dire, pour réaliser notre âme. Par conséquent, dans notre génération, nous devons avancer vers la correction avec le monde entier.

Nous avons besoin de tout le monde, même pour nous aider. Notre degré n’a pas assez de désir de s’élever vers l’état corrigé. Nous avons besoin de l’immense monde entier pour ajouter ses pleurs à notre prière, et cela sera suffisant pour élever et corriger chaque personne. Voilà pourquoi il est tellement nécessaire de diffuser.

Nous devons connecter la complainte du monde entier à notre prière et l’élever vers le supérieur. C’est la formule qui concerne les trois degrés : le public, nous et le Créateur. C’est l’essence interne de la diffusion.

Notre tâche est d’expliquer aux gens que nous pouvons attirer la plénitude de la connexion, tout le pouvoir, tout le succès : c’est un merveilleux moyen ! Et nous avons la capacité de mener à cette connexion interne et pas juste créer une communauté ou un kibboutz. L’unité est la loi de la nature intégrale, et nous avons la capacité d’établir une relation fructueuse qui profite à tous les participants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/09/13, L’Étude des dix Sefirot

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Fuir la captivité de l’orgueil

Posted on 30 septembre 2013 at 9:41
Dr. Michael LaitmanLe travail sur l’égoïsme est essentiellement la lutte contre l’orgueil. Tout est organisé sous la forme d’étapes et une personne n’est pas au courant de sa véritable position et actions. L’égoïsme ne lui permet pas de voir et lui cache les actions de la Lumière, comme si elles n’existent pas. Par conséquent, nous pensons que le monde tourne sur lui-même et qu’il n’y a personne qui le gère ou le planifie. Tout tourne librement soi-disant, par hasard, sans aucune raison ni but.
Etant dans la dissimulation complète, une personne est habituée à penser qu’elle fait tout elle-même. Ce n’est qu’avec l’aide de l’environnement qu’elle la possibilité de devenir plus forte et de s’élever un peu au-dessus d’elle-même, au-dessus de son désir égoïste, de regarder ce qui se passe à l’extérieur. Alors, elle verra qu’elle n’a pas agi et tout ce qui arrive ne comprend pas ses efforts, son plan ou son indépendance.
Par conséquent, nous sommes constamment en guerre pour savoir qui va gouverner : notre désir égoïste, Pharaon, ou le Créateur. Cette lutte se déroule à la fois dans la plus petite des situations et par rapport à l’attitude d’ensemble envers la vie. La lutte entre la force impure (Klipa) et la sainteté n’est qu’à ce propos.
Le signe de la force impure est l’orgueil, qui est quand une personne pense qu’elle est elle-même capable de tout faire elle-même. En fait, elle a le choix dans une seule chose, à chaque foisde s’ inclure dans l’environnement correct. De tous les milliards de possibilités qui se présentent dans la vie, aucune liberté d’action ne lui ait donné, sauf une: tout d’abord pour s’inclure dans l’environnement correct et ensuite à travers lui de continuer dans l’action de l’environnement dans lequel elle a été absorbée et a disparu.
C’est la seule façon d’ éviter l’orgueil, la vanité et de mauvaises actions. Et alors, la personne sera effectivement en mesure de faire quelque chose en plus pour le groupe, de joindre Malkhout à la divinité, et tout analyser et juger soi-même n’aidera pas du tout. C’est seulement en étant inclus dans l’environnement, que la plus petite action devient spirituelle.
De la préparation du cours quotidien de Kabbale 27/09/13

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Entre deux créations

Posted on 29 septembre 2013 at 10:23
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quel sont  » les Commandements pratiques « ?
Réponse: Les commandements pratiques sont les corrections que nous sommes capables de faire aujourd’hui. Toute la Torah et les commandements sont les mesures correctives qui sont faites avec l’aide de la Lumière.
Comme il est écrit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice.  » Le mauvais penchant est la «matière», le désir égoïste. La « Torah » est la puissance de sa correction . Un homme, moi, doit être placé entre eux.
C’est moi qui organise une liaison entre la Torah et le mauvais penchant. Comme il est écrit : « Celui qui atteint la lumière cachée dans la Torah peut voir avec elle d’un bout du monde à l’autre.  » Je suis celui qui définit l’égoïsme comme le mal et la Torah comme une épice. Mon devoir principal est d’initier l’impact de l’épice à corriger le mauvais penchant, je construis l’ensemble du système et ce faisant, la transition d’un mauvais penchant en un bon, ce qui veut dire que je suis les commandements.
Between Two Creations
Il y a des commandements pratiques qu’il est possible de suivre tout de suite et il y a des commandements qui ne sont pas encore à notre disposition pour le moment. En général, il s’agit de la méthodologie de l’accomplissement des commandements (actions correctives) avec l’aide de la Torah ( la Lumière ).
Un «Commandement» est une transition du mal au bien, de la réception au don sans réserve, de l’intention égoïste à l’altruiste dans chaque désir donné. Elle se fait par la Lumière. Par conséquent, avant toute chose, je dois identifier le mal avec l’aide de la lumière de la Torah. Ensuite, je serai en mesure de faire une demande qui va me conduire à une bonne inclinaison.
Je fais face à toutes les étapes de ce chemin en raison de la Lumière. «Aime ton prochain comme toi-même » est la grande règle générale de la Torah, la forme corrigée. La forme corrompue ( le mauvais penchant ) signifie la haine envers notre prochain. Par conséquent, la Torah n’est pas un rouleau de parchemin qui est conservé dans une bibliothèque spéciale, mais la Lumière qui ramène vers le bien.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 7/12/12 , Le Zohar

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Tout d’abord le groupe

Posted on 28 septembre 2013 at 19:17
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si une personne ne s’est pas encore réalisée dans un groupe, n’a toujours pas acquis une intention en vue de donner, comment peut-elle se tourner vers le grand public et se soucier de lui et se préoccuper de lui?
Réponse: Voici tout l’intérêt du groupe, comme une avant-garde pour nous. Tout d’abord nous construisons. Et nous sortons vers legrand public à condition que, surtout, il aide le groupe.
Tant que je n’ai pas accepté la bonne forme au sein du groupe, je n’ai aucune raison d’aller vers les masses. Encore aujourd’hui, notre diffusion extérieure massive signifie que nous sentons un besoin encore plus grand de nous unir intérieurement.
En outre, les enfants qui sont nés dans une famille donnent plus de force à l’union conjugale; ils donnent aux parents la nécessité et la raison de continuer à être ensemble. Et inversement, les couples sans enfants divorcent plus facilement, sans un sentiment d’appartenance à l’autre; ils ne voient aucune raison de continuer à être ensemble.
Par conséquent, nous sommes inquiets pour le public, tout d’abord, nous maintenons la consolidation et l’unité des amis. Et puis dans le travail avec le grand public, nous avons un double avantage: d’abord nous faisons cela selon le commandement du Créateur, d’autre part, à travers notre consolidation constante dans le groupe selon les exigences de facteurs externes, nous acquérons la capacité de recevoir la force intérieure d’en haut.
De cette façon, les composantes de ce triangle agissent mutuellement: le groupe, le public externe et le Créateur. Et le Créateur agit sur nous par le grand public.
First Of All The Group
Et il en est ainsi jusqu’à ce que tout devienne un.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 9./22/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Que signifie vaincre le Créateur ?

Posted on 28 septembre 2013 at 19:15

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que « Mes fils m’ont vaincu » signifie si nous ne sommes jamais élevés au-dessus du Créateur ?

Réponse : « Mes fils m’ont vaincu » signifie qu’ils ont vaincu toutes les épreuves, ils ont surmonté toutes les difficultés que le Créateur leur a envoyés. Dans la situation de l’invité et de l’hôte, je n’ai pas seulement vaincu le Créateur, mais je l’utilise Lui aussi. La victoire n’est pas dans le fait de Le vaincre et de Le faire taire, mais plutôt de l’utiliser Lui, en recevant de Lui tout l’amour et le don sans réserve qu’Il stimule en moi maintenant au sommet de la honte que je commence à ressentir.

D’abord j’avais honte que je puisse être surpris comme si j’avais volé quelque chose. Ensuite, il s’est avéré que je ne suis pas un voleur, mais que j’ai pris un cadeau qui m’appartenait, que l’Hôte m’a donné par Son grand amour pour moi. Cela provoque déjà deux types de sensations en moi : Bina et Malkhout.

La sensation de l’Hôte est le commencement de Bina, sans cela l’être créé ne peut pas exister. La sensation de Malkhout est la même depuis que je veux recevoir, mais si je ressens l’amour de l’hôte et la honte à l’intérieur de Malkhout, je dois calculer comment élever Bina au-dessus de Malkhout.

Mais si j’élève Bina au-dessus de Malkhout, je ne vais pas ressentir la honte et recevoir du plaisir, c’est déjà une écorce, puisque Bina a commencé à servir Malkhout. D’autre part, si j’utilise Malkhout avec son désir de jouir ensemble avec le sentiment de honte et si je veux accomplir le désir de Bina, Malkhout s’élève à Bina apportant son Aviout (épaisseur) à Bina, la force de son désir. En conséquence, Bina se développe et se renforce. Avec l’aide de la force qui aide Bina, le niveau de Moïse se développe, j’essaye d’atteindre l’état de Keter, l’adhésion, et puis je commence à corriger Malkhout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 11/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Pour quoi vivez-vous?

Posted on 27 septembre 2013 at 8:14
Dr. Michael LaitmanQuestion: Si je n’ai pas de motivation de participer à la diffusion, en dépit de tout cela, qu’est-ce qui me forcerait à sortir et diffuser?
Réponse: Cela sera l’aspiration de votre propre âme.Elle ne se trouve en vous. Au contraire, elle est dans votre lien avec les autres. Cependant, pour quoi vous vivez ?
Aujourd’hui, vous existez comme des «bêtes». Vous êtes nés, vivez sur ce qui vous a été alloué et vous mourrez. Vous n’avez rien trouvé. Vous n’avez rien fait. Aucun souvenir de vous ne restera. Après cela, vous réapparaîterez sous cette forme bestiale, car il vous sera donneé l’occasion de vous réaliser, mais encore une fois à partir de ce même point, dans un état pire parce que vous ne l’avez pas fait dans le passé. Vous avez besoin de rattraper le retard, de rembourser la dette.
Pourquoi étudiez-vous? Pourquoi? Où est votre grandeur du Créateur? Le Créateur est la qualité de l’amour et du don. Comment l’avez-vous élevé? La grandeur de la caractéristique du don et de l’amour est exprimée en ceci: vous vous consacrez à cette caractéristique et vous efforcez de la réaliser.
Question: Mais si je vais diffuser, c’est aussi un calcul égoïste.
Réponse: Certainement, vous commencez à diffuser à partir d’un calcul égoïste, mais quand vous commencez à travailler avec les masses, leurs désirs et leurs manques vous pénétrent. La nécessité qu’ils réussissent apparaît en vous, parce qu’ils deviennent précieux et important pour vous, comme vos propres enfants et vous commencez déjà à demander pour eux et même si, en principe, vous aussi demandez égoïstement, vous demandez pour autrui et non pour vous-même, par conséquent, vous commencez à recevoir une ascension.
Du congrès « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13, Leçon 4

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L’intention: la peinture à l’huile

Posted on 25 septembre 2013 at 13:28
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est l’intention correcte ? Comment se manifeste t-elle : dans les sentiments ou dans l’esprit ?
Réponse: La bonne intention est l’image de l’état souhaité, la peinture,où je me trouve, le monde et le Créateur ensemble. La peinture dépeint mes aspirations. Je veux atteindre cette image dans la réalité, c’est l’état futur que je me suis fixé comme objectif.
L’intention n’est pas un mantra, pas un fantasme vide, mais l’image du monde futur que je veux réaliser dans la vie. Elle change tout le temps, mais le plus important elle intègre tout le monde. Je n’ai pas à effacer ni dissimuler quoi que ce soit, je ne suis pas le maître de ce majestueux panorama, je veux seulement que toutes ses parties soient alignées exactement de cette manière.
En regardant la réalité future, je souhaite tous de vivre en adhsion au Créateur. C’est l’idylle, l’harmonie, la toile de fond idéale de l’unité universelle. Tout le monde l’ atteint, tout le monde est uni à Lui et pour cela, ils sont unis les uns aux autres. Tout le monde est comme un seul homme avec un seul cœur et avec le Créateur- Israël, la Torah et le Créateur est un. C’est mon intention et je veux voir, comprendre et sentir la réalité, je veux vivre dans ce monde. C’est mon rêve.
Quand je parle à quelqu’un dans le cadre de la diffusion, j’ai plus ou moins un programme clair de la façon de l’amener à cette image de mon intention. Il s’intégrera à elle, il sera plus ou moins actif en elle, selon que le point dans le cœur ait été réveillé en lui. Quoi qu’il en soit, je veux qu’il soit aussi impliqué dans le processus, c’est le but de ma diffusion. Après tout, je sais que c’est seulement dans ce cas qu’elle sera bonne. C’est pourquoi je veux l’impliquer dans cette image.
Bien sûr, le long du chemin je lui apporte des preuves prouvant que c’est le seul vrai chemin ; j’explique comment agir et montrer que cette technique n’est pas pleine de dangers et ne lui apporte que de bonnes choses, à ses enfants, à ses amis …
C’est un long du chemin, mais à la fin, je veux qu’il devienne un avec moi afin d’atteindre l’objectif .
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Les règles sont les mêmes pour tous

Posted on 25 septembre 2013 at 0:33
congrès, groupeQuestion: Est-ce que les règles de nos ateliers sont adaptées pour les ateliers que nous faisons pour les 99% de l’humanité?
Réponse: Absolument. Les règles à tous les niveaux sont les mêmes, seules les expressions doivent être sélectionnées de sorte qu’elles  n’liénent pas les gens. La loi est la même dans tous les mondes, y compris notre monde. Et tout compte fait, les liens entre nous sont les mêmes. Seulement, nous ne parlons pas de la Lumière, Kli (récipient), MAN, MAD, etc Nous parlons avec des termes de tous les jours: connexion, l’amour, l’aliénation, la convergence.
La sagesse de la Kabbale a été considérée comme secrete et n’a pas été révélée jusqu’à ce que les gens aient commencé à en avoir besoin. Et dès que la nécessité est apparue et que le monde s’est montré comme un intégral, déassemblé et brisé, la sagesse de la Kabbale a été révélée immédiatement et maintenant nous le devons en parler à tout le monde, mais seulement dans les termes habituels de notre monde.
Du congrès de Stockholm  « Joie dans l’unité» 31/08/13, Leçon 4

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Un conseil en qui la lumière est cachée

Posted on 24 septembre 2013 at 10:33
Dr. Michael LaitmanBaal HaSoulam «Un commandement « : Il n’y a pas à servir le Créateur ni de garder les Mitsvot ( commandements ) sauf dans Lishma (En Son nom), apportant ainsi satisfaction à son Créateur.
«Servir le Créateur» est pur don et «garder les Mitsvot » (commandements) est l’auto- correction vers le don par la Lumière qui ramène vers le bien ou la « Torah».
J’agirai dans le seul but de donner, sans aucun intérêt personnel. C’est pourquoi j’ai besoin de la Lumière Supérieure,grâce à elle, je peux effectuer des actions pas sur mon « carburant » égoïste « , ni basées sur l’intérêt personnel. J’ai besoin de la force supérieure qui va me donner la possibilité de donner sans aucune raison, sans justification du point de vue de ma nature, ma logique. Et alors je peux donner  » pour faire plaisir au Créateur. « 
Le «Créateur» est quelque chose en dehors de moi, que ce soit une personne, toute l’humanité, ou le Créateur. Je ne m’inquiète pas qui exactement : Tout ce qui sort de mon «corps» disparaît apparemment et n’existe plus à mes yeux. C’est ce que je ressens. Il s’avère que « donner du plaisir au Créateur « , c’est comme jeter quelque chose, quelque chose de perdu pour toujours.
Pourtant , nos sages ont déjà introduit la pratique de s’engager dans la Torah et les Mitsvot même dans Lo Lishma ( pas enson nom) , car « de Lo Lishma il viendra à Lishma  » …
Autrement dit, même si je suis incapable de donner maintenant, je dois agir au mieux de mes capacités, faire ce que je peux dans le groupe, en classe, etc Et alors, après avoir passé une série d’états, j’atteindrai le don. Pourquoi ? Parce que les actions que les sages me recommandent, même sans la bonne intention, attire à moi la Lumière qui ramène vers le bien.
 Comment cela pourrait être possible? Pourquoi en appliquant le conseil des sages , je peux attirer la lumière? En fait, je viens de lire dans un livre et d’entendre de la part de l’enseignant que je dois faire ceci et cela. Comment puis -je obtenir que cette force spirituelle me change ? Comment fonctionne excatement ce mécanisme ?
Le fait est qu’en suivant les instructions des grands sages, j’établis un lien avec eux et ensuite obtiens l’atteinte spirituelle de leur part. Je sens juste cela comme la lumière environnante parce que je ne peux pas encore la tolérer dans mes désirs. En fait, elle me remplit, elle est avec moi, mais je ne peux pas la «traiter» encore dans des récipients clairs, pour vraiment travailler avec elle. Néanmoins, elle me corrige et me «formate.
Ainsi, en suivant les conseils de professeurs, je me connecte à travers eux à Malkhout du monde de l’infini.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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