Question: Sepeut-il que nous manquions de peur à l’égard de la grandeur de notre rôle, de notre mission, quand nous sortons diffuser aux gens?

Réponse: Il est impossible d’exiger ce sentiment de peur d’une personne si elle ne voit pas toute l’image. Comment, par exemple, un bébé peut savoir comment il est important pour ses parents ? Il fonctionne autour, mais n’a pas de sentiment d’importance de soi, de l’importance de son rôle, du fait qu’il existe. S’il pouvait comprendre combien il est important pour ses parents , pour ceux autour de lui, il pourrait courir différemment.

C’est la même chose avec nous : Comment savons-nous que nous sommes infiniment précieux au Créateur ? Nous entendons parler de cela, mais nous ne comprenons pas et ne percevons pas assez pour que nous puissions commencer à agir différemment.

Question: Comment pouvons-nous nous développer afin que l’adhésion à l’objectif et la grande responsabilité que nous avons  nous touche d’une manière telle que nous ne laisserons pas les gens, jusqu’à ce que nous les amenions là où ils devraient être?

Réponse: Il suffit de faire ce que vous avez à faire à chaque fois et tout ira progressivement. Ne vous inquiétez pas, laissez un peu de travail pour l’enseignant, au groupe et au Créateur. Ne pas prenez pas toute la création sur vos épaules .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , écrits du Rabash

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Nous sommes au début de la voie de la correction de la nature humaine et de la correction du monde . La méthode d’Abraham enseigne qu’une personne doit s’élever au-dessus de sa nature et de se connecter aux autres dans une forme telle que nous créons un cercle.

Si chacun s’abandonner et adhérer au centre de notre connexion commune générale, nous créerions un pouvoir unique,  un sens spécial supplémentaire . C’est comme si nous  portions de nouvelles lunettes qui permettraient de voir le monde à travers la vision intégrale qui nr m’appartient pas personnellement .

Dans la vie normale, nous sommes construits de manière à ce que je vois ce qui est utile ou nuisible à mon désir de recevoir. Et ce qui n’affecte pas mon ego ne me touche pas, donc je ne vois pas, ne se sens pas, et ne le découvre pas.

Autour de nous, il y a une création complète de systèmes et les mondes , mais nous ne les sentons pas. Nos sens de la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher ne perçoivent pas cette réalité, parce qu’ils se trouvent à un niveau complètement différent.

Mais quand nous nous connectons ensemble, chacun aux autres, alors nous acquérons le sens intégral partagé de un pour tous. Ce sentiment est appelée Neshama ( âme ) . Et puis nous commençons à sentir la vie dans une autre dimension qui ne dépend pas du corps ni de sa vie ni de sa mort.

J’acquiers un sens intégral qui ne se trouve pas dans mon corps; à la place, je me trouve en son sein ! peu importe  si mon corps vit ou meurt. Rien ne change pour moi, car en effet , je suis passé à un autre niveau d’existence.

Au début, nous avons développé au niveau minéral, et après cela, le niveau végétal. Ensuite, nous atteindrons le niveau animal et nous vivons à ce niveau, dans l’intervalle, puisque nous recevons tout à travers notre corps. Maintenant, nous devons  nous élever au niveau de la parole , mais nous ne savons toujours pas ce qu’est ce niveau. Mais pour s’élever, il faut que nous nous connectons et nous unissons . Cela nous permet  d’aller à l’extérieur de nous-mêmes et de nous élever au-dessus de nos corps.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale parle de notre connexion générale dans le point central de notre relation . C’est ainsi que chacun de nous acquiert le sixième sens .

Du congrès en France  » un pour tous et tous pour un ,  » 1er jour 09/05/14 , Leçon 1

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Question : Comment priez-vous à travers le centre du groupe si vous ne ressentez pas ce centre ?

Réponse : Priez autant que vous pouvez pour le moment. Une personne est née dépourvue de toute compréhension, comme un animal, trois kilos qui sortent de la mère et qui commencent à se développer. Peu à peu, elle se développe et devient plus sage car elle comprend et ressent plus.

Tout commence toujours à partir de zéro. La chose principale est la qualité et l’effort. « On peut acquérir son monde en une heure. » Cela signifie qu’une personne restreint et concentre son petit effort au bon endroit, et crée un levier. Bien qu’elle ait peu d’énergie et qu’elle ne peut pas soulever une lourde charge, elle peut la soulever si elle augmente la longueur de la poignée du levier.

Cela signifie qu’une approche sage peut raccourcir le temps et aider quelqu’un à gagner en puissance. Dans le passé, les charges étaient levées sur les navires par un système de chaînes et une poulie. Beaucoup de chaînes ont dû être tiré, mais elles ont été en mesure de soulever des tonnes de cargaisons.

C’est la même chose dans le travail spirituel. Je ne peux pas aborder directement Pharaon et toute cette confusion. Mais on me donne une chance d’organiser un cercle de corps physiques dans ce monde, dans un état où je suis totalement détaché de la spiritualité et où je ne lui appartiens pas. Ensuite, je suis en mesure de commencer à penser à des connexions physiques avec mon cerveau corporel, pratiquement à partir de zéro, mais pas encore d’un point de vue mental ou spirituel.

On me donne une telle opportunité à tous les niveaux. Si je me concentre sur le centre du groupe, par la garantie mutuelle, la responsabilité mutuelle, l’attention et le soutien des autres, dans la connexion entre nous, ensemble avec l’enseignant et les livres de Kabbale, je peux concentrer l’effort relativement faible que je peux faire sur un petit point et ainsi percer.

Mais si je disperse mes efforts, cela ne mènera à rien ; le résultat sera un serpent. Ce petit point détermine ce que sera le résultat, soit un serpent soit une barre. Ce point est la concentration sur le centre du groupe, où nous voulons réjouir le Créateur.

La diffusion est basée sur le fait d’être un seul homme avec un seul cœur. Le centre du groupe est notre unique cœur commun. Nous devons réfléchir à cette option, à propos de cette forme. Mais si je flâne vers des directions sans fin, rien ne marchera. J’effectuerai de nombreuses actions, qui s’accumuleront aussi éventuellement, mais très lentement. Je ne gagne rien et je ne raccourcis pas le temps.

Question : De quoi dépend notre concentration sur une seule action ?

Réponse : Cela dépend du travail commun, de la focalisation, et du soutien mutuel où tout le monde se concentre dans le cœur et l’esprit dans notre centre et notre connexion mutuelle.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59

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Question: D’une part , la nature ne nous laisse pas respirer : les guerres, les crises et les catastrophes. D’autre part, au sein du groupe mondial, nous ne pouvons pas parvenir à un accord sur les projets de diffusion. En plus de ceci , le nombre d’amis n’a pas augmenté. Avons-nous assez de temps pour faire quelque chose?

Réponse: Notre pouvoir n’est pas en quantité mais en qualité. Que nous soyons peu n’est pas important ; que nous ne puissions pas parvenir à un accord a été un gros problème.

Nous n’avons même pas besoin de penser au nombre de personnes: combien viennent, partent ou restent . Notre tâche n’est pas de recueillir cette année, disons, un million de personnes autour de nous.

Notre tâche est que notre petit groupe soit connecté au Créateur, d’une part, et à la société, au monde, d’autre part. Il doit tout d’abord être qualitativement correct et c’est la chose principale. Deuxièmement, notre manque de succès à attirer des gens à nous ne signifie pas qu’on ne peut pas les trouver dans le monde . Ne vous plaignez pas que personne ne veuille apprendre, que personne ne veuille avancer ; les gens vont et viennent .

Il se pourrait que nous soyons coupables de ne pas parler d’une manière intéressante et compréhensible; nous ne laissons pas une personne  sentir qu’elle a besoin de donner et de faire un investissement.

Nous ne lui montrons pas ce qu’est le bénéfice et les progrès ; nous ne lui expliquons pas que la caractéristique du don est la plus utile, la plus souhaitable, personnellement et en général. Nous consacrons peu d’attention à travailler avec chaque ami qui vient, afin qu’il comprenne que pour l’humanité et pour lui, il n’y a pas d’autre moyen .

En outre, si nous en parlons, c’est peut-être  dans une langue trop technique , ne nous intéressant pas à si elle entrera en une personne et deviendra ses connaissances personnelles . Le problème ici est dans le groupe et non dans les amis qui vont et viennent. Si le groupe se plaint que beaucoup le quittent, cela signifie que nous n’avons pas trouvé un moyen de travailler avec les gens.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question:  A qui dois-je demander de l’aide, au Créateur ou au groupe ?

Réponse: D’abord, vous devriez demander au groupe du soutien . Si je me tourne vers le groupe , je commence à sentir la force supérieure à l’intérieur. Si je me tourne directement vers la force supérieure c’est juste mon imagination. C’est juste comme tout le monde qui pleure et prie dans toutes les langues, dans toutes les religions et croyances, mais nous voyons que rien n’aide.

Moi, d’autre part, dois m’adresser à la force du don, étant dans le système qui vise à compléter le don . Alors je me rapproche vraiment du Créateur et peux être sûr que je demande la force du don et pas quelque chose d’autre. Le groupe m’aide à organiser mon appel correctement par l’organisation et la mise en forme dans la bonne forme et la bonne direction nécessaire pour la révélation de la force supérieure.

J’entre dans cette forme, ce modèle, qui me porte directement au Créateur. Cela signifie que je l’atteins par la Shekhina ( Divinité ) , par Malkhout de Atsilout et c’est la seule façon de parvenir à Zeir ANPIN de Atsilout , qui est appelé « le Saint béni soit-Il, « le Créateur . Il n’y a pas d’autre moyen pour  l’atteindre .

Nous voyons que le monde entier lit les Psaumes et cri et pleure , mais la vie continue comme elle le fait , inchangée. C’est seulement en réalisant une action à travers le centre du groupe que nous pouvons être à la bonne place.

Nous sommes en permanence dans le système. Notre désir se développe depuis des millions d’années aux niveaux minéral, végétal , et animal jusqu’à ce que nous atteignons la forme d’un être humain dans ce monde, et maintenant le désir de s’élever au-dessus du niveau animal commence enfin à se réveiller en nous. Le même système travaille constamment .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/04/14 , Shamati # 59

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Question : Quelle différence cela fait-il si je réalise un Reshimo ou si nous le réalisons tous ensemble ?

Réponse : Je réalise mon Reshimo particulier comme une part du Reshimo du groupe. Mais la Lumière Supérieure considère uniquement le Reshimo du groupe. Tant que ce Reshimo collectif n’a pas atteint une intensité suffisante qui nous permet de le réaliser à l’intérieur notre connexion, la Lumière ne se révèlera pas. Un compte privé ne se crée pas pour n’importe lequel d’entre nous.

C’est la condition pour recevoir la Torah comme un seul homme avec un seul cœur, c’est-à-dire, selon le Reshimo collectif. Il peut y avoir des millions de Reshimot particuliers, mais tant qu’ils ne sont pas connectés en un seul Reshimo collectif nécessaire pour le niveau suivant, nous ne nous élevons pas à lui.

Nous sommes maintenant au niveau de l’animé et nous devons réaliser un Reshimo du niveau du parlant. Il s’agit d’un Reshimo collectif que nous rassemblons tous ensemble, qui doit être suffisant en quantité et en qualité. On ne sait pas exactement ce que cela doit être, mais il est simplement clair que le montant de toutes nos actions multiplié par la qualité, par l’intensité de nos efforts, doit se connecter dans un seul Reshimo de niveau plus élevé.

Toute la matière minérale est égale à une seule plante, toutes les plantes sont égales à un seul animal, et tout animal est égal à un seul être parlant. Par conséquent, nous avons aussi besoin de tous les Reshimot de l’animal pour se connecter et recevoir un Reshimo de l’être parlant.

Et c’est ce qu’on appelle le Reshimo collectif du groupe, qui pourrait inclure en son sein un million de personnes en dessous. Cela n’a pas d’importance combien ils sont, la chose principale est que notre Reshimo atteigne qualitativement une intensité d’un Reshimo du niveau suivant. Alors nous naîtrons.

Lorsque nous naissons dans le nouveau monde, pas un seul d’entre nous sera là, mais il n’y aura plutôt que « nous ». Lorsque vous naîtrez, vous ressentirez immédiatement un système ici qui vous inclut, dans lequel vous vous trouvez ensemble avec Rabbi Shimon et Adam HaRishon. Ensuite, vous aurez déjà commencer à tenir compte des âmes.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 04/05/14, Le Zohar

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Pharaon grandit tout le temps. Si je travaille pour la connexion et augmente la part du Créateur, alors Pharaon doit aussi grandir afin que je puisse maintenir l’équilibre et construire la ligne médiane.

L’équilibre signifie que la ligne droite est plus forte que la ligne gauche, en d’autres termes, je les arrange de telle sorte que la ligne droite va dominer la ligne gauche, et c’est ce qu’on appelle la ligne médiane.

L’équilibre est quand je couvre et équilibre tout ce qui est dans mon mauvais penchant avec ce que j’ai atteint avec la bonne inclinaison. Je couvre et équilibre toute la ligne gauche égoïste avec l’intention de donner sans réserve, et alors cela devient la ligne médiane.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/04/14, Écrits du Rabash

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Question: La haine est notre état naturel, nous sommes habitués à vivre avec. Si j’ai de l’aversion pour quelqu’un, je peux toujours me justifier, et la pensée que je dois l’aimer réveille de la résistance en moi . Comment peut-on laisser la haine et s’élever au-dessus de l’ego ?

Réponse: Dans la mesure où je déteste un ami, je déteste le Créateur. Que le Créateur nous ait formé et ait réveillé la haine mutuelle est en nous, c’était Son exacte intention.

Il se pourrait que ce soit le seul obstacle qui perturbe notre connexion. Il ne faut pas rester avec cela.

L’ensemble du groupe doit se connecter à une prière sur la façon de demander au Créateur de vous accorder l’amour pour un ami. Peut-être qu’en même temps ce n’est pas l’amour, mais vous le regardez comme quelqu’un qui est proche de vous parce que vous avez révélé la connexion entre vous et le Créateur. Demandez au Créateur ne pas rester aveugle à cela, et de commencer à sentir que, précisément ici, entre l’ami et vous, la révélation du Créateur aura lieu.

Du cours quotidien de Kabbale 24/04/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Comment le travail au moment de recevoir pour donne se distingue du don en vue du don ?

Réponse: Si nous recevons en vue du don , nous recevons Ohr Hokhma ( Lumière de la Sagesse ) dans Ohr Hassadim ( Lumière de la Miséricorde ). Donc, à partir de cela, Ohr Hassadim devient un Hassadim différente ; ce n’est plus seulement la «foi », mais « la foi complète.  »

Auparavant Ohr Hassadim était Ohr Rouakh ( Lumière de l’Esprit ) et maintenant Ohr Hassadim témoigne qu’elle a grandi et peut maintenant remplir Ohr Hokhma ! Elle ne se remplit pas elle-même, mais permet à l’ Ohr Hochma de se révéler . Elle donne une place pour le Créateur, car le Créateur est Ohr Hokhma. De cette manière, la lumière de Hassadim montre comment elle est la chose la plus importante dans toute la création

C’est ce qu’on appelle Hassadim dignes d’éloges, l »élevant encore plus. Ce ne sont plus seulement des Hassadim vides, plutôt ils se remplissent d’Ohr Hokhma et de cette façon, ils deviennent très importants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Le Livre du Zohar

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Tout dépend du calcul, de la décision qui a été prise dès le début. Un être humain diffère de l’animal en ce qu’il a une tête avec qui il décide de la quantité de lumière qu’il peut recevoir dans le but de donner. Les désirs avec lesquels je reçois sont appelés Tokh du Partsouf spirituel (le corps). Et où je ne peux pas recevoir est appelée  Sof ( la fin ).

Ce qui suit est que, grâce à cette décision je divise ma réalité et tout en moi en trois partie . La partie dans laquelle je prends une décision est Rosh ( tête ), et c’est ma partie la plus importante, grâce à qui  je suis appelé homme et suis différent d’un animal.

Un animal ne dispose que d’ un désir sans division dans tête/ torse/fin [Rosh,Tokh, Sof]. Cela signifie qu’il est dominé par la lumière directe qui l’influence et il réagit en conséquence. Entre ces influences, au milieu, il n’y a pas la tête ; il n’y a aucune restriction.

C’est pourquoi un animal est absolument lié au Créateur instinctivement. Un animal ne se trompe pas, mais obéit toujours les ordres du Créateur. Par conséquent, les anges appartiennent au niveau de l’animal.

Mais l’homme considère comment ressembler au Créateur, et donc il fait des erreurs. Il a une tête avec laquelle il deviendra indépendant ! Et il n’utilisera pas la totalité de son désir, mais le divisera en parties et construira un Partsouf spirituel.

Au début, nous avons seulement un désir et nous procédons à une restriction. De cette manière, nous recevons la possibilité d’envisager quoi faire d’autre avec notre désir ; nous travaillons avec la tête.

Travailler avec la tête contre le désir, non pas selon ses désirs, mais selon mon calcul, est appelé ( écran) Massakh. Cela signifie que l’écran est désir + restriction+ décision de ressembler au Créateur et mon but est construit à partir de la tête et de l’intention.

Nous devons nous rapprocher de  tous ces concepts parce que nous sommes déjà en eux. Nous avons seulement besoin de préciser où la tête est , où l’écran est , où la restriction est , où l’intention est , comment puis-je recevoir , et comment puis-je diviser le désir d’ici à là.

C’est comme si j’étais un régime et choisissait  le plat qui va m’apporter quoi et combien je suis autorisé à manger et ce que je ne le suis pas. Nous faisons un calcul comme celui-ci à la tête du Partsouf , et après que nous réalisons cette décision dans le corps. C’est très clair, la seule question est pour qui je fais cela?

C’est la seule question, toute la différence entre le matériel et le spirituel est là. Dans le monde physique, nous faisons un régime pour être belle et être en bonne santé. Alors que dans le monde spirituel, nous le faisons avec une intention différente : avec l’espoir que nous donnions satisfaction au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 23/04/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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