Question: De qui puis-je obtenir un plus grand désir : du groupe ou du public ?

Réponse: Ce sont deux formes différentes de désir. Je reçois la nécessité de l’unité et la cohésion du groupe, et des masses la nécessité du Créateur. Oui, précisément du Créateur .

Après tout, je n’ai pas besoin de Lui et ni mes amis. Le point dans le cœur ne nous oriente que dans sa direction, mais ne donne aucune véritable élan, il n’augmente pas la «chair » du désir, il ne constitue pas un récipient vide affamé.

En s’unissant aux amis, nous ne demandons pas le Créateur.

Rien ne fait pression sur nous ni nous pousse à le faire. Combien nos propres désirs peuvent nous pousser ? Un peu plus et un peu plus, mais c’est une pression artificielle. Chacun est un type génial, tout le monde a raison, il n’y a pas de désir entre nous qui nous obligera à agir sans sortie.

Quand émergera t-il ? Quand les gens nous demanderont de répondre à leurs besoins, quels qu’ils soient. Nous allons nous retrouver sous pression, le besoin de la élever, à prendre soin d’eux et de les aider et c’est là que nous avons vraiment besoin du Créateur. Un désir incontournable, irrésistible  ne viendra à l’être créé que sous la pression extérieure.

C’est pourquoi nous n’avons pas de possibilité d’avancer vers le Créateur si nous ne sortons pas vers le monde et ne nous préoccupons pas des masses.

Même la nécessité de s’unir dans le groupe ne sera pas enregistrée sans pression extérieure. En effet, pourquoi devons-nou snous unir ? Celui qui ne veut rien pour lui-même se sent bien dans une cabane dans une forêt sans commodités. Les récipients du don ne sentent pas la nécessité de s’unir. Les points dans le cœur ne cherchent pas par eux-mêmes.

Mais que vont-ils apporter au Créateur ? Quel genre de récipients de réception sont capables de conduire à une correction ? Il s’avère qu’en fait, nous n’avons rien.

D’autre part, l’unité des masses a un énorme potentiel de récipients qui ne se sont pas encore manifestés, aussi bien matériellement que spirituellement.

C’est pourquoi la connexion dans le groupe, ainsi que le souci du public, ne sont possible que sous la pression extérieure. Pharaon aide les enfants d’Israël à s’échapper d’Egypte. Son armée les poursuit,  » les menaçant,  » les oblige à traverser la mer Rouge, puis à se tenir au mont Sinaï. Ils ne sont pas d’accord, mais après la brisure des premières tables, ils reçoivent la Torah et le processus continue.

Nous ne pouvons pas gérer sans la pression de l’extérieur, nous en avons besoin. Oui, en nous unissant, nous pouvons neutraliser un peu cette pression, mais pas complètement.

Question: Est-ce que chaque ami a besoin de se connecter aux désirs extérieur ou est-ce suffisant si le groupe mondial dans son ensemble est impliqué dans tout cela?

Réponse: Les deux. Tant le travail individuel que le général est nécessaire ici sous diverses formes. Tout d’abord, nous devons nous réunir à l’intérieur afin de comprendre comment atteindre le public à l’extérieur et ensuite s’intégrer avec lui  pour ressentir le besoin de l’unité intérieure. Ensuite, nous devons exiger la révélation du Créateur entre nous afin de Lui faire plaisir en transférant la satisfaction au Kli externe.

Ainsi, nous allons être un relai, un  » canal de transmission  » un lien de transition et réaliser notre destin.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que notre ego, est-il un sentiment ou une perception mentale?

Réponse: Nous pouvons comparer le cerveau à un écran de cinéma car il est réellement vide. Aujourd’hui, par exemple, vous semblez être laid et dégoûtant et demain, après un changement d’état, je peux vous regarder et voir devant moi un gars bien qui rayonne de vitalité. Est-ce que mon cerveau représentent ces photos, est-il à l’écran? Ou est-ce que je les projette ? Mon ego, mon intérêt, dépeint tous ces calculs, mais nous ne comprenons pas cela  jusqu’à la fin.

Nous croyons que nous sommes objectifs quand il s’agit de la nature minérale végétale et animale , mais au niveau parlant, dans les relations entre nous, il y a des variables différentes. De manière générale, nous ne comprenons pas réellement que nous sommes les seuls qui nous représentons notre propre monde à tous les niveaux du désir de recevoir.

C’est pourquoi notre monde est appelé imaginaire, car il n’existe pas réellement. Dès l’instant où vous nettoirez votre ego de la perception de ce monde, il disparaîtra . Et ce qui restera ? Rien?

Alors qu’est-ce qui nous restera ? Commencer à établir ce « quelque chose  » maintenant. Commencez à construire un monde nouveau. Tout dépend de ce que vous dessinez sur l’écran de votre perception.

Question: Mais comment dessinons-nous ces images si elles me semblent immédiatement réelles?

Réponse : J’imagine une force qui me contrôle, qui m’entoure, qui me dirige et me désoriente, m’envoyant des choses positives et négatives. Toute cette situation, la bulle où je suis, fonctionne sur moi, c’est comme un film de science-fiction car nous avons à imaginer quelque chose et travailler sur ce quelque chose dans notre imagination. Donc j’imagine un certain espace dans lequel une certaine force ou un champ de force opère. En attendant, je ne peux pas gérer sans cette illusion de trois dimensions avec les différents phénomènes de temps et d’ espace. Je suis connecté à elle que je le veuille ou non.

J’imagine une force qui m’entoure comme si j’étais dans un nuage. Cette force agit sur moi dans tous les sens et dans tous les aspects possibles. Même maintenant, quand j’y pense, elle fonctionne réellement, je suis détendu, qu’elle agisse sur moi. Mais qu’est-ce que j’ai d’autre à part cette opération?

Parce que sans aucun ajout de ma part, je ne peux que constamment aspirer à un bon sentiment et comment remercier cette force pour son soin attentif. Elle a créé un manque dans mon sentiment, le désir de recevoir et je me sens bien dans ce monde sous sa domination.

Il s’avère que nous n’avons besoin de rien, sauf de cela. Toute la philosophie de l’école épicurienne est basée sur cette approche. D’autres méthodes orientales croient aussi en le nirvana et en la tranquillité. Cette attitude est en fait la plus profonde car elle est fondée à la fois sur la crainte de perturber quelque chose dans la création et sur la peur de la malédiction du Créateur. Je dois donc constamment me sentir bien. J’essaie toujours d’être calme et détendu et d’être heureux avec ce que j’ai, non pas parce que l’ego me pousse à le faire, mais à cause d’une intention plus sublime. En bref Abraham a bien travaillé avec cette approche à Babylone.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: De nos jours, nous éprouvons des problèmes nouveaux de tous les différents côtés en rien de temps, et tout ce que nous faisons est de lutter contre eux. Quels moyens spéciaux sont offerts par la Kabbale qui n’existent pas ailleurs?

Réponse: La sagesse de la Kabbale explique d’où tout ce mal vient et la raison de nos mauvais états. Elle affirme que le mal ne vient pas de quelque part à l’extérieur, d’autres personnes ou de circonstances, il pointe directement à l’intérieur, en me disant :  » Vous êtes la cause de tous les maux !  »

Une personne trouve qu’il est très difficile d’être d’accord avec ceci et s’éloigne donc immédiatement de la Kabbale. Cependant, après que la Kabbale ait pointé la cause du mal, ele explique qu’il y a juste une chance d’atteindre le bien: en corrigeant le mal en soi en bien. Et le bien n’est pas pour moi, mais il est pour tous les autres!

Ainsi, non seulement j’ai besoin d’admettre que tout le mal est à l’intérieur de moi et de me corriger afin que d’autres reçoivent le bien, mais je dois aussi avoir du plaisir de ceci sans ressentir mon état et de ne me soucier que de comment les autres se sentent bien. Qui va acheter une telle méthodologie ?

C’est pourquoi elle n’est appropriée que pour ceux en qui il y a point de vérité, et en raison de leur nature, ils sont incapables de rester dans un mensonge plus longtemps : ils ont besoin de la vérité, peu importe ce que ça coûtera! Cette demande vient d’ une personne de la nature et non pas parce qu’elle est si spéciale ni est comme un grand héros.

C’est simplement que le désir de révéler la vérité devient plus important pour elle que tous les autres aspects de la vie. Un nouveau désir de révéler la vérité soudain naît en elle, ce désir n’était pas là avant. Pendant ce temps, ceux qui ont juste un seul désir pour notre monde sont prêts à vivre dans un mensonge. Alors, ils courent après tout ce qui contribue à ce mensonge en satisfaisant leur égoïsme. Seules les personnes chez qui le désir de la vérité a surgi, qui sont impuissantes à le réprimer, acceptent la méthode de la Kabbale avec joie. Après tout, elles n’ont pas le choix, rien d’autre va les aider. Et de telles personnes avancent.

Toutefois, si une personne est encore capable de consentir à un compromis, elle va s’enfuir. Nous ne pouvons pas la blâmer ou la mépriser pour cela car vous auriez fait la même chose si vous étiez à sa place … Telle est la nature: la plus forte des deux forces l’emporte sur l’autre, la mécanique est très simple.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, « Héritage de la terre » : Il est dit, « selon ma peine est ma récompense. » Cela signifie que la récompense est mesurée par la quantité de chagrin. La tristesse et les efforts sont nécessaires uniquement pour trouver le récipient qui recevra une belle récompense. Et plus la tristesse d’un humain est élevée dans le travail spirituel, plus son récipient est grand, lequel est prêt à obtenir enfin la récompense maximale. Nous mesurons tout selon le récipient, le désir. La Lumière est au repos absolu, et tout dépend des récipients, de la façon dont nous les développons. Et les récipients sont l’essence même de la souffrance.

Cependant, dans la spiritualité cette souffrance devient douce et est appelée « les affres de l’amour ». Ici, la douleur du manque peut être combinée avec le plaisir et ils ne se neutralisent pas mutuellement comme dans notre monde. Là, après quelques gorgées, je n’ai plus soif et à chaque fois, après avoir reçu quelque chose, je deviens rassasié. Cela est différent dans la spiritualité car la nécessité et le plaisir visent ensemble au don sans réserve, ils se soutiennent et augmentent les uns les autres.

Il s’avère que je ressens constamment le manque et le plaisir, mais pas comme étant opposés, et je m’épanouis et me développe constamment en eux. Ensemble, ils deviennent un sens de la vie éternelle pour moi. C’est là que nous allons. Vous voyez vous-même que cette connaissance ne peut venir que d’en haut. La personne elle-même n’a pas la possibilité de saisir au moins son « bord ». Peu importe combien de philosophes et de penseurs ont essayé de comprendre les questions anciennes, c’est impossible. Après tout, les réponses ne sont pas inhérentes à notre nature égoïste actuelle.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/04/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi est-il si difficile pour nous de demander la correction si nous savons que tout dépend d’elle ? Il semblerait que cela soit tellement naturel pour une personne de demander.

Réponse: Oui , il est naturel de demander, mais ici, nous avons besoin de savoir exactement quoi : Que devons-nous demander, comment pouvons-nous demander, et qui est celui qui nous donnera la réponse? Une prière n’est pas seulement un cri, et si elle est mise en mots, ils devraient naitre dans le cœur et non pas dans la lecture d’un livre.

Si une personne se sent mal, elle ne choisit pas de belles paroles. Notre problème est que la prière ne vient pas de la profondeur de nos cœurs.

Seul l’environnement peut nous mener une telle prière, s’il le veut, vous allez demander. Pourquoi nous semble t-il que nous la voulons tous et essayons d’influencer l’autre, mais quelque chose ne fonctionne pas ? La principale chose qui manque, c’est la profondeur du désir, de la vérité qui est en lui. La clarification de ce qui m’est important est manquante, et qu’il faut cesser d’être désorienté entre les deux désirs : matériel et spirituel.

Nous devons apprendre à exprimer deux points de vue totalement différents sur le matériel et le spirituel, sans les mélanger ! Ici c’est le monde égoïste, je suis obligé d’y vivre dans l’intervalle. Et il y a le monde du don et je souhaite pouvoir commencer à y vivre. C’est ce qui détermine ma prière.

Nous sommes encore incapables de distinguer l’un de l’autre, même si nous pouvons voir beaucoup de progrès dans ce domaine depuis le dernier congrès.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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La principale difficulté sur le chemin, c’est que nous ne sentons aucun manque pour le but de la création. Notre manque est opposé parce que je ne pense naturellement qu’à mon état intérieur, comment satisfaire ce qui me manque, comment l’obtenir. Et si j’avais tout, alors je ne penserai à rien du tout.

Mais je ne suis pas prêt à réfléchir à la façon de remplir ce dont l’univers entier manque, y compris les niveaux, minéral, végétal, animal et humain, ou comment remplir le Créateur à travers eux. Il ne manque quelque chose ? Je n’en sens pas le manque Quelque part, je peux sentir les besoins des autres, mais pas la volonté du Créateur. Comment pourrais-je savoir comment Lui donner satisfaction ? Je n’ai pas le bon et utile manque en moi, même pas le début d’une tel manque.

Mais l’état final corrigé qui existe déjà dans la nature me touche, malgré le manque de désir, je suis encore attiré par lui, si ce n’est pas dans mon cœur, du moins par curiosité.

Soit je peux obtenir un manque de l’environnement, du groupe. Ils continuent tous de dire combien cela est important, donc je commence aussi à faire attention et travaille sur les besoins des autres. Et dans ce cas, l’état final de la perfection agit sur moi et commence à éveiller en moi des changements.

Ou bien je vois que les années passent, je n’ai toujours rien, alors je commence à réfléchir à ce que je peux faire. Je ne suis pas préoccupé par l’ importance de l’objectif, mais par les années que j’ai perdues. Je vois que c’est à moi de faire quelque chose!

Nous devons commencer à travailler avec l’environnement afin d’en obtenir le manque, et en réponse, la  » lumière environnante  » arrive et commence à me changer de plus en plus .

La chose principale est de m’amener à un manque, un Kli et non à la réalisation. C’est à moi d’imaginer que je suis debout devant la  » lumière environnante  » tout le temps et c’est seulement à moi de demander! C’est comme si je venais acheter un billet au guichet de la gare, y jetais un coup d’oeil, et demandais un billet de train. C’est seulement à moi de demander, et ils vont me donner un billet pour chaque fois que je choisis.

Je dois sentir que je vais sûrement obtenir le ticket mais à condition que je sache où je dois aller et où est la prochaine gare. Mais comment pourrais-je savoir où est la prochaine gare ? Pour ce faire , je dois être inclus dans un groupe, investir en lui, disparaître en lui, et absorber leeur manque. Si je viens au guichet pour acheter un billet pour ce manque, alors sans doute que je ne vais pas le manquer, je vais prendre le billet pour le bon train, la gare suivante.

C’est comme ça que j’avance de gare en gare. Et tout devient plus clair à chaque fois que la gare vers la destination finale est d’apporter du contentement au Créateur. Elle est également exprimée comme une lacune. Parce que je commence à donner satisfaction aux créatures, je reçois une petite partie de la volonté de donner du plaisir à l’Emanateur, le Créateur,  » tout le temps. C’est ainsi que ce désir se décrit de plus en plus clairement.

Même si ma demande est très simple et que je ne comprends pas exactement ce que je demande, je reçois néanmoins la lumière en réponse, un ensemble complet des dix Sefirot. Cela inclut également la lumière correspondant au cœur de pierre , et je commence à comprendre qu’il m’est impossible de l’utiliser. Cela inclut également la lumière correspondant aux Sefirot de Keter, qui appartient à un niveau qui m’est supérieur. Dans Keter de l’inférieur, on sent déjà Malkhout du supérieur.

C’est ainsi que je commence à connecter en moi de nombreux états du passé, présent et futur. Je comprends déjà comment c’est à moi de me construire sous une forme de plus en plus avancée et ce tout le temps. Je commence à sentir la cyclicité, la rotation des roues qui tournent parfois en avant, parfois en arrière, mais qui propulsent toujours le train. Les roues tournent dans des directions différentes et opposées, mais  le train se rapproche progressivement de l’objectif .

Dans toute la complexité des états, la chose la plus importante pour moi est de penser à ‘une vraie prière, que ce doit être une prière pour le désir de donner. La principale chose – c’est le désir de chercher et non pas le désir de donner, qui est Kli, la prière avant la prière, le manque de manque du don sans réserve. C’est précisément ce dont j’ai besoin

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/13 , Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’une personne doit traverser pour qu’elle veuille entrer dans le monde spirituel?

Réponse: C’est très simple, elle doit sentir une grande tristesse spirituelle parce qu’elle est en exil en Egypte. Ce n’est pas par hasard qu’Abraham a demandé au Créateur : « Comment vais-je savoir ce que je posséderai?  » En d’autres termes, comment allons-nous recevoir un désir spirituel ? Après tout, la «terre» signifie le désir et la « terre d’Israël » à propos de qui Abraham demande est un désir spirituel qui est totalement dans l’intention en vue de donner.

Alors, comment pouvons-nous avancer vers elle ? Je n’ai aucun désir pour elle, pas de moyens internes ni externes.

La réponse du Créateur à cette question est : Allez rechercher de gens comme vous. Commencez à vous connecter, faites des efforts,  apprenez leur à vivre ensemble dans une tente. Et quand vous serez vraiment connecté, alors vous sentirez que la connexion entre vous est la raison de tous vos soucis.

Mais il ne faut pas abandonner, continuer à nous connecter plus fortement . Vous sentirez que c’est terrible, que c’est l’Egypte où l’ego, Pharaon, qui domine votre connexion. Vous allez passer sept années de satiété et sept années de famine. D’abord tout ira bien , mais ensuite votre amour- vous saisirapar le cou et vous étranglerera , vous ne serez pas en mesure de continuer, pas à l’intérieur ni à l’extérieur. Vous sentirez que vous êtes arides et allez vous racler la gorge : « Quatre cents ans ! Comment allons-nous nous maintenir dans cet état ?  »

Donc, j’ai prépar » l’ego pour vous afinqu’il va vous force à sortir d’Egypte. Si vous faites de votre mieux pour être plus fortement connectés, je vous aidera certainement.

C’est en essayant de se connecter que vous pourrez découvrir la profondeur intérieure de votre ego,  au point de «les enfants d’Israël crièrent dans le travail», en raison du fait que vous ne pouvez pas vous connecter. Plus vous essaierez, plus vous aurez des troubles internes et externes. Vous ne serez pas en mesure de le supporter jusqu’à ce que vous criez pour une seule chose : juste d’en sortir, de quitter votre propre nature.  » Mieux vaut la mort qu’une telle vie.  »

Puis, quand vous voufdrez une nouvelle vie qui est totalement à l’opposé de votre nature, vous la découvrirez et pas avant. C’est parce que votre récipient, votre désir, doit être entier. L’indication que vous êtes prêts à sauter dans la mer.

En outre, vous serez prêts pour la garantie mutuelle, ce qui est encore pire pour l’ego.  La garantie mutuelle signifie donner votre âme aux autres. La mort est la fermeture du compte, alors que la garantie mutuelle signifie que je me vends à tout le monde dans mes sentiments et mon esprit, à tous ceux que je ne peux pas supporter .

Ainsi, nous  fuyons  l’Egypte car nous découvrons combien nous nous haïssons. Cette découverte maximale du mal ne nous laisse pas d’autre choix.

Abraham a comrpis tout cela de sa grande expérience. Il a compris la réponse du Créateur,  » sache que tu seras une semence étrangère dans un pays qui n’est pas le tien», ce qui signifie que nous devons ressentir l’ exil. Ne pensez pas que la transition vers la spiritualité est immédiate. Non, vous devez être équipé d’un désir très fort de sorte que cette volonté va vous ouvrir la porte de la rédemption.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/02/13 « , l’héritage de la terre « 

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Question: Les objectifs promus dans l’environnement extérieur m’influencent beaucoup plus fortement que l’objectif qui est fixé par le kabbaliste et ce que le groupe essaie de me transmettre . Que peut-on faire avec cette contradiction?

Réponse: J’ai un objectif pour lequel je vis. Si ce n’est pas pour ça, je vivrais une vie comme une « bête», j’existe parce que je ne peux pas mourir et par intermittence  je me contente de  » l’alimentation animale.  »

Mais non, j’ai un but dans la vie, et j’ai besoin d’être verrouillé sur cela avec l’aide du groupe, tout arranger pour viser seulement à cet objectif. Et tout le reste de mes activités se font en fonction de l’objectif de ma vie.

Et le but de la vie est la révélation du Créateur, qui est l’adhésion à Lui. Ce but est atteint par le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », au moyen d’ une connexion dans un groupe. Et je ne dois être attiré que par cela  et n’adhérer qu’à Lui.

En fait, nous parlons de la construction des Partsoufim spirituels qui sont  » insérés  » l’un dans l’ autre. Le cœur de tout est le but de la vie. Pour y parvenir, j’ai besoin du groupe . Pour renforcer le groupe, la diffusion est nécessaire. Et donc je suis obligé envers  le monde entier ou les  » nations du monde.  »

Mais la chose principale pour moi est le but de la vie, alors que tous les autres sont des composants essentiels nécessaires pour l’atteindre. Et s’il n’y avait pas le but, je n’y  recourerai pas. Je fais et n’utilise que ce qui m’aide sur le chemin vers le but.

D’après cela, je n’ai besoin du groupe que ce de qui est bon pour atteindre l’objectif, et donc l’ensemble du groupe doit réaliser l’objectif pour moi. Par conséquent, il est dit: « Il choisit un meilleur environnement tout le temps,  » je change le groupe de tout le temps et prend de lui des choses qui me sont nécessaires pour atteindre l’objectif.

Le processus est dynamique : La diffusion est en train de changer tout le temps en fonction de ce dont nous avons besoin pour renforcer le groupe afin de trouver le partage du pouvoir en son centre et de découvrir le Créateur. Mais afin de découvrir le Créateur dans le centre du groupe grâce à la puissance de la garantie au sein du groupe et à travers la correcte diffusion, j’ai besoin de sortir vers le reste du monde, pour recevoir les manques, les obligations, les craintes et les angoisses des personnes afin qu’elles me poussent et me contraignent à agir. Ensuite, je prendrai la bonne demande, pour découvrir le Créateur.

Tous ces éléments sont nécessaires en chemin sauf le monde extérieur tel qu’il est, la diffusion que nous faisons est suffisante. Nous avons trois niveaux: le Créateur dans le centre du groupe, le groupe lui-même avec une garantie et je suis dans le groupe, et la diffusion . C’est le bon accord qui nous est familier : la partie inférieure, la partie supérieure et la partie supérieure du supérieur; ou à l’intérieur, au milieu et à l’extérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Expliquer au public extérieur qu’une bonne vie n’est possible que si la loi de la garantie mutuelle est respectée, nous ne pouvons pas nous limiter à des appels. Ils vont laisser les gens tels quel, comme l’instruction d’un professeur d’école auquel les élèves ne font pas attention.

Pour vraiment avoir une influence sur les gens, nous devons agir non pas par le biais de notre propre force, mais nous avons besoin d’attirer la Lumière. Après leur avoir apporter la connaissance de ce qui n’existe pas dans notre nature, ils ont besoin de vous faire confiance et de sentir qu’il y a du vrai dans vos paroles, c’est la réelle opportunité de réaliser ce qui a été dit.

Par quelle force cela peut-il être réalisé ? Les gens ne nous croiront pas et vont nous considérer comme des rêveurs naïfs. Comment pouvons-nous expliquer la méthode de l’éducation intégrale en quelques mots afin qu’ils sentent la force réelle derrière elle et ne nous considèrent pas comme des membres d’un kibboutz ou des communistes ?

Sinon, vous donnerez juste des leçons que nous devons nous aimer les uns les autres et on vous demandera:  » Quoi? Etes- vous tomber de la lune? Ne voyez-vous pas ce monde dans lequel vous vivez ?  » Vous-mêmes ne vous souciez pas des autres comme vous le prêchez. Vous parlez de choses complètement irréalistes que personne n’acceptera sauf quelques milliers de personnes comme vous.

Le Créateur réveille ces milliers de personnes spéciales dans le monde entier et leur donne la force de s’unir. Mais vous n’avez aucun mérite pour cela; tout cela se fait par la force supérieure qui nous maintient. Et de quelle manière pouvons-nous expliquer cela au reste du peuple, Comment parvenir bien vivre ?

Nous sommes conscients que le Créateur ne se révèle que dans ce monde, dans ses désirs, dans ce domaine, il n’y a aucun autre endroit de la révélation. Nos relations doivent s’améliorer et nous aurons le sentiment que le pouvoir de l’amour se développe entre nous. C’est le Créateur. Nous allons Le révéler, mais nous allons Le révéler ici , tel que c’est enseigné dans la sagesse de la Kabbale, la méthode pour révéler le Créateur aux êtres créés dans ce monde ! En effet, tous les mondes spirituels sont des connexions plus sophistiquées qui sont révélées entre nous. Elles ne sont pas séparées, sauf ici.

Ainsi, nous pouvons aller vers le public extérieur que si nous avons la force qui peut changer une personne. Quand j’ai expliqué aux gens qui comprennent ce que j’allais faire, ils ont immédiatement dit : «Alors, vous voulez changer la nature? Eh bien, allez essayer !  » Les gens intelligents, savants biologistes, des politiciens et des sociologues familiers avec la nature humaine de ce monde comprennent que c’est absolument impossible, c’est comme si vous vouliez remplacer un moins par un plus, annuler la force de gravité. Et si cela n’est pas possible, de quoi pouvons-nous parler?

Ainsi, tout d’abord, vous devez être sûrs que vous possédez le pouvoir de réaliser ce qui a été dit. Et lorsque vous parlez à quelqu’un, vous devez être en mesure de lui donner le sentiment que vous parlez de choses réelles, possibles. Sans cela, vous n’obtiendrez pas d’explications, mais de beaux rêves. Nous devons donner à l’autre partie un sentiment que nous sommes dans la garantie mutuelle, qu’il y a une unité entre nous, une connexion mutuelle, quelque chose au-delà de notre nature.

Une personne ne comprend pas ce qu’est sa nature, mais elle sent qu’elle est approchée par un surhomme, possédant de nouvelles compétences de nouvelles perspectives, une perception, une puissance extraordinaire, avec les outils pour appliquer ses mots. Et cela n’est possible qu’a condition que vous soyez armés de la garantie mutuelle, sinon la Lumière Supérieure ne viendra pas à vous, n’agira pas à travers vous. La lumière est révélée par le récipient de garantie mutuelle et puis commence à travailler.

Et sans garantie mutuelle , seules vos motivations égoïstes agissent en vous. Par conséquent, si une personne ne sent pas un pouvoir spécial en vous, elle va juste se moquer de vous. Autrement dit, elle va vous faire comprendre par ce chemin de souffrance que vous devez changer. Elle doit voir en vous Moïse descendant du Sinaï avec les tables de l’alliance en main, entouré par des rayons de lumière, avec un visage radieux !

Elle doit voir en vous cette force intérieure, supérieure terrestre. Après tout, vous lui montrez un exemple de comportement social à un niveau qui est au-dessus de ce monde. Et puis, la personne sera d’accord, elle voudra également être en mesure de devenir comme ça et acceptera votre offre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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Le Livre du Zohar, chapitre « Bereshit – 2″ , article 101: «Quand tout s’inclut comme un dans le troisième palais et que le désir de la prière monte se couronner dans le quatrième palais, alors tous font un, un désir, et un lien. Ici est l’équivalence de faire le désir de son maitre. « 

Nous devons faire des efforts pour voir la création tout entière, telle qu’elle existe encore dans son premier et troisième états. Le deuxième état, que nous observons actuellement, n’est qu’un jeu de notre imagination, comme il est dit: « Nous étions comme des rêveurs.  »

Nous devons nous élever au-dessus du rêve et nous réveiller. Selon la force de notre aspiration à rester alerte et le sens de la réalité authentique, nous faisons alors émerger la lumière, le temps d’accélération ( Akhishena) afin qu’il nous influence.

Probablement, il vaut mieux ne pas se plonger dans l’examen interne, désireux de découvrir à quel point nous sommes dans la haine au lieu de l’amour. C’a  nous est peut-être encore difficile. Il est préférable d’aspirer à l’état authentique, car essentiellement, nous sommes dans le monde de l’infini, le monde de l’unité, la perfection et l’intégration. Mais maintenant, nous assistons à une certaine confusion, qui est nous ait volontairement, parce que par l’application de nos efforts pour atteindre la perfection et l’interconnexion nous révélons l’état d’origine et  le réveillons de l’inconscience. De même, une personne qui veut se réveiller de son sommeil, devient ronde, doit faire certains efforts. Bien que nous soyons réveillés à l’extérieur, nous devons encore essayer de nous réveiller intérieurement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/06/12 , Le Zohar

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