L’avancement spirituel est, selon la formule de :«Israël, la Torah, et le Créateur sont un. « Israël » est celui qui s’évertue à construire un manque en lui et à répondre au désir du Créateur et Lui permettre de se révéler. Pour ce faire, le récipient des êtres créés doit être entier. Celui qui aspire à découvrir le récipient entier est appelé «Israël». Après tout, le Créateur, la Lumière supérieure, est en repos absolu et n’a besoin que des récipients.

La Torah est en fait que nous devons nous efforcer de découvrir l’amour pour les êtres créés et l’amour de l’être créé pour atteindre l’amour du Créateur. Nous mettons tout en oeuvre pour désir aimer les êtres créés, nous élever au-dessus nous-mêmes, et pour être incorporés dans l’environnement en l’organisant selon toutes les conditions nécessaires pour qu’il nous impressionne et nous évoque correctement. Il est impossible d’atteindre l’éveil correct sans un environnement ; ce n’est possible que par une influence extérieure.

Lorsque nous mettons suffisamment en oeuvre, nous découvrons que nous ne pouvons rien faire. Maintes et maintes fois nous découvrons que nous ne pouvons atteindre l’amour des êtres créés et, finalement, nous comprenons que nous avons besoin de l’aide du Créateur. Puis, une prière éclate d’elle-même et nous amène à l’amour du Créateur.

Il s’avère que les trois conditions: Israël, puis la Torah, puis le Créateur nous amènent au but, comme il est dit: «J’ai travaillé et j’ai trouvé, croyez. » Il est impossible de sauter immédiatement en avant sans d’abord s’exercer soi-même, c’est à dire que, sans la Torah, sans une prière, sans une demande, il est impossible d’atteindre le Créateur. Ce serait une demande égoïste pour laquelle vous ne recevrez pas de réponse. Vous n’aurez pas les lettres de la prière, car elles ne sont créées que par l’effort d’une personne. Ce n’est que lorsque leur mesure est remplie que vous savez comment vous tourner vers le Créateur avec une demande.

Avant, vous n’avez même pas un manque de ce que le Créateur veut vous donner, si vous ne vous tournez pas vers le Créateur avec la même demande, et c’est clairement pourquoi vous ne recevez rien!

Si vous voulez gagner du temps et de l’énergie et atteindre l’objectif rapidement, vous devriez agir dans le sens d ‘«Israël la Torah et le Créateur sommes un» de sorte que finalement ils vont s’unir en un tout. Il s’avère que le bon sens est l’exercice de la connexion dans le groupe afin de découvrir le Créateur et à lui apporter du contentement. Comme il est écrit: « . De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur» Toutes les paroles des sages se réfèrent uniquement à ces trois étapes: Israël, la Torah, et le Créateur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/04/13

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« L’homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison et porter des chaussures sur ses pieds» (Shabbat, 129).

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Une approche mature de problèmes, c’est quand vous savez que vous pouvez atteindre le but seulement en surmontant le problème. Vous surmontez les sensations désagréables dans votre désir de recevoir, au-dessus de l’obscurité, et vous demandez la connexion au groupe, au Créateur. Même votre prière est fausse, et à l’intérieur attendez seulement que le problème disparaisse, que l’obscurité se dissipe au moins un peu, de sorte que vous soyez en mesure de vous reposer, de vous détendre et vous sentir en  sécurité dans une certaine mesure.

Mais vous vous retenez et recherchez une connexion et une adhérence au groupe, aux livres, et à l’enseignant. Vous êtes comme un enfant qui souhaite les voir vous prendre dans ses bras. Vous recherchez tout le soutien que vous pouvez obtenir qui vous permette de demander non pas que les ténèbres se dissipent, mais plutôt à vous élever au-dessus de l’obscurité et de penser au Créateur, et non à vos propres sentiments. Votre préoccupation est de Lui apporter le contentement et non de l’apporter à vous-même.

Si vous pouvez penser de cette façon, alors dans cette mesure vous ressentez déjà de la joie. Lorsque vous aspirez à apporter au Créateur un contentement encore plus grand à travers le groupe et tous les autres moyens, alors vous ressentez une joie encore plus grande. Mais si vous ne le pouvez pas, alors vous devriez demander cela afin que vous puissiez sentir la vie dans les récipients extérieurs, les récipients étrangers, ce qui signifie «en dehors de votre propre peau», où se trouve votre âme.

Les symptômes de la «maladie» vont disparaître puisque vous allez arrêter de penser à eux et adhérer au Créateur et non pas aux symptômes corporels. Vous sortez de votre peau, comme si vous mourriez, et adhérez au Créateur, à l’âme et non au corps. C’est ce qu’on appelle vivre dans la foi au-dessus de la raison, sortir de soi-même, la transition entre la vie et la mort, au moins dans une certaine mesure.

Alors vous ajoutez graduellement à cette transition et donc arrivez à vaincre la mort. Nous devons au moins comprendre le motif de cette transition, et alors tout ira suivant le même principe, de la même manière.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/04/13, Shamati N° 36

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Question: Qu’est-ce que l’effort au-delà de la force humaine signifie?

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Question: Comment pouvons-nous travailler ensemble dans un groupe qui s’annule devant la partie supérieure?

Réponse: Pour cela, chacun incline la tête devant chacun des amis. Avec l’aide de la brisure des Kelim vous avez eu l’occasion de travailler avec les amis comme avec le Créateur. Vous ne pouvez pas voir ni atteindre ceci avec vos désirs non corrigés et, par conséquent, vous travaillez avec le groupe.

Plus vous êtes éloignés de la Lumière supérieure, plus vous l’êtes aussi des amis. Cela renforce l’état correct en vous, un «champ commun» où l’on peut «jouer» et s’entraîner avec eux. Votre attitude envers eux est précisément votre attitude envers le Créateur, mais ici vous voyez des résultats, vous travaillez avec eux sur les changements d’état, à la fois en vous et chez les amis.

Le Créateur est absolu, et dans le groupe il y a réciprocité, les changements ici vous préparent beaucoup mieux pour une rencontre avec Lui. Car vous disposez de deux désirs en vous – le désir de recevoir et un désir de donner sans réserve – qui apparaissent devant votre ego et l’ego des amis, et à travers cela vous acquérez un Kli complet prêt à faire face au Créateur.

La vérité de la question est que tout est préparé par la sagesse divine, qui vous fournit tout le nécessaire sous la forme du groupe pour tout le trajet.

Supposons que vous avez besoin de monter du niveau 120 au niveau 121. Là, vous vous retrouvez dans la dissimulation aussi, et même davantage de dissimulation, dans l’obscurité absolue, où il n’y a pas de souvenir du Créateur, et les pensées et les sentiments inexplicables vous submergent … alors comment pouvons-nous passer de cette obscurité terrible au niveau suivant? Nous faisons cela seulement avec l’aide du groupe, de même que les élèves de Rabbi Shimon. Et vous découvrez à nouveau que toutes les relations entre les amis sont précisément ajustées pour façonner ce nouveau niveau.

Question: Alors qu’est-ce que le groupe peut faire pour se soumettre et passer au niveau suivant?

Réponse: Le groupe n’a pas besoin de se soumettre, mais plutôt chaque membre doit se soumettre à la notion de connexion et d’unité. Et puis, tous ensemble, nous construisons un support pour révéler le Créateur, un lieu pour Sa résidence, la Shekhina.

Question: Mais n’y a-t-il pas ici besoin d’avoir un renoncement partagé quand on passe par des états différents?

Réponse: Vous ressentez ce que c’est que d’être ensemble, dans une « gerbe » (Omer). La chose principale est de s’annuler, en d’autres termes, de vous présenter, avec toutes vos forces pour construire un lien entre les amis. Vous réduisez humblement votre fierté sur la connexion et ne vous préoccupez que de ce que tout le monde dans le groupe, y compris les femmes et les enfants, soient connectés, qu’ils se comportent les uns aux autres avec amour, avec compréhension, sans une seule plainte contre un autre. Le Créateur nous donne un endroit pour les efforts, et nous devons simplement établir une connexion entre nous. Et si nous ne le faisons pas, alors il n’y aura pas de suite à ceci…

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/04/13, Les écrits du Rabash  

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Question: Dans les ateliers, nous parlons beaucoup de l’amour. Mais vous donnez souvent des exemples de la façon dont les grands kabbalistes se détestaient. J’ai peur. Devons-nous tous passer par cela?

Réponse: Afin de ressentir de la haine, il vous faut aimer très fort, vous avez besoin d’aspirer à l’amour. Nous parlons beaucoup de cela dans nos leçons. Tout ce qui nous arrive, y compris les pires choses, tout est pour le mieux. Tout nous est donné juste pour que nous nous élèvions au-dessus de tout ce qui arrive.

Si nous voulons avancer, nous devons avancer vers l’amour.

Supposons maintenant que j’essaie d’aborder quelqu’un avec amour et, par conséquent, je ressens sa haine mutuelle envers moi. Mais mon amour est uniquement formel, et sa haine semble réelle.

Je commence à demander à la Lumière supérieure de construire un véritable amour en moi au-dessus de cette haine. Il est dit: «L’amour couvre toutes les crimes» , toute la haine.

La haine énorme intérieure est appelée « Mont Sinaï » (Sina – la haine en hébreu). Et l’amour que j’acquière est déjà un véritable amour. De cette façon, nous avançons de l’avant.

Question: Comment est-il possible d’acquérir un véritable amour tout à la fois, sans passer par la haine?

Réponse: Mon désir n’est que pour l’amour et tout ce qui se passe sur la route n’est pas important. La haine apparaît seulement pour que vous vous éleviez au-dessus et aimiez les autres encore plus. Mais à cause de cela, votre amour va augmenter et se développer, grâce à la haine qui ne cesse de croître en dessous. Il ne peut en être autrement, parce que le monde d’en haut a été créé par deux attributs contradictoires et opposées qui se connectent à un tout complet.

Du congrès européen en Allemagne 23/03/13, Leçon 5

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Rabash, Shlavei HaSoulam, 1984/1985, Essai 19, «Viens à Pharaon – A »: Le Secret de la poursuite du mauvais penchant et de l’Autre Côté est de provoquer les Tsadikim à se corriger et à adhérer au Sacré.

Le mauvais penchant est un «ange» qui porte à juste titre son travail. Il nous montre sans cesse combien nous sommes faibles et ne sommes pas prêts à tout et nous oblige donc à nous tourner vers la Lumière qui corrige. Et puis, nous recevons une puissance d’en haut qui réalise ce qui est nécessaire. Donc, si l’ego n’était pas là pour nous montrer notre échec complet, nous serions d’accord avec ce qui est et ne nous tournerions jamais vers la Lumière.

Le mauvais penchant n’est pas la somme des mauvaises tendances, il éveille en moi de ne pas désespérer de l’échec de telles ou telles choses parce que je suis un égoïste. Le mauvais penchant est une force unique qui se dresse contre la Lumière et L’indique par son opposition: «Ici, c’est ce dont vous avez besoin. » Donc, l’obscurité nous réveille à la recherche de la lumière, pour éveiller l’aube. Ce n’est pas seulement l’ego avec ses passions et ses désirs constants: la jalousie, la luxure, l’honneur, le contrôle, et ainsi de suite. Non, au contraire, le mauvais penchant est la « mauvaise » tendance, grâce à laquelle nous sentons le besoin de l’aide d’en haut. Donc, cela veut dire qu’il est essentiellement aussi bon.

Question: Mais des fois vous parlez comme si nous avions le pouvoir d’avancer …

Réponse: Sans perdre ces pouvoirs, vous ne réaliseriez pas que vous devez demander de l’aide. Ce n’est pas suffisant ici de seulement savoir que vous êtes impuissant, vous devez également avoir de l’expérience. Regardez un enfant en bas âge: Peu importe combien de fois vous lui expliquez quelque chose, il faut qu’il essaye tout de lui-même, et pas seulement une fois. Il ne croit pas vos mots: «Pourquoi avez-vous besoin de faire cela si vous ne réussissez jamais? » Non, il doit passer à travers tout de lui-même.

Question: Mais en dépit de tout cela, n’est-ce pas terrible que nous devions perdre tout ce temps?

Réponse: C’est exactement pourquoi nous en avons besoin. Vous voyez, en essayant d’agir de façon indépendante vous corrigez les Kélim, vos désirs. De temps en temps, lorsque vous atteignez le désespoir, vous êtes progressivement purifiés et vous les organisez. Naturellement, vous voulez sauter immédiatement à la correction finale, mais vous devez apprendre un peu d’abord.

Toutes les lumières et tous les Kélim, récipients, sont descendus du monde parfait de l’infini à un état absolument imparfait et brisé. Ainsi, un système a été créé, par l’opposition entre la lumière et le récipient, vous ne pouvez pas améliorer la séquence déjà établie. Après tout, il n’y a rien de superflu ou de périphérique ici. La Lumière donne sans réserve dans une forme absolue et le récipient reçoit sous une forme absolue, et nous construisons la connexion appropriée entre eux. Ce n’est pas quelque chose d’arbitraire ou le caprice de quelqu’un, c’est la conséquence inévitable de conditions qui ont été fixées au départ.

Entre les deux désirs don et réception un autre système de relations ne peut pas être créé différent de ce qui est dans les mondes d’Adam Kadmon et ABYA. Cela ne se peut tout simplement pas. Des lois absolues sont à l’œuvre ici, il n’y a donc aucune raison d’être désolé au sujet de la « perte de temps ». Vous ne pouvez pas sauter à l’infini d’un seul bond. Vous devez passer par toutes les étapes, sinon la volonté de recevoir ne réussira pas à acquérir l’intention de donner.

Sur le chemin de la correction finale, vous avez besoin du Créateur, de la Lumière, de plus en plus. Appelez Le comme vous voulez, mais il n’y a qu’une seule force qui agit dans la réalité. Et, au sein de votre grande volonté de recevoir il y a un petit point. Il a besoin de comprendre où il se trouve, pour identifier son désir et se tourner vers la Lumière environnante (Ohr Makif – OM) avec une demande que toutes les pièces de ce désir soient corrigées. Il n’y a rien d’autre que cela. Tout notre travail repose sur ceci: que de ce point dans notre désir, nous nous tournions vers la Lumière.

Mais pour ça, de nombreux tests et tentatives sont nécessaires. Vous voyez que vous travaillez avec l’ego, une force qui veut établir sa domination et ne vous permet pas de vous tourner vers le Créateur. Au contraire, le Créateur est dissimulé dans la mesure où vous vous établissez, il faut décider: «C’est moi ou lui. »

Et donc, (1) il faut d’abord faire la première restriction (Tsimtsoum Aleph – TA) sur notre ego. Cela ne veut pas dire que nous le détruisons, nous ne faisons que reconnaitre que, avec son aide il n’est pas permis d’atteindre le don sans réserve. Vous ne voulez pas utiliser l’ego, même si vous le souhaitez. Donc, vous l’amenez à «atrophie».

Après cela, (2) vous tournez vers Bina, vous voulez que la force du don se prononce en vous. Cela vous amène à une découverte particulière (3). Il est vrai que vous ne découvrez que la Lumière de Hassadim, mais c’est déjà quelque chose. Ainsi, progressivement, vous retirer les revêtements, la dissimulation, de vous-même …

Imaginez cela à partir d’un exemple. Il y a deux personnes en face de vous: moi et un jeune homme qui est énergique, intelligent, beau, et dont les réalisations sont évidentes. A côté de lui, c’est comme si je me dissipais, disparaîssais de votre champ de vision. Donc, tout votre travail est maintenant de déplacer le focus de l’un à l’autre. Il me dissimule, me couvre, et me cache. Cela signifie que vous avez besoin de le « neutraliser » de vos yeux. Donc, vous vous «restreingnez» de lui et puis commencez à le remplacer par moi. Il se trouve que je vaux quelque chose, je suis important pour vous, et si vous êtes prêt à entrer sous mon autorité à la place de son autorité ….

Ainsi, de nombreuses actions sont nécessaires, les étapes sur la façon de vous amener à la révélation. Rien n’est fait par lui-même. Dès le début, vous êtes sous l’autorité du désir égoïste et la nécessité de passer à l’autorité du désir altruiste. Vous voyez, votre désir ne peut pas rester «associé à quoi que ce soit»;c’est soit l’intention de recevoir soit l’intention de donner qui doit dominer. Et cette transition nécessite un certain temps.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 31/03/13, Écrits d Rabash

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Question: Comment est-il possible de rester fidèle à la chose la plus importante et de ne pas oublier la connexion dans toutes les situations possibles?

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Question: Je sais que je ne peux pas demander pour moi, même si je veux plaire au Créateur. Au lieu de cela, on ne peut demander que pour les amis. Alors, comment puis-je demander de l’aide du Créateur pour qu’Il me donne de la force?

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Question: Pourquoi, à la fin des vacances de Pâque  une lourdeur touche le cœur, et comment est-il possible d’aider vos amis qui pensent qu’elle est plus dure  que la vôtre?

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