Question : Y a-t-il un commerce de la spiritualité ? Après tout, on peut acheter des Kelim de don sans réserve, par exemple, pour soi-même grâce à l’effort.

Réponse : Bien sûr. L’égoïsme dit que tout le corps lui appartient et que toute la personne lui appartient. Et c’est vrai. Nous commençons par le fait que nous sommes de parfaits égoïstes. Ensuite, nous nous battons contre ça.

Nous effectuons un certain travail spirituel. Un effort est une action contre notre égoïsme. En nous purifiant de l’ego, nous nous achetons un degré spirituel. Encore et encore.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Elle est comme des navires marchands » du 19/12/2023

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Question : Comment ne pas laisser le désir de recevoir pénétrer dans le cœur ?

Réponse : Résistez-y activement. En cultivant l’amour des autres dans votre cœur, principalement pour votre dizaine, vous pourrez atteindre un état de connexion aux amis.

Question : Mais où puis-je trouver la force de prier ?

Réponse : Des uns et des autres. Tout le monde devrait aider les autres en donnant le bon exemple, et vous n’aurez alors jamais de problèmes de manque de force pour montrer votre amour.

Question : Lorsque nous travaillons sur notre connexion, nous demandons au Créateur que le cœur laisse vraiment entrer un ami et commence à l’aimer sincèrement. Mais on dit que nous devons nous connecter les uns aux autres et au Créateur.

Quel est cet ajout du Créateur ?

Ma Réponse : Le fait est que grâce à la connexion entre vous, vous vous connectez au Créateur. C’est exactement ce que vous devez révéler. Dans votre unité, vous commencerez à ressentir le monde spirituel.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Lettre n°44 du 12/12/2023

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Question : Vous avez dit que je devrais aspirer au Créateur non pas par désir d’adhérer à Lui, mais par désir de Lui donner sans réserve. Comment puis-je tracer une telle frontière intérieurement afin d’aspirer vraiment à Lui donner sans réserve ?

Réponse : Vous ne pouvez générer et développer ce désir en vous que si vous travaillez ensemble avec le groupe. L’envie, la luxure et l’honneur, c’est ce que vous devriez avoir ici.

Question : Qu’est-ce que cela signifie que j’ai le désir de Lui donner sans réserve et non d’adhérer à Lui ?

Réponse : Donner sans réserve signifie être en contact avec le Créateur. Comme Il est pour vous, ainsi vous êtes pour Lui. L’adhésion est une action passive tandis que le don mutuel est une action active.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Qu’est-ce que « Un bœuf connaît son propriétaire, etc, Israël ne sait pas » dans le travail ? » du 28/11/2023

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Question : Quand activons-nous le mental dans le travail spirituel, et quand, au contraire, l’éteignons-nous pour qu’il ne nous gêne pas ?

Réponse : Cela dépend uniquement de la connexion aux amis. Le point d’orientation pour activer et désactiver l’égoïsme est votre connexion commune.

Plus vous êtes connectés les uns aux autres, plus vous réussirez à activer ou à désactiver votre désir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Car les pots-de-vin aveuglent les yeux des sages » du 23/11/2023

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Question : Quelle est la différence entre le monde d’Atsilout, le monde des corrections, et les trois mondes de Briya, Yetsira et Assiya ?

Réponse : La différence est que les mondes de Briya, Yetsira et Assiya sont, pour ainsi dire, sous un rideau, cachés. Dans ces mondes, nous pouvons nous élever et tomber, mais en même temps, nous ne ressentons rien de divin, rien de lié au supérieur, au Créateur.

Cependant, dans le monde d’Atsilout, le Créateur se manifeste déjà. C’est pourquoi ce monde est appelé Atsilout du mot « Etzlo » (à Lui, Lui).

Question : Est-ce que toutes les corrections ont lieu dans le monde d’Atsilout ?

Réponse : Pas exactement des corrections mais leur résultat.

Extrait de KabTV, « La Préface à la Sagesse de la Kabbale » du 07/11/2023

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Question : Qu’est-ce qu’un Partsouf ?

Réponse : Un Partsouf est un objet spirituel qui reçoit la Lumière (Ohr) dans le but de donner au Créateur et se compose de trois parties : Rosh, Tokh et Sof (tête, buste et fin).

La tête (Rosh) remplit la fonction de recevoir la Lumière supérieure, de la ressentir et de trouver comment travailler avec elle afin de la recevoir dans le but de donner sans réserve, à l’image de la Lumière. Après cela, le plaisir de la Lumière passe de la tête au corps (Tokh) du Partsouf et y est ressentie.

Ce que le Partsouf ne peut pas accepter dans le corps est bloqué par celui-ci pour la réception, et des désirs vides restent du nombril (Tabour) et en dessous (Sof), qui ne peuvent pas être comblés pour le plaisir du Créateur.

Question : En principe, nous parlons de désirs. Le Partsouf est-il un désir qui existe chez chaque personne, ou est-ce un désir commun à toute l’humanité ?

Réponse : A la fois ceci et cela. En général, nous représentons l’ensemble de l’humanité comme un seul Partsouf. D’un autre côté, chacun de nous et chaque partie de nous est également divisé en Partsoufim.

Tout comme dans notre monde, si je vois un certain type de plaisir, je fais automatiquement défiler dans ma tête les options pour en profiter au maximum. En l’acceptant, je ressens ce plaisir en moi. Et il y a encore une partie que je ne peux pas accepter pour une raison quelconque. C’est seulement dans le spirituel que tous les plaisirs sont déterminés par rapport au Créateur.

Extrait de KabTV, « Préface à la sagesse de la Kabbale » du 26/09/2023

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Question : Pourquoi la punition pour la calomnie est-elle plus grande que la punition pour l’idôlatrie ? Pourquoi la calomnie est-elle un péché si grave ?

Réponse : Nous sommes toujours idolatres parce que nous adorons toutes les idoles sur notre chemin, puis nous les rejetons et choisissons à nouveau les suivantes.

Et la calomnie n’a pas de frontières ; nous devons donc en avoir très peur. Par la calomnie, nous pouvons pousser une personne hors du droit chemin.

Question : Cela a-t-il quelque chose à voir avec la grandeur du Roi, est-Il grand pour moi ou petit ?

Réponse : Il peut également y avoir une telle influence. Mais le fait est que cela change tout le temps pour vous ; vous ne savez même pas comment.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail ? » du 01/11/2023

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Question : Lorsque vous essayez de diriger le plaisir vers le Créateur, pour une raison quelconque le plaisir lui-même disparaît et on ne sait pas exactement quoi diriger après tout. Que dois-je faire dans une telle situation ?

Réponse : Il est naturel que le plaisir disparaisse parce que vous et le Créateur n’avez pas encore la même conception du plaisir provenant de la même action ou du même objet.

Ainsi, lorsque vous réfléchissez à la manière dont vous pouvez transmettre le plaisir au Créateur, votre plaisir disparaît. Cela suggère que vous êtes toujours dans un égoïsme absolu.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Viens à Pharaon – 1 » du 26/10/2023

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Commentaire : Notre seule arme est la prière. Honnêtement, je ne sais pas comment prier. Il me semble que même dans une dizaine, on ne prie pas comme il faudrait. Pourtant, si tel est notre fondement, il devrait être arrangé comme l’ont idéalement fait les kabbalistes.

Réponse : Ce n’est pas si simple. La chose la plus importante est la prière. Après tous vos efforts vers le Créateur, on ne peut L’atteindre que par la prière, par ce que vous élevez vers Lui.

Tout comme votre avenir dépend de votre patron au travail par exemple, et vous lui faites une demande en précisant ce que vous voulez, pourquoi et comment. Vous devez articuler cette demande dans la prière.

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Question : Comment des kabbalistes ont-ils pu se battre à l’époque du roi David tout en prônant l’amour ?

Réponse : A cette époque, tout le monde était kabbaliste. Et pourquoi les kabbalistes ne peuvent-ils pas se battre ? Disons que je sais qu’une personne vient pour me tuer, qu’elle est contre la correction commune du monde et qu’elle se trouve maintenant sur mon chemin ; par conséquent, si je ne la tue pas, cela signifie que je tuerai l’âme commune.

Il y a des lois. Il y a deux forces qui travaillent constamment dans le monde, et vous ne pouvez rien faire : vous êtes soit d’un côté ou de l’autre, soit quelque part entre les deux.

En tuant physiquement, vous tuez encore l’égoïsme à son niveau le plus bas. Et en tuant spirituellement, vous corrigez presque complètement cette racine.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 01/10/2011

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