Commentaire : Tant que vous n’êtes pas entré dans le monde spirituel, ce que vous lisez dans les livres, comme « fais ceci, ne fais pas cela », ne vous est d’aucune utilité, et pourtant, c’est très important.

Ma Réponse : Tant qu’une personne n’est pas entrée dans le monde spirituel, il est évident qu’elle ne peut pas discerner quels commandements (Mitsvot) sont à accomplir et lesquels sont interdits. Elle ne perçoit pas la structure de son âme : quels Kelim (récipients) elle possède en dessous du Tabour (nombril) et lesquels au-dessus du Tabour, quels désirs elle peut utiliser pour donner sans réserve et lesquels elle ne le peut pas.

Commentaire : Mais on peut simplement lire ce qui est écrit dans les livres.

Ma Réponse : Tout est écrit dans les livres, mais vous ne pouvez pas utiliser ces informations comme base pour une introspection. Ce n’est qu’au moment où, tenant le livre entre vos mains, vous lisez et ressentez, ou que vous percevez soudainement quelque chose par vision intérieure et que vous distinguez ces choses en vous, que vous vous souvenez où cela est décrit de cette manière. On appelle cela « l’âme d’un homme lui apprend ». Ensuite, on passe à la Kabbale pratique et on effectue les corrections sur son désir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Tout Israël a une part dans le monde à venir » du 23/04/2026

Filed under: Ame, Amour, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Kabbale, Sources kabbalistiques, Spiritualité - Commentaires fermés sur Votre âme vous apprend

Question : En quoi le Créateur, désigné comme le « Bien qui fait le Bien », diffère-t-il de l’image du Créateur révélée lors de l’errance dans le désert ?

Réponse : « Le Bien qui fait le Bien » n’est pas le nom du Créateur ; c’est un concept primordial suprême. C’est une désignation.

Le « Bien qui fait le Bien » se subdivise ensuite en influences spécifiques, qui incluent les Taamim (goûts) et les noms.

Le « Bien qui fait le Bien » est le bien absolu ; on ne peut rien en dire. On ne peut le comprendre qu’une fois tous les autres concepts atteints, à chaque étape de l’ascension.

Le Créateur souhaite que nous Le connaissions comme étant le « Bien qui fait le Bien ». Pour parvenir à comprendre cela, il faut gravir toutes les étapes, et à chaque étape, on atteint comment Il se rapporte à nous, ce qui constitue une certaine facette du « Bien qui fait le Bien ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que représentent les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Spiritualité - Commentaires fermés sur « Le Bien qui fait le Bien » est simplement bon

Commentaire : Il est parfois regrettable qu’une personne ne puisse persévérer dans le travail spirituel et l’abandonne.

Ma Réponse : Ces personnes sont très rares. À l’époque du Baal HaSoulam et du Rabash, le taux d’abandon était très élevé. J’estime qu’entre 3000 et 5000 personnes sont passées entre les mains du Rabash durant toute sa vie. Et combien sont restées ? Probablement entre 70 et 80 personnes. Et c’est encore une estimation généreuse. Autrement dit, le taux d’abandon était très élevé. Aujourd’hui, il est bien plus faible.

Et où les gens peuvent-ils aller ? Notre époque est complètement différente. Aujourd’hui, chacun comprend clairement ce que la Kabbale lui apporte. Nous l’expliquons en termes simples.

Les gens pensent que dans la Kabbale, vous devez entrer quelque part avec votre esprit et y agir comme on le fait avec toute chose dans notre monde. Imaginez que je sois physicien. On m’apprend à travailler dans une centrale nucléaire, et je le fais. C’est tout. Dois-je changer pour cela ? Non. J’ai obtenu mon diplôme, mon habilitation de sécurité, et je suis allé travailler.

Mais ici, non. Ici, vous devez commencer à vous transformer vous-même. Toute la science repose sur le changement personnel, et jamais sur celui des autres. Par conséquent, la Kabbale est une méthode complètement différente.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les souffrances des kabbalistes » du 08/10/2010

Filed under: Ame, Correction, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Kabbale, Perception, Prière et intention, Société, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Se transformer

« Ceux qui vont au séminaire » sont ceux qui progressent vers la spiritualité, et non les gens « de la rue » qui se trouvent en dehors du chemin menant au but de la création, ceux qui observent les commandements machinalement ou qui ne les observent pas du tout.

Ceux qui vont au séminaire sont divisés en quatre catégories. Chacun d’eux se trouve également dans un état différent. Il peut s’agir de « marcher » (en mouvement), « se tenir debout », « s’asseoir » ou « se coucher », car le travail spirituel comporte de nombreux états. Mais en tout cas, tous sont appelés « ceux qui vont au séminaire ».

Celui qui va au séminaire est une personne qui aspire à la révélation du Créateur, car le but de la création est la révélation de la divinité à tous les êtres créés dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui vont au séminaire, dans le travail ? » du 11/04/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Perception, Religion, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur « Ceux qui vont au séminaire »

Dans notre monde, le système de valeurs d’une personne détermine la nature spécifique de son égoïsme. Par exemple, un penchant pour les plaisirs animaux, tels que ceux que l’on trouve auprès du sexe opposé ou dans la vie familiale. Ou encore un penchant pour les plaisirs humains, comme l’argent ou les honneurs.

La proportion dans laquelle ces penchants se manifestent chez une personne dépend également de l’éducation, car celle-ci efface les limites naturelles. Soudain, une personne commence à désirer quelque chose qu’elle n’aurait jamais désiré par nature. C’est une faille de notre système éducatif.

En matière d’éducation spirituelle, nous ne semblons rien exiger de l’individu ; nous lui transmettons simplement la notion que la spiritualité est plus importante que la matérialité. Tout le reste, il doit le cultiver en lui-même car la Lumière, en influençant le Kli (récipient), nourrit tout en lui.

En fonction de ce que l’on a dès la naissance, de son éducation et du groupe auquel on appartient, une personne développe une attitude générale face à la vie. Elle choisit ensuite ce qui compte le plus pour elle ; elle a l’énergie nécessaire pour ce qui est important, mais pas pour ce qui l’est moins.

Lorsqu’une personne rejoint un groupe capable de modifier son système de valeurs ou qu’elle décide de son propre chef qu’il est judicieux d’agir d’une certaine manière, elle peut faire évoluer ses valeurs de façon indépendante.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Moïse est parti » du 19/04/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Education, Egoïsme, Humanité, Nature, Perception, Prière et intention, Société, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Modifier les valeurs communément admises en soi-même

Question : Si je suis dans un état où je ne peux rien faire, mes interactions avec mes amis pourraient-elles leur nuire ?

Réponse : Si votre état découle réellement de votre quête du but, rien en vous ne peut nuire à vos amis. Vous contribuez toujours au bien-être des autres, car notre état ne dépend pas de nous. Dans les moments difficiles, nous pouvons partager avec les autres et leur apporter quelque chose.

Je ne veux pas dire que vous devriez être fier de traverser une période difficile, mais si vous êtes en contact avec un ami en ce moment, il ne sera pas affecté par votre état car il existe différents types d’interconnexions.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui vont au séminaire, dans le travail ? » du 11/04/2026

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, souffrances, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur Puis-je nuire à mes amis ?

Question : Qui est le Hassid dont on dit qu’il « va et agit » ?

Réponse : Dans la Kabbale, le mot « Hassid » ne désigne pas une personne appartenant à une communauté religieuse, mais la qualité de Bina, plus précisément Hessed (la bienveillance) ou la Lumière de Hassadim. C’est de là que provient le mot « Hassidisme ».

Si une personne accomplit des actions pour progresser vers la qualité du don sans réserve et l’acquérir par ses propres efforts, elle est appelée « Hassid ». Cela s’applique aussi bien à l’intention qu’à l’action.

Question : Y a-t-il un quelconque lien avec le lavage des mains à l’eau, « Netilat Yadeïm » ? Dans l’article du Rabash intitulé « Que signifient les quatre types de personnes qui fréquentent la maison d’étude dans le travail spirituel ? », il est dit que le Hassid n’a pas de mains. Or, puisque l’eau symbolise la qualité de Hassadim, peut-on établir un lien avec le lavage des mains ?

Réponse : Les « mains » (Yadeïm) sont ici appelées le récipient (Kli) de réception. Une personne ne souhaite pas que ses récipients reçoivent pour elle-même. Elle souhaite les corriger afin qu’ils soient saints. Cette correction, appelée « lavage des mains » (Netilat Yadeïm), consiste à prendre la Lumière de Hassadim, à purifier les récipients qui reçoivent grâce à elle, et ainsi la personne être prête à recevoir pour le bien du don sans réserve.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Quelles sont les quatre qualités de ceux qui fréquentent la maison d’étude, dans le travail spirituel ? » du 11/04/2026

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur « Hassid » du point de vue de la Kabbale

Question : Si l’autorité spirituelle ne peut vous remplacer en tant que maître de la Kabbale, alors qui le peut ?

Réponse : Le Créateur, qui se révélera entre vous si vous restez unis. Mais si vous ne restez pas unis, vous vous séparerez. C’est tout.

Le rôle de l’autorité spirituelle est d’appeler à l’unité. Elle ne peut donner d’ordres ; elle peut seulement constater et dire : « Nous devons nous unir, nous devons nous unir. »

Si vous écoutez ses paroles, le Créateur se révélera Lui-même au sein de votre unité et vous apprendrez de Lui et de nul autre.

Aucun de mes élèves ne peut me remplacer. Seulement ensemble, en étant égaux.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Dans l’union » du 11/09/2010

Filed under: Correction, Kabbale, Spiritualité, Unité - Commentaires fermés sur Qui remplacera le maître de Kabbale ?

Question : Vous avez dit que se libérer de l’emprise des Klipot est un défi de taille ; on peut rester longtemps dans cet état. Que faire pour s’en déconnecter ?

Réponse : Les Klipot sont toutes les pensées et les perturbations qui me déconnectent du Créateur. Que puis-je faire ? Il n’y a qu’une chose à faire : se souvenir que le Créateur me les envoie. Sans Lui, je suis impuissant à les combattre. Je dois faire en sorte que le Créateur, qui réside en moi, combatte les Klipot qui sont à l’intérieur de moi. À ce sujet, il est écrit : « Viens à Pharaon ! »

Pharaon est la concentration absolue des Klipot. Les Égyptiens étaient si sages, même dans le monde matériel, qu’ils rendaient le corps immortel par l’embaumement. Ils en sont arrivés au point de rendre la matière vivante inanimée, et sous cette forme, comme si elle était éternelle. C’est en cela qu’est une Klipa.

Dans la Torah, il n’est pas dit que Moïse devait combattre seul. Il devait seulement être présent, être impressionné par les actions du Créateur, et par là éveiller tous ses désirs, appeler le peuple d’Israël à Le suivre. Et c’est tout. « Alors le Seigneur dit à Moïse : « Maintenant tu verras ce que Je vais faire à Pharaon, car il les enverra par une main puissante. » »

Par vous-même, vous êtes incapable de combattre les Klipot. Quelles forces utiliserez-vous pour cela ? Une Klipa est le revers, l’Achoraim (dos) du Créateur. Il l’anime et vous la révèle précisément grâce à la Klipa.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Nous devons toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Israël, Perception, Religion, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Comment se libérer de l’emprise des Klipot ?

Question : Comment aider ceux qui ne suivent pas le chemin de la vérité, qui ne recherchent pas la spiritualité ?

Réponse : Je ne peux qu’éprouver du regret pour ceux qui ne ressentent pas ce que je ressens. C’est tout. Que puis-je faire d’autre pour eux ?

Je peux seulement œuvrer à la diffusion de la Kabbale afin qu’eux aussi ressentent le besoin du Créateur. Je ne peux me contenter d’éprouver de la compassion pour les masses souffrantes, car il s’agit d’une pitié animale, dépourvue de toute finalité spirituelle.

Et en effet, si j’éprouve une pitié animale, cela signifie que je ne justifie pas la gouvernance bienveillante du Créateur. Je dois parvenir à un état où je suis capable de justifier les coups envoyés par le Créateur.

Quant aux masses, je les aide à reconnaître le Créateur, celui qui inflige les coups, au cœur même de ces coups. Dès que nous atteignons l’exécuteur, les souffrances se transforment en plaisirs. Mais nous devons pouvoir l’expliquer au plus grand nombre de manière accessible. Nous devons mettre en place un processus de diffusion de l’information sur la spiritualité auprès du grand public.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Montre-moi Ta gloire » du 31/03/2026

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Commentaires fermés sur Comment pouvons-nous aider les gens qui ne recherchent pas la spiritualité ?