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Se préparer encore une fois pour le cours

Dr. Michael LaitmanLa Lumière construit encore notre connexion et va nous révéler le Créateur seulement en elle. Nous devons aspirer à ceci non pas pour notre propre bien, mais seulement afin de Lui donner du plaisir. Une fois que nous atteignons l’amour pour le Créateur, nous révélons Son amour pour nous. Toute notre étude est destinée à révéler ou à éveiller notre amour pour le Créateur.De toute évidence, à l’heure actuelle nous ne n’en ressentons pas la moindre nécessité. Nous nous souvenons de l’existence de la Force Supérieure seulement quand nous nous sentons mal. Il est dans notre nature d’agir seulement lorsque nous manquons de quelque chose, en désirant nous compléter et nous remplir nous-mêmes.

Nous ne ressentons aucun besoin pour le Créateur et encore moins pour L’aimer. Mais si nous essayons artificiellement d’aspirer au Créateur au moyen du travail dans le groupe, nous allons progressivement susciter l’influence de la Lumière sur nous qui nous apportera des qualités particulières, celles de l’amour et du don sans réserve.

Cette qualité ne peut être dirigée que vers le Créateur, parce qu’Il est le seul qui existe en dehors de nous. Toutefois, afin de l’atteindre, nous avons été placés dans un état spécial appelé « ce monde ». Ici, avec l’aide de notre famille et de nos amis, nous pouvons faire des efforts et nous exercer pour acquérir l’amour pour l’environnement approprié. Ensuite, nous irons de l’amour pour les créatures au degré d’amour pour le Créateur.

Voilà comment nous sortons de l’égoïsme, passant de l’amour pour soi à l’amour du prochain, et grâce à notre famille et à nos amis, nous acquérons l’amour pour le Créateur.

Ensuite, nous révélons la vraie nature des «moyens» que nous avons utilisés. Il s’avère que le Créateur Lui-même a divisé notre réalité de cette manière pour que nous puissions venir à Lui par l’intermédiaire de ces «exercices». En réalité, il n’y a rien à côté de moi-même, intégrantl’ensemble de la réalité et le Créateur, qui est au-dessus d’elle.

Alors laissez-nous construire l’intention de recevoir la Lumière qui réforme notre étude mutuelle afin de révéler l’amour entre nous et notre amour pour le Créateur.

Toujours renouveler l’intention

Dr. Michael LaitmanQuestion: Si je lis le Livre du Zohar avec vous par Internet, en n’étant pas présent physiquement dans le groupe, est-ce que cela m’influence?Réponse: Pensez-vous vraiment que vous allez en tirer un plus grand bénéfice en étant assis à côté de moi et en m’étreignant ? Tout dépend de l’unité des cœurs et non pas de la distance. Une personne qui est loin peut-être plus anxieuse et inquiète, et cela signifie qu’elle doit rester exactement là où elle est.

La chose importante est de savoir comment une personne se sent responsable envers les autres lors de ses actions. Nous devons encore améliorer beaucoup de choses, en ajoutant de nouvelles profondeur et dimension à notre intention de tous les jours. Je ne veux pas simplement rétablir une connexion avec les autres, mais être responsable d’eux. Si je ne pense pas au but et n’y aspire pas, alors ils perdront aussi l’aspiration spirituelle. Cela est mauvais, même dans le sens égoïste: quand je suis au ralenti, cela les touche et me revient comme une réponse négative.

D’ailleurs, je fais cela pour le bien de notre garantie mutuelle. Pourquoi en avons-nous besoin? C’est dans le but de faire plaisir au Créateur. En restaurant notre interconnexion, nous révélons la qualité générale du don sans réserve, le Créateur à l’intérieur, et ce faisant, nous Lui donnons du plaisir.

La qualité du don sans réserve n’est pas seulement l’amour des amis, elle n’est pas limitée par les relations entre nous. Elle contient aussi Celui qui nous a donné cette la qualité ou ce désir. A l’intérieur de notre unité, nous découvrons une autre couche – la base ou la cause de l’unité. C’est le Créateur, la principale cause de tout ce que nous pensons et percevons. C’est pourquoi nos intentions doivent devenir de plus en plus complexes en se transformant en un complexe unique qui intègre Israël, la Torah, et le Créateur.

La première étape consiste à imaginer le chemin vers les amis à travers cinq mondes. Une fois que je les rejoins, je vais atteindre l’Infini. C’est l’image que nous allons progressivement compléter et colorier avec des nuances et des traits nouveaux.

Un amplificateur spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Que devons-nous faire afin d’aspirer à l’état élevé de l’unité qui existe dans le Zohar?Réponse: Cela vient de la déception. Peu importe ce que je vous dis maintenant, cela ne vas pas vous aider jusqu’à ce que vous développiez un besoin urgent, une aspiration, une nécessité vitale. C’est alors seulement que vous vous tournez vers le groupe.

Quand vous savez que vous avez un gros problème, votre vie est en danger, ou si vous êtes malade, vous avez de l’aide. Mais lorsque vous ne vous sentez pas malade, ne voyez qu’il y a un problème, ou ne croyez pas que quoi que ce soit vous aidera, vous ne bougez pas. C’est pourquoi nous avons besoin d’une déficience. Soit le Créateur nous donne un déficit comme il nous pousse par derrière avec la souffrance, ou nous faisons un lien avec l’environnement, sans attendre la souffrance et essayons de recevoir une réaction opposée d’elle.

Je viens à mon environnement sans éprouver un besoin; j’ai simplement suivi les conseils des kabbalistes. Ils sont sages, et je les écoute. Cela signifie que le Créateur met la main de l’homme sur une bonne foi et dit: «Prends-le! Prends-le! Pourquoi devriez-vous souffrir?  »

Ensuite, nous recevons le désir supplémentaire du groupe. Voici comment cela fonctionne. Ceux qui ont la chance vont entendre, se tourner vers le groupe, prendre des dispositions pour cet amplificateur du désir, et viennent au Créateur par le groupe.

En fin de compte, le groupe a besoin de diriger une personne vers le Créateur. La connexion avec le groupe et tout notre travail est la préparation du désir, le Kli. Et ensuite nous arrivons au Créateur.

Préparer le terrain pour le travail de David

Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment l’histoire de David et Bat-Sheva s’exprime-t-elle dans le travail du groupe?Réponse: La question est correcte. Nous ne travaillons pas seulement sur le désir individuel d’une personne, mais sur le désir qui est entre nous. C’est précisément ce qui était brisé et c’est ce qui doit être corrigé.

Dans le souci général de correction chaque personne est présente avec son égoïsme qui lui est propre, qui n’est pas pris en compte du tout. Au fond de moi il y a des désirs des degrés animal, végétal, et inanimé, qui ne sont pas soumis à la correction directement. Ils seront corrigés dans la mesure où je travaille sur le plan humain.

Ce qui doit être corrigé est la relation entre nous, les fils de connexion entre nous. Ce désir général est le mal en ce qui vous concerne – l’intention dans le but de donner.

Laissez tout le reste de côté et ne travaillez que sur l’être humain en vous, Adam, celui qui doit être similaire (Dommeh) au Créateur. Tous les autres désirs suivent automatiquement .

C’est pourquoi tous nos travaux sont effectués dans le groupe. Malkhout, Bat-Sheva est le Kli commun brisée, pour lequel nous devons trouver la correction, l’unité. Le Haute Lumière AB-SAG du discernement vient et prend une partie de la Lumière de nous. C’est ainsi que Ouriyah trépasse, la lumière Yoyd-Hey. Seuls Vav-Hey restent, avec lesquels nous pouvons travailler

Ensuite, David prend une partie de Zeir Anpin, qui est destinée à corriger Malkhout, et commence à travailler. Êtant un écran (Massakh) avec l’intention «pour l’amour du don», il corrige Bat-Sheva et atteint le bon Zivoug, l’unité avec elle, afin de faire plaisir au Créateur.

Lorsqu’en soirée il y aura la lumière

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, « Introduction au Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (La nuit de la mariée) »: … au grande Zivoug de la fin de la correction, la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, comme il est écrit: « Lorsqu’en soirée il y aura la lumière. » Ainsi, ses degrés sont doublés, puisque, pendant les 6000 ans dans l’état de la lune, elle a été « et il y eut un soir et il y eut un matin. »Finalement, l’ensemble de nos descentes, toutes les nuits sombres rejoignent la Lumière du jour, la révélation de la Lumière. Jour et nuit deviennent un tout. En réalité, ceci ne parle pas de «doubler» ou même de multiplier par 620 fois, la façon dont il est écrit.

Au début, le Créateur m’a donné une petite étincelle, et ne me donne pas autre chose. Puis, en travaillant sur mon désir, je me tourne vers le Créateur, la Lumière, et demande les corrections. Grâce à ces corrections je deviens semblable à la Lumière avec mes qualités et la Lumière revêt en moi.

À l’intérieur de mon désir la Lumière est perçue comme infinie et sans bornes. Pourquoi? Le fait est que lorsque le désir pour le plaisir commence à se développer à l’intérieur de nous, il discerne et se forme de façon indépendante. La sensation précédente a été laissée à elle du Reshimot qui est descendu du haut en bas, et ils sont complètement différents de ceux qu’elle réalise maintenant.

Alors qu’une personne monte, à chaque niveau il se réalise selon les Reshimot précédents, mais il ajoute son aspiration, ses efforts, et ses descentes à eux. Il révèle l’écart entre lui et la Lumière, l’écart qui n’a jamais été révélé auparavant.

Une personne est séparée de la Lumière et aspire pour elle. La Lumière vient, mais vient ensuite une descente, ce qui se passe encore et encore, et grâce à toutes ces expériences, qui le jettent de bout en bout, une personne trouve de nouveaux détails dans son désir.

Il découvre une profondeur sans précédent, un tout nouveau Kli, une aspiration indépendante, une aspiration inconnue à la Lumière. Auparavant, pas un désir ou Reshimo n’ont été enregistrés dans son compte, mais maintenant, quand il fait des efforts, même si elle est faite d’une manière enfantine, cela forme de nouveaux Kelim à l’intérieur de lui.

C’est pourquoi la lumière qui devient maintenant révélée dépasse incomparablement la Lumière qui remplissait le désir avant la rupture, avant notre travail sur le haut chemin. La descente du monde et tous les efforts jusqu’à présent n’étaient qu’une préparation générale à la correction réelle. Dans la plus petite Lumière, la Lumière de Nefesh, est révélée.

Baal HaSoulam écrit que très petites Lumières ont été révélées avant, mais maintenant, quand notre génération commence à se corriger, elle attire les plus grandes Lumières dans tous les mondes – la Lumière de NaRaNHY.

Demandez au meneur d’ânes de vous aider

Dr. Michael LaitmanTout dépend de l’appui de l’environnement; sans cela, il est impossible d’avancer spirituellement. Lorsque vous achetez un environnement spirituel, alors tous les grands kabbalistes qui ont atteint le monde spirituel au cours de leur vie dans ce monde, l’ensemble de leurs âmes deviendra votre groupe.Vous entrerez dans la « Haute Assemblée » de Rabbi Shimon (le niveau spirituel appelée par ce nom). Vous pouvez vous connecter à des sources supérieures, mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire! Maintenant, vous n’avez tout simplement pas besoin de ce pouvoir.

Si vous avez besoin du groupe qui comprend Baal HaSoulam, Rabash, Ari, Rashbi, et autres grands kabbalistes du passé, depuis Abraham jusqu’à nos jours, alors vous le recevrez. Cependant, actuellement, vous n’en avez pas besoin. Dès que vous en aurez besoin, vous ferez apparaître le groupe spirituel, en plus d’un groupe corporel. Peut-être que vous n’aurez même pas besoin d’un groupe corporel parce que le groupe spirituel sera suffisant.

Si les âmes commencent à vous aider directement, cela s’appelle «un meneur d’ânes. » Le Créateur envoie une âme élevée appelée «un ânier » de sorte qu’il aidera toujours une personne. Mais cette aide vient en réponse à votre plaidoyer que vous avez besoin d’ascension spirituelle.

C’est semblable à la façon dont Rabbi Abba et Rabbi Yossi, dont Le Livre du Zohar, sont sur le chemin où ils ouvrent la Torah et découvrent qu’ils ne peuvent parvenir à la correction de leur propre chef. Ils ont besoin de la révélation d’une force spéciale qui leur permettra de monter.

L’ascension de la mariée

Dr. Michael LaitmanLe Zohar, « Introduction au Livre du Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (Nuit de la mariée) »: Le temps de correction est appelé la nuit. … Le lendemain, la mariée doit être avec son mari sous la Houppah …. « Nos âmes brisées ainsi que les neuf Sefirot inférieures de Malkhout du monde d’Atsilout sont situés au-dessus de ce monde dans les mondes de Beria, Yetzirah, et Assiya. Keter de Malkhout est situé sur le dessus, dans le monde de Atsilout, et représente seulement un point. Les neuf autres Sefirot sont sous le Parsa, dans les mondes de BYA.

L’état des âmes dans les mondes de BYA est appelé «nuit». En montant à Malkhout du monde de Atsilout, elles obligent Malkhout à élever ses neuf Sefirot inférieurs qui maintenant passent inaperçus dans l’obscurité.
Dans la mesure où nous nous connectons à Malkhout, elle commence à augmenter ses Sefirot à Atsilout et devient un Kli (récipient). Cela lui permet de se connecter en un seul ensemble avec Zeir Anpin (ZA), qui est appelé Houppah (un dais de mariage ou de couverture, le Massakh (écran) en vertu duquel le Zivoug (union) ou une cérémonie de mariage a lieu). En d’autres termes, nous parlons de connexion, Zivoug.

ZA est appelé le Créateur, alors que Malkhout: Shechina. Leur unité est ce que nous devons atteindre. Quand cela se fait-il? En augmentant nos désirs à Atsilout, nous activons l’ascension de tous les mondes. Malkhout (BON) augmente le degré de SAG, tandis que ZA (MA) au degré de AB. Il s’agit de leur avenir.

Nous atteignons et ressentons tout cela dans notre unification. A partir du niveau du Zivoug de AB-SAG, nous recevons la lumière et remplissons nos âmes qui se trouvent ci-dessous, dans Malkhout.

Segoula est l’accès au système spirituel

Dr. Michael LaitmanIntroduction au Livre du Zohar, « La Nuit de la mariée »: Il y a un livre du souvenir devant le Créateur sur les péchés et les transgressions prenant place dans le monde. Car il a besoin d’eux pour le jour où Il va faire un remède (Segoula).Question: Qu’est-ce que Segoula?

Réponse: La Force Supérieure, ou le Créateur, ou la Lumière, est à l’intérieur du groupe. On ne peut recevoir des corrections que si nous étudions les sources primaires avec le groupe.
Ceci est Segoula – les moyens spéciaux, les écrits des kabbalistes, qui permettent d’unir une personne, le groupe, et le Créateur dans un ensemble. Leur unité n’est possible qu’à la condition que le système dans lequel ils sont est utilisé correctement.

Même maintenant, nous en faisons partie. Les mondes et Partsoufim sonts tous ici, mais pour les faire traverser nous avons à évoquer l’influence des forces spirituelles sur nous. Le désir seul ne suffit pas. Nous avons besoin d’un moyen qui mettra le système en mouvement afin qu’il commence à travailler sur nous à travers le groupe.

Le système est mis en mouvement à l’aide des sources primaires. C’est pourquoi nous étudions les œuvres de Baal HaSoulam, du Rabash, de l’Ari, et de Rashbi. Sans cela, je ne peux pas établir une connexion avec le système spirituel et le mettre en mouvement.

Le début d’un nouveau degré spirituel

Dr. Michael LaitmanLe Zohar,chapitre « BeShalakh (Quand Pharaon envoya), » Point 441: Il est écrit à ce sujet, « Vous ne pouvez pas labourer avec un bœuf et un âne attelés ensemble», qui signifie qu’il ne faut pas laisser la place à des méchants parce que les actions de l’homme réveillent ce qui n’est pas forcément nécessaire. Quand ils s’accouplent ensemble, il est impossible de leur tenir tête. Une Klipa appelée « chien » sort de leur côté, et c’est la plus acharné de tous….Le Zohar dit aussi que tous nos efforts et actions exposent immédiatement la Klipa (écorce), et une personne échoue, plonge dans la Klipa, et effectue ensuite progressivement une correction et en sort. De cette façon, elle clarifie la Klipa et n’a pas besoin d’être dedans plus longtemps.

C’est que, en remontant les degrés spirituels on commence toujours par la confusion, le mélange entre le bien et le mal. Au début, tout état est embrouillé pour moi. Sans doute, il y a à la fois du bon et du mauvaise en lui.

Je dois attirer la Lumière qui ramène vers le Bien à cet état. En se manifestant dans cet état, la Lumière attire le mal vers le bas, et je monte à l’aide de la bonté. Ainsi, dans n’importe quel état que j’atteins, j’ai d’abord le sens d’un manque de clarté, et que la Lumière se divise en deux.

Dans un premier temps, la Lumière me permet de révéler le mal, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, » et je le jette. Ensuite, il y a « … et j’ai créé la Torah pour sa correction parce que la Lumière (Ohr Makif) en elle ramène vers le Bien. » Puis je monte vers de bons désirs.

Ainsi, «Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. » Nous avons toujours besoin de révéler le mal d’abord et «le rejeter, » signifiant d’être immergé, imprégné en lui, me rendre compte qu’il est mauvais, et ensuite seulement me débarrasser de lui et atteindre la bonté.

Cela se produit avec tous les éclaircissements, avec tous les moindres détails. Donc, ne vous effrayez pas si cela se produit avec vous à chaque seconde. Au contraire, le plus souvent cela se produit, le mieux.

Comment commence Le Zohar

Dr. Michael LaitmanLe Livre du Zohar nécessite une préparation spéciale de notre part. Il est la source la plus puissante de la lumière et la force qui va changer notre nature, si nous nous préparons correctement pour travailler avec lui.Tout d’abord, dans notre état actuel, nous devons correspondre au maximum à la lumière Supérieure que le Zohar nous apporte. C’est pourquoi, autant que nous le pouvons, nous essayons de devenir semblable à l’auteur du Zohar, Rabbi Shimon et ses neuf élèves. Ils expliquent que dans le début du travail spirituel, la révélation du Zohar, la lumière de Hokhma du monde de Atsilout, ils sont tout à coup surpris par la haine mutuelle. La lumière qu’ils attirent brille dans leurs désirs, et en dépit de leur aspiration à l’unité, ce qui ressort d’entre eux est la répulsion. Debout devant l’illumination du Zohar, ils voient qu’ils sont opposé à elle.

Le chemin commence par la révélation du mal, une personne doit ressentir cela à chaque fois. Sinon, sa première étape sera incorrecte. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice parce que la Lumière cachée en elle nous ramène vers le bien. » Nous parlons ici de trois lignes. Le mauvais penchant est la ligne de gauche, la Torah ou épice est la ligne droite (la Lumière qui ramène vers le Bien), et la ligne médiane est notre âme corrigée, le désir de la ligne de gauche qui a été corrigé par l’intention de la ligne droite.

Le mauvais penchant, l’égoïsme, ne vient pas par lui-même, mais sous l’influence de la Lumière. Ensuite, nous nous tournons vers la droite, la Torah, et la lumière qui vient d’en haut nous ramène à la Source, le Créateur, la ligne médiane. La révélation du mal est le début de chaque phase sur la voie de se rapprocher du Créateur à partir de zéro jusqu’à la fin de la correction. Même le groupe de Rabbi Shimon, qui était sur des niveaux très élevés, a traversé les mêmes phases.

Sans révéler notre ennemi, nous ne pouvons pas étudier la Kabbale et attirer la Lumière. Nous faisons de notre mieux pour s’unir, mais alors nous sentons que notre cœur est sourd et que le goût fade s’attarde dans notre bouche.

Pourtant, l’objectif est grand et il évoque la nécessité de la Lumière, le Créateur qui viendra et nous corrigera. Nous ne le laisseront plus tranquille jusqu’à ce qu’Il paraisse et établisse une connexion entre les deux amis pour que nous devenions un Kli commun en garantie mutuelle, comme un seul homme avec un cœur dans un désir. C’est ce que je demande. Même si je ne sais pas exactement ce que cela signifie, même si je n’ai pas la moindre envie de m’unir, je crie tout de même avec tout le monde.

C’est ainsi que nous nous approchons de la lecture du Zohar, de la volonté de s’unir. L’unité nous permettra d’attirer la Lumière Supérieure. Au début, chaque personne est, par lui-même, et puis en passant par la Lumière Environnante (Ohr Makif), nous nous rendrons à l’unité.

Dans cette unité, nous acquérons le monde supérieur. Les surfaces de degré spirituel dans notre interconnexion. Au début, nous révélons le mauvais penchant entre nous et nous demandons de la Lumière qui nous unira. Puis la Lumière fait son travail et nous unit dans la ligne médiane, dans le désir commun.