Pratiquement tous les matériaux dans la science de la Kabbale sont consacrés aux femmes. C’est parce que nous apprenons comment corriger notre désir de réception, appelée «femme», avec l’aide du Créateur, le force «mâle».Il y a deux forces en réalité: le Créateur et la création, la force masculine qui donne et la force féminine qui reçoit. Autrement dit, ces deux désirs, le don sans réserve et la réception, s’unissent en nous pour former deux moitiés: mâle et femelle.

Un homme (Guever – גבר) désigne la capacité à surmonter (Hitgabrout – התגברות), un écran. Nous divisons le Kli en masculin, en donnant un côté (le fait de surmonter, les écrans, les intentions) et la partie faible de la réception, qui est incapable du don sans réserve, qui est décrite par le verset: « Sa force a diminué dans la qualité des femmes. »

Dans notre vie la projection de la spiritualité crée également une division entre les parties masculine et féminine. Dans la spiritualité ces deux parties des récipients s’unissent et à l’intérieur de leur unité, le désir (Aviout) est la partie femelle, tandis que l’écran et la Lumière Réfléchie sont la partie mâle. Leur unité donne naissance à un Kli, et par conséquent une nouveau Partsouf est né, la réception de la Lumière pour le bien du don sans réserve, ou en d’autres termes, la naissance des fils et la compréhension (Avanot – הבנות). C’est parce que à côté des fils il y a toujours des filles (Banot – בנות).

Par la répartition des rôles dans notre monde, nous voyons clairement ce à quoi l’homme est destiné et ce qui est prévu pour une femme. Une femme est la «maison». Son but est de la maintenir, pour donner naissance à des enfants, et prendre soin de la maisonnée familiale. Le but de l’homme, d’autre part, est de sortir de la maison afin de ramener le salaire. Ceci est une copie exacte de la spiritualité, où le désir de réception est une qualité féminine, tandis que l’écran au-dessus c’est la qualité des hommes. Quand ils agissent en accord, ils atteignent l’unité avec la Lumière Supérieure, avec le Créateur, et il en résulte de nouveaux Partsoufim qui émergent et reçoivent pour l’amour du don sans réserve, les «fils».

Il est écrit: «Mari et femme, et la Shekhina est entre eux » Nous parlons ici du monde spirituel où la Shekhina, ce qui signifie la Lumière Supérieure, se met précisément entre le désir de réception et la force de l’écran.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011 sur les femmes

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Aujourd’hui, nous sommes dans une période transitoire. Et quand on commence la correction, les femmes seront exactement égales aux hommes.Sur le chemin spirituel, une femme doit définir le désir, faire pression sur l’homme, et l’obliger à avancer. De même, dans notre monde une femme fait pression sur son mari pour qu’il travaille et apporte son salaire à la maison. Et quand il y a une maison et les moyens d’exister, alors nous pouvons donner naissance à des enfants et les élever.

Voilà c’est ainsi que cela fonctionne dans la spiritualité : si nous travaillons sur la correction de l’âme ensemble, alors nous donnons naissance à de nouvelles âmes, de nouvelles corrections. Il est écrit à ce sujet, «Le mari et la femme et la Shekhina entre eux. » La révélation du Créateur se produit précisément entre nous, quand nous sommes ensemble.

Les hommes et les femmes doivent apporter leur contribution à ces actions. Personne n’est plus ou moins grand ici. Il est impossible de donner naissance sans une femme. Une nouvelle âme, un nouveau Partsouf spirituel ne peut seulement être élevé que par la force du désir féminin.

Dans le processus de correction personne ne prend plus d’importance. Personne n’est plus ou moins grand. Chaque fois que quelque chose pèse moins, quelque chose d’autre le contrebalance selon l’ordre inverse des Lumières et des Kelim. Sans un désir féminin un homme est impuissant, et un désir féminin sans écran masculin est également impuissant.

Néanmoins, qui est le principal? C’est la femme. C’est parce que le désir de demander la correction vient toujours de la femme. C’est la même chose dans notre monde: même si les hommes pensent qu’ils réussissent par leurs propres capacités, en réalité l’ensemble de leurs activités ne se produit que pour l’amour des femmes, dans le seul but d’acquérir une importance aux yeux des femmes. Voilà comment nous sommes construits.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011 sur les femmes

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Toutes nos prières ne peuvent être que pour le désir de donner. Mais quand le désir ne se réalise pas pendant une longue période, une personne atteint le désespoir parce qu’elle existe encore avec des désirs de plaisir.Si j’avais des désirs de don sans réserve, je ne désespèrerais pas. Je serais satisfait par mon anticipation. Mais puisque mes désirs sont égoïstes, mon aspiration au don sans réserve ne me satisfait pas.

C’est quand une personne tombe. Elle dit: Malheur à celui qui abandonne ses efforts avant de les avoir achevés. C’est alors que le groupe doit aider une personne à supporter de sorte qu’elle soit en mesure d’ajouter une autre goutte au-dessus de cette limite de désespoir qu’elle a atteint, peu importe à quel point elle ne serait plus en mesure de le faire. C’est exactement là où elle doit ajouter un peu plus d’efforts – au même endroit où il semblait qu’elle avait atteint le désespoir total, en utilisant la force supplémentaire qu’elle a reçue de l’environnement.

Ce sont ces ajouts qui construisent le passage vers le monde spirituel. Après tout, ils nous éveillent à une prière supplémentaire, à laquelle répond la Lumière qui vient et transforme le désir en un désir de donner sans réserve.

Puis nous commençons à avoir du plaisir du don sans réserve, dans lequel il ne peut jamais y avoir de désillusion! Il n’existe aucune restriction dans le monde du don sans réserve. Le monde entier est en face de vous -allez-y, soyez comblés sans aucune limite, infiniment! Faites tout ce que vous voulez!

Après tout, si votre intention est de donner sans réserve à autrui, alors il n’y a pas de restrictions pour vous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 6/3/2011, Écrits du Rabash

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Question: Pour faire apparaître la Force Supérieure, nous avons besoin de sortir de nous-mêmes, du sein de notre égoïsme. Mais essentiellement, nous le faisons pour notre propre bien, afin de recevoir un plaisir éternel. N’est-ce pas la chose la plus égoïste qui puisse jamais exister?Réponse: C’est vrai! Naturellement, toutes nos actions sont purement égoïstes. Et peu importe combien je me mens à moi-même de vouloir me connecter avec les autres, parvenir à l’amour pour mon prochain, tout cela est pour mon plaisir personnel.

Mais quelque chose de très spécial se passe au milieu, quelque chose que nous ne savons même pas. Lorsque nous nous agitons les uns les autres : « Unissons-nous! Chantons et dansons ! Etudions ensemble! » nous évoquons la Force Supérieure. Elle nous influence et nous change, même sans notre intention. C’est ce qu’on appelle la « Segiula », la « qualité miraculeuse » de la Lumière Supérieure.

Et puis je ressens soudain: «Vraiment? Je veux vraiment changer? Pourquoi tout d’un coup? Qui suis-je, un fou ? Pour donner sans réserve ? Pour aimer pour de vrai? Pensez aux autres? Alors qu’est-ce qui va m’arriver ?  »

Soudainement je commence à ressentir que penser à mon prochain m’est devenu plus important. Je n’existe pas encore dans cette qualité, mais je commence à vouloir que cela se produise. Avant j’en rejetais même l’idée, mais je viens ensuite progressivement à un état où je veux vraiment acquérir la qualité du don sans réserve et l’amour de mon prochain.

Pourquoi tout d’un coup? C’est parce que la Lumière m’influence. C’est ce qu’on appelle un miracle, que nous appelons: «La lumière qui vient et ramène vers le bien». La même Lumière qui nous a créés pour ne penser qu’à nous-mêmes, nous change. Et c’est un miracle dénommé « le miracle de la sortie d’Egypte. »

Lorsque cela se produit, nous sentons quelque chose qui change, qui commute à l’intérieur de nous. Cela change tous mes fondations, mon attitude envers le monde, ma vision du monde et de l’humanité, et mes pensées pour tout le monde. Je deviens soudain mon contraire absolu.

Il s’agit d’un acte de création, l’action du Créateur. Nous voyons les actions du Créateur en ressentant cette révolution intérieure. Et c’est pourquoi tout ce processus que nous vivons est appelé l’œuvre du Créateur. Après tout, nous ne faisons qu’évoquer cette action, et le Créateur la réalise.

Donc n’ayez pas peur, soyez honnête: Nous ne voulons réellement rien d’autre que le plaisir de la réception et de ne penser qu’à nous-mêmes, et nous sommes tous égoïstes encore à l’intérieur de nous, quelque soient les jolis mots que nous utilisons. Mais vient la Lumière et nous changeons en raison de toutes nos actions dans les études, la diffusion et l’unité.

Laissez agir la Lumière !
De la leçon n°1, Congrès Metzoke Dragot du 24/02/2011

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Question: Hier, j’ai passé toute la journée à penser au Kli mondial dirigé vers le but. Cela a-t-il contribué à renforcer la garantie mutuelle entre nous?Réponse: Nous ne sommes pas en mesure de voir les résultats de nos actions ponctuelles en cours. Tout ce que nous faisons devient «consommé» par le système commun. Quelqu’un a besoin de passer de nombreuses années de travail, et puis soudain, il obtient le résultat. Pourquoi donc? Il était en train de corriger les choses qui sont très loin de lui, mais elles touchent à l’âme même, son âme. Et il ne sera pas capable de sentir l’âme même au moindre degré jusqu’à ce qu’elle soit entièrement corrigée, même à son plus bas niveau, dans sa couche la plus petite.

Et c’est pourquoi il faut du temps pour connecter toutes les pièces de son âme dans sa perception. Ce n’est qu’alors qu’on les perçoit comme son système.

Hier, vous avez pensé à l’objectif, et vous n’avez pas reçu de résultat. En outre, un mois entier de pensées similaires peuvent finir de la même façon. Mais peut-être le résultat correct est la sensation réelle de son absence, qui évoque une nouvelle impulsion forte en vous.

Nous avons simplement besoin de continuer à travailler. Le système commun est grand et il nous est caché. Nous y investissons nos efforts, sans savoir à quelle vitesse approche le résultat, ni ce qu’il sera. Et la révélation vient tout d’un coup!
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/03/2011, Écrits du Rabash

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Au début, la société a été fondée sur le système de troc, mais quand l’égoïsme est arrivé à maturité et qu’il est devenu difficile d’échanger des biens directement, il fut nécessaire de trouver quelque chose pour le remplacer dans le but de simplifier le processus. À ce moment, il a été décidé d’utiliser des pierres et des métaux précieux, qui ont été évalués, pour le commerce. Ils ont servi comme équivalent pour tout achat.Ensuite, les pièces sont apparues, fondées sur la nécessité de vérifier si le métal était véritablement de l’or ou de l’argent. En outre, tous les rois, en raison de leurs ambitions, voulaient frapper leurs profils sur les pièces, tandis que les Etats étaient désireux d’établir des symboles de l’identité nationale et religieuse. C’est ainsi que sont apparus des scellés spéciaux sur les lingots d’or et d’argent.

Au début, il suffisait d’un timbre comme preuve de l’authenticité d’un métal évalué par son poids, mais plus tard, il a acquis sa propre valeur et a reçu un pouvoir monétaire. Il est devenu évident que ce n’était pas le matériau lui-même qui était nécessaire, l’or ou l’argent, mais plutôt un timbre avec le profil de quelqu’un, une forme unique acceptée partout comme un équivalent de sa valeur. Et c’est ainsi qu’on a commencé à fabriquer des pièces avec des simples métaux.

Mais derrière chaque pièce de monnaie par exemple il y avait un étalon-or. Un timbre d’un certain gouverneur certifiait que quelque part dans son trésor se trouvait l’or qui garantissait la valeur indiquée sur la pièce et tout le monde pouvait venir et l’échanger contre de l’or.

C’est ainsi que cela a fonctionné jusqu’à notre époque où nous sommes entrés dans l’ère de l’égoïsme arrogant et en avons complètement perdu le contrôle. On a commencé à imprimer de l’argent beaucoup plus qu’il n’y avait d’or pour le garantir, et il n’est plus possible de le racheter. L’argent perd de sa valeur, et il manque non seulement un authentique système de contrepartie, mais même un faux, artificiel, qui servait à soutenir l’ensemble du système monétaire.

En vérité, aucun billet n’est couvert ! Au final, il y a plus d’argent en circulation dans le monde que l’ensemble des pays sont en mesure de garantir. Et maintenant, le monde va vers les cartes en plastique qui ne sont pas des métaux précieux, ni des pièces de monnaie, ni encore des billets en papier ; ce sont simplement des morceaux en matière plastique qui nous aident à transférer de l’argent d’une banque et d’une partie du monde à l’autre. Et pendant que nous faisons cela, rien ne bouge vraiment, c’est juste que les chiffres sont copiés et envoyés à une nouvelle adresse sur l’ordinateur.

Et ce n’est pas sans raison. Derrière tout cela, il y a une philosophie intérieure très sublime d’écrans, de Lumières, et de désirs. Cela parle de notre perte de connexion avec la contrepartie, l’écran qui, en dépit de son égoïsme, avait servi auparavant d’équivalent à notre effort dans le temps, l’espace et le mouvement.

Nous commençons à valoriser tout cela de moins en moins depuis que notre ego est à maturité et devient plus grand que la garantie réelle! Et si j’ai une machine qui peut imprimer de l’argent sans contrepartie, alors je l’imprime !

Je pense que le système financier va faire face à un grand effondrement, car il ne peut pas continuer comme ça pour toujours.
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De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 01/03/2011, leçon sur l’agent.

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Le Zohar, chapitre « Yitro (Jethro) » Point 180: … Nous devrions examiner les formes des personnes dans six discernements, et cela afin de connaître la sagesse rigoureusement. Ce sont les cheveux, les yeux, le nez, les lèvres, le visage et les mains, ce qui signifie les lignes des mains.

La science de la Kabbale explique toutes les qualités spirituelles en utilisant des mots terrestres. C’est parce qu’il n’y a pas de mots ou de lettres dans le monde spirituel, mais seulement la sensation, la réalisation, et la compréhension. Par conséquent, nous n’avons pas une autre façon d’exprimer et de transmettre des informations spirituelles et des impressions d’une personne à une autre. C’est pourquoi nous prenons les mots de notre monde parce que notre monde, cette réalité terrestre, est une empreinte de la réalité supérieure et tout ce qui existe dans notre monde a des racines dans le monde spirituel.

Par conséquent, lorsque le Zohar parle des caractéristiques du visage de la personne, de ses organes internes, ou de parties du corps, tout cela décrit les forces correspondantes agissant dans l’espace spirituel, ce qui signifie entre les âmes, à l’intérieur de leur connexion. De cette façon, en utilisant «le langage des branches », nous nous transmettons des informations sur le monde spirituel.

Cela peut être comparé à des forces électriques par lesquelles nous créons une image sur un écran d’ordinateur. A l’intérieur de l’ordinateur il y a des forces électriques, mais pour nous, nous les utilisons pour décrire les images que nous comprenons.

Nous pouvons parler de forces intérieures électriques en utilisant leurs résultats à l’extérieur: en termes graphique, en couleurs, et figures géométriques. Nous pouvons nommer ces forces électriques par leurs images graphiques, même si ce ne sont pas des couleurs, des lignes ou des images. C’est juste que dans leur manifestation extérieure, elles créent ces formes pour nous et nous utilisons les noms de ces formes pour nommer ces forces.

Par conséquent, nous devons comprendre que les auteurs du Zohar ne se livrent pas à la physio-mystique, la physiologie, ou autres choses semblables, mais ont tenu à décrire la structure intérieure de l’âme en détail. Une personne qui est dans le monde spirituel envisage tout ce qui est écrit dans le Zohar dans le sens spirituel, sachant qu’il parle de spiritualité. Elle voit cela parce que l’impression spirituelle est beaucoup plus puissante que celle terrestre. Par conséquent, elle observe l’image spirituelle avant tout.

D’autre part, une personne qui est seulement dans le monde matériel et pour l’instant ne perçoit que la réalité terrestre sur son écran, voit des images terrestres derrière les mots du Zohar.

Ainsi, en lisant le Zohar, nous allons essayer de passer d’un écran à l’autre, à partir de l’écran externe sur lequel les images terrestres nous sont représentées, à la structure interne de l’âme. Essayons d’imaginer les qualités de l’âme. Et même si nous ne comprenons pas de quoi parle le Zohar, nos efforts évoquent la Lumière qui nous corrige.

Le Baal HaSoulam écrit ce qui suit dans « Introduction au Talmud des Dix Sefirot: donc nous devons nous demander, pourquoi alors, les kabbalistes obligent-ils chaque personne à étudier la sagesse de la Kabbale? En effet, il y a une chose importante, et digne d’être publiée: il y a un merveilleux remède précieux pour ceux qui s’engagent dans la sagesse de la Kabbale. Bien qu’ils ne comprennent pas ce qu’ils apprennent, grâce à l’aspiration et au grand désir de comprendre ce qu’ils apprennent, ils éveillent sur eux-mêmes les Lumières qui entourent leurs âmes.

Notre désir doit être non pas de comprendre, mais de ressentir cette image spirituelle intérieure. Par ce désir même nous attirons la Lumière de là -bas, qui nous corrige. Et puis nous entrons dans la sensation de ce monde intérieur.
De la 2ème partie du cours quotifien de Kabbale du 4/03/2011, Le Zohar

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Question: Il y a des états que tous les groupes traversent, y compris les groupes d’enfants. Nous estimons que nous avons atteint un certain niveau d’unité, puis notre égoïsme se développe et tout s’effondre, et donc nous perdons confiance. Comment peut-on l’acquérir à nouveau?

Réponse: Il s’agit d’un bon état. Nous avançons sur le chemin spirituel et de l’union afin d’acquérir le monde spirituel ensemble. En d’autres termes, nous unissons nos forces égoïstes dans l’intention de percer dans la spiritualité et d’atteindre le Créateur. Nous pensons que c’est notre initiative, que nous menons.

Mais alors nous commençons à révéler la haine, la répulsion, et les problèmes entre nous. C’est parce que nous devons réaliser que nous sommes incapables de donner sans réserve, que nous sommes des égoïstes qui ne voulons pas nous unir sauf s’il existe un objectif permanent devant nous qui est clair pour notre égoïsme.

Lorsque nous cherchons l’union, nous avons parlé et pensé au sujet de la spiritualité, et nous l’avons étudié en cours. C’est ainsi que nous nous sommes «ruinés» nous-mêmes car nous avons attiré la Lumière d’en-bas dans la brisure égoïste, et en raison du déséquilibre, et de la différence de qualités entre les deux, la rupture s’est naturellement développée. Nous l’avons révélée.

C’est alors que nous devons comprendre que nous avons découvert la vérité et que nous nous sommes élevés du niveau matériel vers le niveau de la rupture. Si maintenant, à ce niveau, nous commençons à nous unir les uns aux autres au moyen de la même Lumière, nous allons appliquer la méthode de la correction et révéler la réalité spirituelle dans les Kelim corrigés. C’est là où on commence à faire des corrections, alors que jusqu’à présent il n’y avait tout simplement rien pour nous corriger, parce que nous nous unissions avec notre égoïsme, en étant heureux de voir combien c’était amusant

Toute personne qui atteint la rupture et agit contre son égoïsme doit s’unir avec les amis, malgré sa répulsion. C’est uniquement possible d’y arriver avec l’aide de la Lumière Supérieure. Cela me séparait des autres et maintenant je dois sentir que cela me réunit avec eux. Dès que cela arrive au plus petit degré, je vais commencer à ressentir le monde spirituel. Après tout, le lien entre nous est déjà la spiritualité.
De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 3/3/11 sur la confiance.

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Question: D’où doit provenir ma confiance pour demain : de la société ou du Créateur ?Réponse: La confiance vient et ne se révèle que dans la connexion entre les gens. La confiance matérielle est exprimée dans la société matérielle, tandis que la confiance spirituelle est révélée dans la société spirituelle.

La confiance spirituelle ne veut pas dire que je n’ai besoin de rien. Cela a un sens différent: je suis sûr que je ne manquerai pas de forces pour donner sans réserve aux autres et au Créateur.

Ma confiance ne vise pas moi-même, mais l’objectif. Je suis sûr que les gens autour de moi me soutiendront en cela, selon le principe de la garantie mutuelle. Et de quelle autre confiance ai-je besoin venant d’eux si je suis dans le monde spirituel?
D’autre part, dans ce monde je veux être sûr que je n’aurai jamais un manque de satisfaction égoïste.

Question: Pourtant, je ne peux pas me limiter à la confiance spirituelle. N’ai-je pas aussi besoin de la confiance sur le plan matériel?

Réponse: Lorsque vous êtes dans ce monde, vous devez vous soucier de ses besoins vitaux. Tout en étant dans la société, vous devez vous soucier d’eux. Peu importe quel peut être le degré de hauteur spirituelle de la société, aussi longtemps que le monde matériel n’a pas disparu de la perception des gens, ils doivent se soucier de ce dont ils ont besoin aujourd’hui et demain. Ils ont besoin de biens et de produits, des magasins, et ainsi de suite.

Toutefois, vous le ferez en obéissant à une loi différente. Lorsque vous montez aux niveaux spirituels vous aurez encore à vous fournir à vous-même dans le sens matériel, car vous n’aurez toujours pas corrigé votre «cœur de pierre », des Kelim dans lesquels vous ne pouvez pas faire de calculs.

Par conséquent, il est important de différencier entre la confiance matérielle et celle spirituelle. Dans la marérialité je me soucie de moi-même, de mes parents, et même de toute l’humanité. Mais la confiance spirituelle réside plus haut : c’est la confiance dans le fait que nous sommes en mesure de donner sans réserve autant que possible à chaque instant de notre vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 3/3/2011 sur la confiance

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Question: Comment peut-on acquérir la confiance sur le plan matériel, y compris dans les domaines économique, médical et social ?

Réponse: Ces problèmes peuvent seulement être résolus par le don sans réserve, avec l’aide de la Lumière. Si vous voulez être en bonne santé et si vous souhaitez guérir l’immunité contre des problèmes imminents, alors vous devrez vivre dans une société qui a le pouvoir de la garantie mutuelle.

Cela ressemblerait à : quelle est la particularité de ces amis? Qu’est-ce qu’ils ont? Des comptes en banque en Suisse? Leurs propres entreprises? Une entreprise qui réussit? Ou peut-être qu’ils sont tous médecins, avocats, banquiers et grands experts en général? Le fait est qu’ils ne sont rien de la sorte. Mais s’ils ont la bonne connexion, correcte, alors vous ne pouvez pas les battre. Ils ont une confiance totale. Ils reçoivent une telle «charge» d’en haut que personne ne peut les utiliser égoïstement ou réussir plus qu’eux. C’est parce qu’ils ont l’accomplissement, contrairement à tout le monde. La confiance est exprimée uniquement à l’intérieur de l’unité.

On voit même cela dans notre monde: Qu’est-ce qu’une personne est capable de faire? Même si vous amenez Schwarzenegger, et même si vous avez deux personnes, ou trois, ou mille, même si vous les habillez avec des bras métalliques, serez-vous confiant alors ? Aujourd’hui, nous n’avons pas confiance en quoi que ce soit, y compris le pouvoir. Combien d’armes peut-on continuer à produire? Combien de moyens pour nous protéger? En fin de compte, peu importe combien nous nous armons, cela ne nous donne pas confiance. Seule la population se sent plus calme.

Par exemple, en Israël on remet aux gens périodiquement des masques à gaz, même si j’ai entendu que ces temps-ci les gens ne veulent même pas aller les chercher. Tout le monde en a déjà assez. Les gens ont besoin de confiance d’un genre différent.

Quelle est l’utilité d’avoir des milliards dans une banque? Aujourd’hui, cela signifie encore quelque chose, mais la société de l’avenir devra prendre soin d’elle-même sur des bases différentes, par la loi du don sans réserve. Le don total sans réserve entre tous ses membres va transformer l’inquiétude matérielle pour le lendemain par l’appel des lois spirituelles parce que les gens n’auront pas en eux une envie réelle de cela. L’inquiétude au sujet de la nécessité vitale deviendra une obligation pour une personne qui lui incombe d’en haut, comme « l’observation d’un commandement ».

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 3/3/2011 sur la confiance.

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