Monthly Archives: août 2013

Ouvrez les portes largement à tout le monde !

Posted on 5 août 2013 at 14:39

Dr. Michael LaitmanQuestion : Vous dites qu’il est temps de supprimer toutes les limitations pour les nouveaux étudiants, et si une personne veut venir à la leçon, nous ne devrions pas interdire cela. Jusqu’à présent, nous avions l’habitude de permettre à une personne de se joindre progressivement au groupe et à la méthode.

Réponse : Je voudrais permettre aux gens de se joindre à différents événements librement. C’est parce que nous devons réfléchir à la façon d’attirer les gens. Si vous permettez aux gens d’assister à différents événements, ils rejoindront ensuite le groupe et participeront à toutes les activités avec tout le monde.

Le Maasser (la dîme) est une affaire très sérieuse. Quand une personne le paie chaque mois, il y a une lutte intérieure en elle et elle doit décider si oui ou non le faire.

Le Baal HaSoulam avait l’habitude d’encaisser de l’argent pour chaque leçon. Nous savons que ce n’est pas un problème de payer une fois pour quelque chose : « Dites-moi combien je dois payer pour une année entière et je vais payer et je ne veux plus en entendre parler. » Mais ce n’est pas ce que nous devrions faire. Chacun de nous devrait payer une fois par mois quand il reçoit son chèque de paie car nous devons nous « déchirer » de nous-même. Cela est très difficile et compliqué.

Ainsi, vous devriez comprendre ces amis. Je voudrais leur permettre de rejoindre le groupe et de s’y sentir très proche. Je ne voudrais rien leur cacher. Je crois que nous devrions être complètement ouvert, et seulement lorsque nous voyons que ces amis veulent étudier sérieusement devront-ils suivre un certain cours, s’ils ne l’ont pas déjà fait. Peut-être qu’ils ont juste fini un tel cours et qu’ils ont grandi un peu faiblement maintenant.

Je voudrais les laisser se joindre à toutes les leçons et tous les congrès sans aucune condition préalable car maintenant, nous (la majorité, la masse centrale) avons atteint un point qui aurait dû se réaliser au congrès. Maintenant, nous pouvons permettre à ceux que nous pouvons attirer par l’éducation intégrale d’être autour de nous, même ceux qui n’en font pas partie.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/07/13, Shamati n°59 – « A propos du Bâton et du Serpent »

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L’humain commence avec une prière

Posted on 5 août 2013 at 12:25
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment une personne peut savoir si elle agit pour son propre éveil d’en bas ou si elle est réveillée d’en haut?
Réponse: Une personne n’agit jamais sur son propre éveil. Le réveil d’en bas n’existe pas. D’où pourrait-il provenir? Toutefois, si une personne travaille correctement et établit la bonne attitude dans sa vie, sentant à l’intérieur que tout est organisé par le Créateur, sa réaction est appelée «l’éveil d’en bas. »
Cependant, le «réveil d’en bas » en tant que tel n’existe pas. Un matériau peut-il être réveillé s’il est complètement mort? Il n’est même pas capable de sentir quoi que ce soit. Il suit un long chemin de développement: les électrons et les positrons sont combinés en atomes, les molécules sont construites à partir d’atomes, les molécules commencent à se lier les unes aux autres et à grandir. À un certain moment, la vie apparaît à l’intérieur de cette créature. Elle commence d’abord à se sentir elle-même, puis l’environnement. En raison de ces sentiments, l’esprit se développe en elle, et une certaine forme de vie intelligente émerge.
Tout cela nécessite de nombreux changements dans l’élément initial de la matière qui se compose de plus et de moins, et bien que nous ne le voyons pas, elle contient déjà ces forces internes qui se développeront ensuite dans l’esprit et le cœur sous une forme qui deviendra semblable au Créateur.
Le réveil d’en bas ne peut pas exister parce qu »au cœur de la création, tout d’abord, il y a la lumière, comme « l’existence de l’existence. » Par conséquent, peu importe ce qui arrive, tout commence à partir de cette existence de l’existence. La seule question est de savoir où commencer à compter la réaction de l’être créé qui peut être appelé «l’existence de l’absence», comme si de nulle part, comme si sa propre prière (MAN) est le réveil d’en bas.
Nous commençons à compter cet éveil dès la première réponse de l’homme conscient à quelque chose qui se passe en lui quand il se rend compte que tout cela vient du Créateur et que le Créateur a créé dans ce formulaire et définit toutes les conditions internes et externes. Si une personne veut réagir comme si apparemment contre son propre désir et construit son attitude envers le Créateur au-dessus de sa nature, alors c’est ce qu’on appelle l’éveil d’en bas.
Il y a une sorte de calculs et les actions de la personne dans cette réaction, mais bien sûr, tout ceci est basé sur ce que le Créateur organise pour elle d’en haut. Nous voyons la même chose chez les enfants. Un enfant grandit et se met soudain à réagir comme une personne indépendante montrant son caractère. Avant cela, il agissait instinctivement et tout à coup il démontre sa propre attitude à ce qui se passe.
Nous commençons déjà à voir comment une personne se manifeste en lui, car il commence à agir de manière indépendante. Bien sûr, il n’y a pas d’indépendance dans notre monde, et en substance, un enfant ne montre que l’une des formes de son désir de plaisir qui lui est  inhérente. Toutefois, si une personne construit la foi au-dessus de la raison, c’est-à-dire le don contre sa nature, ceci est alors appelé un travail spirituel.
Cette foi ne peut être construite qu’avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien et selon l’exemple qu’une personne voit dans l’attitude du Créateur à son égard. Par conséquent, dès le premier moment, quand elle commence le travail créatif de construire son propre soi afin de devenir semblable au Créateur et de devenir comme Lui, cela est considéré comme le début de l’être humain et le début de la prière, MAN, l’éveil d’en bas.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/07/13

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Accepter le standard du supérieur

Posted on 5 août 2013 at 12:10
Dr. Michael LaitmanLa clarification de la vérité et du mensonge est le travail de l’esprit, et pour cela nous avons besoin de travailler à partir de l’aspect de la «foi», avec la «foi des sages. » Après tout, on ne peut pas préciser le concept de vérité ni du mensonge pour soi-même. Nous devons nous convaincre d’accepter la norme plus élevée que le don est la vérité. Nous ne serons jamais prêts à le connaître nous-mêmes.
Accepting The Standard Of The Higher
Nous sommes à un niveau inférieur et sommes liés à notre partie supérieure (Galgalta ve Eynaim) au niveau supérieur par le biais de sa partie inférieure (AHP). Il s’ensuit que nous pouvons attirer la lumière sur nous sauf par la voie de l’AHP du supérieur. Il est impossible de savoir ce qu’est le niveau élevé tant que nous ne sommes pas monté à lui.
Et au début, nous sommes tout à fait à un niveau encore plus bas, complètement en dessous du supérieur, ceci est mon premier état, après nous être élevé au second état et nous être déjà revêtu des AHP du supérieur. Mais nous ne pouvons jamais savoir vraiment de quoi il s’agit et ce quest la douceur dans le supérieur. Nous avons toujours besoin de chercher comment trouver et acquérir de nouvelles observations et des sentiments afin de relever le niveau suivant.
Il s’ensuit que je n’ai pas d’autre choix que d’accepter cela avec la « foi des sages », avec la foi dans lesupérieur, qui se trouve au-dessus de moi. Selon moi, quelqu’un est considéré comme un sage, car il a de la sagesse que je n’ai pas. Je dois seulement me procurer Hassadim et puis je vais être en mesure d’accepter les conditions du supérieur, ses conseils.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 30/07/13 leçon, Shamati n ° 148 «L’examen de l’amertume et de la douceur de la vérité et du mensonge »

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Calibrer le coeur de la douceur – amertume

Posted on 5 août 2013 at 12:00
Dr. Michael LaitmanQuand l’esprit est d’accord que la vérité est dans le don, une personne doit travailler sur son cœur, qui, selon sa nature sent la réception comme douce et le don comme amer. Travailler dans la conversion de la réception de don est le travail du cœur. Logiquement, je suis d’accord que la vérité est le don et maintenant je dois sentir la douceur dans le don sans réserve. Ce but est atteint par l’habitude, en raison de l’exécution tout d’abord de certaines actions avec vigueur : l’écoute de ce que les amis disent, les envier et en essayant de faire ce qu’ils font.
Ces actions, qui sont contre mon gré, tire la Lumière qui me ramène vers le bien. Après tout, il ne s’agit pas de l’esprit qui peut être persuadé, mais du cœur, des désirs. Seule la lumière peut changer le désir, car elle l’a créé en premier lieu. Donc, si je travaille systématiquement afin d’attirer la lumière environnante sur mes désirs, je commence progressivement à sentir l’importance du don.
Il faut plusieurs années. Après tout, dès mon arrivée  la première semaine, je suis venu pour apprendre et juste parler de la grandeur du don. Je vois comment les amis parlent de lui et je répète comme eux, comme un bébé qui répète ce que disent les adultes, même s’il ne comprend pas ce que cela signifie. Mais je joue consciemment des actions de don envers les amis, ce qui signifie que j’étudie avec eux dans le but d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien, donc elle va me changer.
Je continue de penser à la Lumière va changer mon attitude vis à vis du don. Le don doit être plus que juste une vérité théorique que je reconnais dans mon esprit grâce à la preuve obtenue. Maintenant, je suis à la recherche de la lumière qui va changer mon cœur, je vais sentir la douceur dans le don.
Une partie de la douceur qui se fait sentir dans le don est le résultat de mes actions. Si j’aide les amis, je reçois une réponse positive de leur part et je sens déjà la douceur. Ils me traitent bien, en réponse à mon don et je commence à me respecter pour leur avoir donné et pour avoir aidé les autres. Cela signifie que je commence à changer d’attitude à l’égard du don même par des actes corporels simples qui me permettent de sentir son goût doux et agréable.
Mais le changement le plus important dans le goût se fait par la Lumière qui ramène vers le bien. Tout ce travail est appelé le travail du coeur.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 30/07/13 leçon, Shamati n ° 148 «L’examen de l’amertume et de la douceur, du mensonge et de la vérité »

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Qu’est-ce qui est impliqué dans le conflit des civilisations?

Posted on 5 août 2013 at 11:49
Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi l’âme collective est divisée en autant de parties différentes et extrêmement disparates? Pourquoi le monde est rempli de contradictions insolubles? Et comment toutes ces parties peuvent être connectées à l’unité et à l’égalité?
Réponse: En effet, l’âme est divisée en d’innombrables morceaux, des Sefirot personnelles. Et donc, à travers chaque action, même la plus petite, nous activons immédiatement de nombreux composants, toutes les caractéristiques, aussi simple que celapuisse paraitre, mais à chaque fois dans une combinaison différente.
En général, le désir de «l’âme d’Adam HaRishon » qui a été brisé est insondable. C’est la vraie Behina Dalet(quatrième étape) avec son «cœur de pierre» et elle n’est plus au niveau minéral, végétal, ou animal, mais est au niveau de l’homme (Adam). En d’autres termes, elle est absolument différente, c’est une strate plus profonde de l’âme. Nous voyons que la nature du minéral, végétal, et animal se trouve sous le contrôle direct du Créateur, tandis que l’homme après la brisure est son contraire.
Ainsi, après la Lumière Supérieure pénètre l’âme brisée d’Adam, elle divise les êtres humains en groupes qui sont très éloignés les uns des autres. Et à partir de là, le processus de correction a lieu du facile au difficile. Un petit « couac » a commencé dans l’ancienne Babylone, et ce fut assez pour que les gens se dispersent. Et puis le désir a grandi et les guerres impériales de la Grèce antique et de Rome ont commencé.
Au début, les gens vivaient dans une forme très simple et primitive, mais quand le désir a grandi dans certaines parties, l’état a changé. Par exemple, lorsque Cortés conquis l’Amérique du Sud, il se tenait contre une civilisation qui n’était tout simplement pas au courant de la guerre. Les Indiens du continent américain, en général, résolvent les problèmes sans les amener à une confrontation militaire.
Cependant, Cortés, qui n’avait pas assez de soldats, a provoqué le trouble parmi les tribus amérindiennes, comme le serpent biblique, en injectant un « poison » eneux, ce qui signifie l’ajout du mauvais penchant. Et ils commencèrent à s’entre-tuer au profit de Cortés. De cette façon, plusieurs centaines de personnes ont conquis le continent.
La morale est que l’espace formé au contact entre les différentes civilisations créé de grandes opportunités, et en particulier pour la correction.
Nous sommes tout simplement inconscient des processus qui se déroulent dans le monde moderne. Par exemple, il n’ya pas longtemps, la Chine était un pays fermé, mais les Américains ont commencé à «flirter» avec elle, et l’état a radicalement changé. Le Japon était également isolé du monde pendant une longue période, et l’Asie « dormait » jusqu’au siècle dernier. Aujourd’hui, en revanche, les contacts entre les cultures active des mécanismes plus significatifs que les guerres de Cortés. Mais maintenant, ce sont des guerres internes. L’exemple vivant est l’Europe qui a changé de visage en raison de l’immigration de masse.
Et donc nous avons besoin d’expliquer la situation aux gens et la méthode de la connexion correcte. Qu’ils comprennent notre explication dans dix ou vingt ans n’est pas important. Nous devons les aider et ils vont peu à peu comprendre ce qui se passe.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/07/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Les étapes de l’avancement spirituel

Posted on 5 août 2013 at 11:41
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelles étapes devons-nous faire afin de penser et de sentir tout ce qui est au centre du groupe, car c’est ce qui est spécifiquement nécessaire pour accélérer et hâter notre adhésion en tant que groupe mondial?
Réponse: La combinaison toutes les méthodes que le Rabash nous enseigne dans ses articles est adaptée pour amener l’unité:
  • Annuler vous-même devant les amis.
  • Montrez-leur à quel point l’objectif est important pour moi, combien le Créateur est grand à mes yeux.
  • Jouez en face d’eux afin de les élver , et avec cela, je m’élève.
  • Me réduire devant eux, accepter tout ce qu’ils exigent de moi.
  • Participer à tout ce qui contribue à la diffusion car avec cela la découverte du Créateur parmi Ses créatures se passe. Plus précisément c’est Son premier, le plus grand et le seul désir. C’est pourquoi la diffusion est le plus grand moyen pour notre avancement.
  • Participer à des rassemblements d’amis et dans le reste des événements partagés.
Tout cela est pour nous rassembler, pour venir à l’unité et à créer un  « Kli » commun, dans lequel le principe de l’équivalence du Créateur est révélé.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13, Shamati # 59 « a propos du bâton et et du serpent »

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A la recherche de l’unité avec le Créateur

Posted on 4 août 2013 at 11:16
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous trouver le Créateur?
Réponse: Par la recherche. A cause de tous les problèmes que vous rencontrez et que vous devez résoudre systématiquement et progressivement au niveau corporel, vous devez vous concentrer sur le Créateur, vous comprenez que c’est Lui qui vous a donné tous ces problèmes et que vous devez les résoudre.
In search for Unity with the Creator
Baal HaSoulam dit que quand je me lève tôt le matin pour aller travailler, je pense que tout est à moi, et que tout est entre mes mains. Mais quand je rentre chez moi le soir, je dois dire que tout ce que j’ai vécu au cours de la journée et ce qui m’est arrivé, l’est seulement parce que cela a été planifié de cette façon à l’avance par le Créateur. Il s’agit de la recherche de notre unité avec Lui, de Son unicité.
Nous devons essayer de respecter cela. Nous allons en discuter dans l’avenir et l’examiner puisque c’est notre objectif principal.
Au niveau suivant, nous allons commencer à découvrir les attributs spirituels, des forces et mouvements spirituels en chacun de nous et dans le groupe en fonction de notre groupe mondial. Vous allez commencer à penser de plus en plus, non pas à votre groupe de dix et non pas à votre groupe qui comprend plusieurs dizaines de personnes, mais plutôt au groupe mondial. Vous sentirez un désir, un besoin, une nécessité de  sentir tout le monde et que tout vous appartient. Vous aspirez à cela, mais c’est déjà l’étape suivante.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13, Shamati # 59 « a propos du bâton et du Serpent »

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Moi = La lumière = Le Créateur

Posted on 4 août 2013 at 11:08
Question: Au cours du dernier congrès il y avait un sentiment clair que tout ne dépend que des amis, qu’ils font tout pour atteindre l’objectif, et que nous apprécions cet état. Ensuite, vous avez dit que dans cet état nous avons oublié le Créateur. Où est la frontière entre les amis et le Créateur? Quels efforts devons-nous faire maintenant afin d’ajouter à l’état de notre unité avec le Créateur?
Réponse: C’est une question difficile. Si je crois que le Créateur fait tout, alors qu’est-ce que les amis font? Si je crois que le Créateur gère mes amis et me donne à travers eux, cela signifie que je connecte les amis au Créateur et que je suis extérieur aux deux, ou que je me connecte aux amis et que nous Le cherchons tous, mais nous sommes ensemble, et qu’il n’est pas encore parmi nous. Alors, comment pouvons-nous trouver le bon état ici?
Baal HaSoulam dit que pour avancer correctement, nous devons imaginer un état égal simultanément ( un triangle équilatéral sur le dessin): le Créateur, le groupe et moi. Nous devons nous  rencontrer au centre afin de Le trouver, moi-même et aussi le groupe, les trois éléments. Par conséquent, nous devons aspirer au centre de sorte que ces trois éléments évoluent constamment ensemble dans notre conscience: Moi, le groupe ou la Torah (la lumière), et le Créateur.
I = The Light = The Creator
Nous devons constamment avoir le sentiment que nous nous rapprochons  jusqu’à ce que nous nous trouvions au centre. Cela signifie que la condition pour le développement spirituel est Moi = la Lumière = le Créateur. Lorsque ces trois paramètres en moi sont identiques, cela signifie qu’ils sont tous en un point.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13, Shamati # 59 « a propos du bâton et du Serpent »

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Clarifications et analyses dans un groupe

Posted on 4 août 2013 at 10:58
Dr. Michael LaitmanQuestion: Vous dites que nous avons besoin de développer la sensibilité vis-à-vis du groupe et  s’inclure en lui. Quels sont les éclaircissements qui amenent la personne à s’élever à un niveau supérieur dans un groupe?
Réponse: La clarification est que le groupe se trouve au-dessus de moi, il devient mon prochain niveau. Et si je me connecte aux amis qui s’y trouvent, me fonds complètement en eux, alors ce sera mon prochain état spirituel.
Et après cela, davantage d’ego me sera ajouté et je vais encore avoir le sentiment que le groupe et moi sommes deux états différents, deux éléments différents, et encore, il y aura un besoin de travailler sur la connexion. De cette manière, je vais passer au prochaine état spirituel.
Nous nous élevons seulement sous cette forme jusqu’à ce que nous commencions à sentir la création tout entière comme une unité complète. Et à ce point, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous sentirons la découverte du Créateur.
Mais tant que je ne me suis jamais connecté au groupe, même au niveau le plus minime, je ne sens toujours pas le Créateur même au premier niveau.
Question: Une personne a besoin de se donner au groupe. Comment cela l’aide à faire des clarifications?
Réponse: Les clarifications sont à ce sujet: Le groupe devient son prochain niveau. Et si elle se connecte au groupe (elle ne fait aucune différence comment il lui apparait), elle s’annule et se mélange à lui, là, elle va trouver le Créateur. Il est possible de le faire grâce à toutes sortes de travaux dans un groupe: analyse, la diffusion, rassemblements d’amis, et ainsi de suite, dans tout ce que nous faisons.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/07/13, Shamati # 59 « a propos du bâton et du serpent »

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Comment peut-on aider un ami ?

Posted on 3 août 2013 at 18:07

Dr. Michael LaitmanQuestion : Comment peut-on aider un ami correctement si nous voyons que le mauvais penchant a été suscité en lui et qu’il accepte les pensées qui viennent à lui comme des vérités et convainc les autres de leur vérité ?

Réponse : Une personne se trouvant dans un groupe commence à sentir à l’intérieur d’elle-même toutes sortes de penchants anti-spirituels en raison de son bon travail. Nous voyons comment tout à coup elle change profondément. Par ailleurs, elle justifie son comportement. Il est typique pour chacun de se justifier.

Tout d’abord, vous devez vous connecter entre vous immédiatement (sans elle, même si elle veut aussi partager cela), et discuter de ce qu’il faut faire à son sujet de façon très sérieuse.

Mettez-vous d’accord sur la manière dont vous l’influencerez. Elle a besoin de voir comment nous travaillons pour se connecter, que c’est ce qui est important et essentiel pour nous, car c’est précisément ce que nous apprenons, et c’est ainsi que nous le faisons. A ce propos, il n’existe aucun argument. Cela doit être ainsi !

Si elle est opposée ou que quelque chose ne va pas selon elle, nous lui montrons simplement : « Tu vois, ce n’est pas notre invention. C’est ce qui est écrit dans les sources, et nous réalisons ces conditions. Quiconque ne les exécute pas n’a pas sa place ici. Par conséquent, soit tu restes et tu t’inclus progressivement dans le travail général, soit tu pars. »

Il est nécessaire de montrer clairement et précisément que seul l’état collectif du groupe doit déterminer son comportement, car la connexion est un désir général de tous ensemble, selon une méthode unique pour un but unique.

Il est interdit d’aucune façon de tolérer de telles choses ! Une personne n’a pas le droit de se détendre et de calmer les mains des autres ! Nous devons lui faire comprendre clairement que nous sommes reliés négativement par rapport à son comportement, mais il est nécessaire de le faire avec douceur, en abordant progressivement des explications vitales. Nous devons nous entendre entre nous pour se distancer d’elle, afin qu’elle voit que nous continuons à nous connecter et nous soutenir mutuellement, et ainsi de suite. Si elle n’adhère pas à nous, c’est un signe que sa place n’est pas ici.

Il est nécessaire de lui expliquer (avec amour, voyez-vous, nous voulons qu’elle reste) que, à notre grande peine, nous ne voyons pas le bon comportement chez elle adapté aux exigences de la méthode spirituelle, par conséquent, soit elle s’abandonne au groupe, ou sinon, elle va lui nuire et donc pour son propre bien, elle ferait mieux pour elle de s’en aller.

Cependant, même si elle part, cela doit être fait en sorte qu’elle ait la possibilité de revenir. Par exemple, il est possible de lui offrir l’option : « Tu n’es pas obligé de venir tous les jours. Viens quand tu veux t’inclure dans le groupe. » Elle pourrait venir une fois toutes les deux semaines, et après elle pourrait revenir complètement.

Du congrès de St. Petersbourg – « Jour Un » du 12/07/13, Leçon n°2

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