Question : Avant la leçon je pense au Créateur, au cours de la journée je pense à la connexion avec le groupe, quand dois-je aussi penser à la Lumière qui ramène vers le bien?

Réponse : La Lumière qui ramène vers le bien est dans tous les interstices entre mon désir d’atteindre un certain état et mon atteinte de cet état. La Lumière qui ramène vers le bien se trouve aussi entre mon désir actuel et le désir correct que je devrais avoir.

La Lumière est dans mon manque de connexion avec le groupe, le manque d’attraction que je ressens, et la nécessité pour cela, entre l’état de désir ardent quand je suis attiré par le groupe car je suis convaincu de son importance.

La Lumière est partout et dans tout, dans la construction des récipients spirituels, la restriction, les Massakhim (écrans), les intentions : en d’autres termes, quoi que nous fassions, nous avons seulement besoin de penser à la Lumière. Tout changement du désir et toute correction de l’intention n’est possible que par la Lumière. Rien ne fonctionne à part la Lumière, ni négativement ni positivement. Nous devons seulement ajouter notre composant à chaque fois mais sans dicter à la Lumière ce qu’elle devrait faire exactement.

Nous ajoutons uniquement la nécessité pour les changements, comme un bébé qui veut quelque chose : il n’offre aucune clarification ingénieuse ou ne précise exactement comment cela devrait être fait, ce qui devrait être fait, et dans quelle mesure : il est totalement dépendant de l’adulte.

J’exprime cette dépendance au groupe à un tel point que je ne détermine pas comment la Lumière devrait fonctionner et ce qu’elle devrait faire. Le manque qui est révélé est suffisant pour m’aider à adhérer encore plus au groupe, et la Lumière fait tout le reste. Elle peut même m’envoyer de nouveaux discernements, ou dans une dimension inconnue : c’est son affaire.

J’utilise le seul composant qui est mien : la connexion. Je ne construis même pas cette chaîne, ma connexion spéciale au groupe pour affecter la Lumière qui ramène vers le bien, je ne détermine rien du tout car je suis toujours au niveau d’un embryon à l’égard du nouvel état, et je me prépare pour compléter l’incertitude. Le mieux que je puisse faire est d’être dans un état ​​de petitesse, comme un petit enfant.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 09/03/14

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: « La goute d’unité » – est-ce un état qui apparaît à chaque niveau ?

Réponse: Il n’ a rien de plus grand que cette goute d’unité – ce point de contact, tout le reste c’est l’homme qui le rajoute. La lumière n’a pas de dimension et toutes les mesures que nous pouvons faire, ne concernent que le récipient.

C’est pourquoi le point d’unité venant du Créateur et l’océan d’unité – c’est la même chose, si on parle de ce qui vient d’en haut. Toutes les estimations, les restrictions ou élargissements dépendent toujours de celui qui reçoit. Bien entendu la goute d’unité se renouvelle à chaque niveau. Mais tous les changements se font uniquement dans le désir par rapport à ce point d’unité.

Question: Quels sont les ressentis propres au tout premier contact avec le supérieur?

Réponse: Vous commencez à ne pas être indifférent au mot Créateur, c’est comme si vous entendiez le prénom de votre petite fille, et ta réaction est immédiate – vous éprouvez un sentiment de chaleur. C’est ainsi que vous percevez  le mot Créateur.

Avant quand vous entendiez le mot Créateur, vous ne ressentiez aucun goût en ce mot, vous ne le rattachiez à aucune forme. Tandis que maintenant il évoque en vous une réponse de même comme le nom d’une personne proche. Cette réponse signifie déjà un contact, une certaine relation avec votre désir. Vous avez rempli une certaine mesure du travail et pour cette raison la lumiére supérieure déjà vous touche de vif.

Ici il n’y a que la persévérance et des efforts permanents qui peuvent nous aider. Et tout d’abord nous avons besoin de développer une sensibilité à l’égard des amis. Pourtant l’attitude envers les amis est une chose plus générale – elle ne fait qu’adoucir le coeur. Votre coeur est en pierre et vous, vous commencez à le pétrir, à l’adoucir à l’aide du groupe. Et après à l’intérieur de votre coeur adouci né un sentiment envers le Créateur. Le groupe ne fait qu’adoucir le coeur, il fait d’un coeur en bois ou d’un coeur en pierre un coeur doux et maniable comme du pâte à modéler.

Le coeur commence déjà à battre: à s’elargir et à se contracter, et entre cette inspiraiton et expiration il existe un point – c’est là que vous ressentez le Créateur, votre implication en Lui. Vous sentez que le Créateur n’est plus un étranger et que dans votre coeur il existe un point pour Lui comme pour le nom de votre enfant bien aimé.

De la préparation à la leçon du 11.03.2014*

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→