« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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Quand j’écoute un ami qui parle au cours de l’atelier, je m’incorpore dans ses paroles sans aucun doute ou critique. Je vois que ce qu’il dit est l’avis le plus important et je veux être incorporé, connecté de sorte qu’elle devienne en fait mon opinion. Je veux que ses mots  touchent mon cœur et jouent sur lui comme sur les cordes.

C’est ainsi que je me comporte vis à vis de tout le monde qui parle. Je ne critique pas ce qu’il dit en aucune façon, mais je veux simplement être incorporé dans la même pensée. Nous nous ouvrons les uns aux autres et nous sommes tout à fait candide quand nous parlons de cœur à cœur. Tout le monde essaie d’annuler totalement sa critique de sorte qu’il n’y ait pas de barrière bloquant les mots des amis afin qu’ils entrent directement dans mon cœur comme si je les disais moi-même, pleinement confiant que c’est correct.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/01/14, Atelier

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Dans l’idée de l’intention , le principe : « Chacun aidera son ami  » est actif, car  » Un prisonnier ne peut pas se libérer de prison seul,  » mais seuls les amis peuvent le faire sortir. Le soutien des amis est appelé  » Arvout  » et si elle est trouvée, même pour un instant, je n’oublierai pas l’intention et mon cœur sera toujours ouvert dans la bonne direction.

Je ne suis pas prêt à le faire par moi-même, mais seulement avec les amis. Mon cœur se trouve entre les mains des amis et eux seuls peuvent le diriger vers le Créateur, qui se trouve au centre du groupe. Par conséquent, je dépends complètement d’eux. Comment dois-je les indemniser en échange d’un tel travail? Je les récompense de la même façon, c’est-à-dire de manière identique je pense à eux, je me soucie de leurs intentions. Pas un seul d’entre eux n’est capable de faire cela tout seul non plus, et cela exige aussi la collaboration des amis.

Si, ensemble, nous pensons et nous préoccupons,  la bonne intention ne cessera pas chez les autres, leur cœur restera toujours ouvert et prêt pour la découverte du Créateur au centre du groupe, puis avec ceci nous nous assurons de la même préoccupation et le même traitement àl’égard des autres. En fin de compte, je découvre que tout le monde est déjà dans l’ tat ​​corrigé finaleet je n’ai pas vu cela avec mes yeux corrompus, comme il est écrit :  » on reproche aux autres ses propres défauts.  » Et si je me dirige correctement dans le travail avec les amis, leur donant alors je découvrirai leur don envers moi.

C’est -à-dire que tout le travail que je fais sur moi-même je le fais grâce à un travail sur les autres. En attendant, je fais cela pour des raisons égoïstes ( Lo Lishma )  en cela je me dirige vers ma propre correction. Mais en dépit de tout cela, il se fait déjà dans la bonne direction : de moi-même vers l’extérieur. De Lo Lishma comme ça, nous arrivons à Lishma, au don.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/1/14 , atelier

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 17 : Ne devrions-nous pas nous poser la question qu’en fait, notre libre arbitre nous a été ôté, vu que nous sommes obligés de nous parfaire et d’accepter le troisième état, parce qu’il est déjà présent dans le premier état?

Le premier état et le troisième état sont à la fois l’intégrité, mais nous n’existons pas encore dans le premier état et nous n’avons aucune compréhension, aucune sensation et pas d’atteinte. Il n’y a pas un être humain ( Adam ) en tant que tel créé et qui se démarque dans son existence. Il est toujours en théorie, dans les discernements que nous devons encore acquérir.

C’est comme une goutte de sperme qui n’est pas encore un être humain. Alors où commence-t-il ? Nous ne savons toujours pas exactement quand un embryon dans le ventre de sa mère peut être appelé un être humain ayant un corps et une vie propre. C’est peut-être de la première division d’une cellule en deux, ou peut-être que c’est le moment où l’embryon commence à sentir. Mais cela ne résout pas tous les problèmes. L’humanité est encore très loin de déterminer ou de définir ce qu’est un être humain libre et indépendant. Pourtant, dans les premières phases de notre existence dans le monde de l’Infini nous n’existons pas indépendamment.

Alors, quand allons-nous commencer vraiment à nous sentir et devenir nous-mêmes? Était-ce quand nous sommes descendus des arbres et avons évolué en une créature qui est un peu plus qu’un singe ? Peut-on appeler toute cette évolution historique du processus un être humain ? L’ego nous a simplement poussé vers l’avant et a exigé que nous profitions au détriment des autres. Personne ne savait vraiment ce qu’il faisait ? Si tout le monde est entraîné par les instincts de la volonté de recevoir, où est le réel nous ? En attendant, nous parlons des créatures qui sont constamment exploitées par différents facteurs. Oui, nous souffrons un peu, mais la douleur elle-même n’est pas encore un signe d’indépendance.

L’ être humain en nous commence réellement à se développer à partir du point de connexion et même un peu dans la préparation à cela. Si nous revenons à l’exemple de l’embryon : la goutte de sperme du père entre dans l’utérus de la mère et adhère à la paroi de l’utérus et commence à se multiplier en raison de la connexion entre la mère et le père. Une cellule commune commence à se développer entre la blancheur du père et la rougeur de la mère et c’est une connexion. La blancheur du père est le Créateur et la rougeur de la mère est l’être créé et maintenant il y a contact entre eux.

Ainsi Bina travaille avec Malkhout et nous devons accepter cette forme de développement. Au moment où je peux m’annuler et un autre l’annuler, nous nous connectons, ou je peut me connecter au groupe et ce moment est le début d’un être humain en moi.

Bien sûr, tout est dans le premier état, dans le monde de l’Infini, et nous arrivons à tout ceci en pratique au troisième état. Mais le second état est l’état du milieu nécessaire afin que nous puissions avoir le libre arbitre, de sorte que nous allons nous développer et comprenons quel est le secret de notre développement. En passant par la séquence de ces états nous apprenons le système appelé le Créateur, Ses attributs et Ses actions. Nous apprenons la création qui est quelque chose que nous ne pouvions pas faire avant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Puis-je adhérer au centre du groupe si je ne peux pas faire de travail professionnel dans la construction du nouveau bâtiment, mais simplement en faisant des sandwichs pour les amis ?

Réponse : Bien sûr, pourquoi pas ? Vous préparez des sandwichs dans le but de faire plaisir aux amis.

Nous avons l’habitude de célébrer la Pâque du Rabash selon les coutumes et les règles du Baal HaSoulam, qui étaient très dures et difficiles à remplir. Le Rabash avait l’habitude de boire environ 10 tasses de café par jour. C’était habituel pour les habitants de Jérusalem. Afin d’avoir du café pouvant être utilisé à la Pâque, nous avons dû vérifier chaque grain et nous assurer qu’il n’y avait aucun asticot ; nous avons dû vérifier 15 kilos de grains de café de cette façon.

Comme vous le savez, je suis très impatient et c’était une torture pour moi de m’asseoir et d’examiner les grains de café pendant des heures. J’ai fumé plus de cigarettes que les grains de café que j’ai vérifié. Alors le Rabash a dit : « Venez, je vais vous apprendre comment faire. » C’était la première année que j’étudiais avec lui. Il s’assit en face de moi à la table sur laquelle il y avait un énorme tas de grains, il en a pris un, le regarda, et dit : « Je vérifie ce grain pour que mes amis soient en mesure de boire une tasse de café. Je veux le faire pour eux. » Ensuite, il a mis le grain de côté. Et il a pris un autre grain et a dit : « Je vérifie ce grain pour que mon professeur soit capable de boire une tasse de café ! Je fais cela pour lui ! » Et ainsi de suite, grain après grain…

Si vous faites des sandwichs, alors vous avez certainement l’occasion de dire ces mots à plusieurs reprises. Le fait de savoir si vous possédez certaines compétences ou pas ne vous regarde pas. Il est dit : « Ce n’est pas le sage qui apprend. » Donc, ce n’est pas grave si vous n’êtes pas très intelligent. Chacun de nous a reçu les moyens dont il a besoin et de ce fait, vous ne devriez pas vous sentir désolé pour vos capacités. Chaque propriété que possède une personne doit être correcte et c’est la façon dont cela devrait être. Sinon, les capacités physiques d’une personne et l’environnement ne seraient pas compatibles avec la racine de son âme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La Confiance est l’habit de la Lumière »

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Question: Comment peut-on ne pas tomber dans la fierté de l’ami devant qui je me suis annulé ? Et , comment me comporter quand ils me félicitent de sorte que la louange n’arrête pas le travail spirituel ?

Réponse: Il est vraiment possible de détruire une personne par la louange. Pour la plupart, je parle à mes étudiants avec un peu moquerie, un peu de dérision et parfois avec grossièreté. Parfois, je repousse certaines personnes, en les tenant à peu à distance, ne me permetant pas de m’approcher d’eux et eux de moi. Il y a des gens qui se comportent aussi de cette façon envers moi ou envers d’autres amis.

Toute l’idée est dans l’intention : pourquoi nous le faisons.

Si, de cette manière, les amis commencent à être arrogants, alors vous devez résoudre ce problème entre vous en discutant dans les cercles de l’atelier. Je recommande de vous comporter précisément de cette façon. Tout ce qui s’accumule en vous que vous ne pouvez pas résoudre personnellement doit être introduit dans les ateliers.

Vous organisez une discussion anonyme sans se rapporter à un ami spécifique, mais vous posez la question sous une forme telle que le problème sera clair pour tout le monde. Si, après cela, le comportement de l’ami ne change pas, ramenez le sujet dans un atelier dans quelques semaines et peu à peu la personne va comprendre ce qui se passe pour elle.

Je ne vois pas d’autre façon d’influencer une personne et lui expliquer ce qui est impossible d’expliquer directement. Nous n’avons pas le droit de le faire, sauf à travers l’atelier. C’est une occasion incroyable qui nous est donnée dans un groupe. C’est pourquoi nous existons dans ce monde où nous sommes tous encore dans un état égoïste, « pour l’amour personnel,  » nous pouvons négocier une interaction altruiste  et de telle manière, avancer.

Du congrès virtuel de Moscou  » unité sans frontières  » 1er jour- 13/12/13 , Leçon 1

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Le monde viendra à son bon état ​​final préétabli de toute façon, mais selon le programme de gestion de la nature, il est possible d’arriver à cet état non en étant forcé par la souffrance, mais en nous motivant indépendamment, consciemment. Toutefois, dans ce cas, nous devons précéder notre nature, l’égoïsme, l’intention de soi-même dans toutes nos actions et agir contre l’égoïsme, vers l’intention de viser le bien des autres, le don dans toutes nos actions.

C’est impossible parce que notre nature n’est que l’égoïsme, le désir d’agir pour soi en tout. Mais on nous a donné ce monde pour corriger notre nature et même en étant dans ce monde, nous pouvons agir, en trompant notre égoïsme.

Nous pouvons donner à des amis, bien que notre intention soit de donner par l’amour de nous-mêmes. Nous pouvons nous unir à eux, même si notre intention, notre objectif n’est que dans notre intérêt. Mais si nous agissons comme ceci tout en étudiant l’état de  » don, l’amour, pour le compte de tiers », qui est décrit dans les sources kabbalistiques, nous attirons et réveillons en nous-mêmes la propriété de l’amour et du don, qui est appelée la Lumière Supérieure.

Par conséquent, nous avons besoin d’amis qui aspirent au même but et nous devons les apprécier dans la mesure de combien cet objectif est important pour nous, car nous ne pouvons pas y parvenir sans eux. Ainsi, notre tâche principale est de former un tel environnement qui nous donne de bonnes aspirations, au lieu de nous pousser par derrière par la souffrance, douloureusement, inconsciemment, comme c’est le cas pour l’ensemble de l’humanité car elle se déplace vers le même but.

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Baal HaSoulam , «L’exil et la rédemption  » : Cette nation ne trouvera pas de repos entre les nations jusqu’à ce qu’elle réalise le verset: « Et à partir de là vous cherchez le Seigneur, ton Dieu et tu Le trouveras , si tu Le cherches de tout ton coeur et de toute ton âme »(Deutéronome 4:29 ).

Bien sûr, nous pouvons facilement interpréter ces mots dans le sens matériel : Le peuple d’Israël a été dispersé parmi les autres nations à travers le monde et encore ne s’est pas trouvé. Il erre au milieu d’elles et seulement une petite partie d’Israël est en terre d’Israël.

Cependant, nous devons regarder à la racine et de comprendre les paroles des kabbalistes correctement. En réalité, nous sommes tombés de la propriété du don qui est appelée le «peuple d’Israël» dans la propriété de réception qui est appelée les « nations du monde .  » Nous habitons parmi elles maintenant et cette propriété de la réception règne sur nous. C’est l’exil à partir duquel nous neparvenons toujours pas à nous en échapper. En conséquence, nous souffrons et le monde entier en souffre .

Nous avons besoin de révéler la cause de cette souffrance, la cause de la crise qui déferle sur le monde. Tout cela est causé par le fait que nous sommes encore sous la domination des nations du monde, de nos propres désirs égoïstes, qui règnent sur nous, sur le point dans le cœur, sur notre désir d’unité avec le Créateur.

Nous devons nous élever au-dessus de ces désirs, des calculs égoïstes et ainsi sortir de l’exil.  En réalisant individuellement et ensemble un travail intérieur, grâce à des efforts internes, nous verrons comment sortir vers la rédemption affecte notre vie extérieure ainsi que la vie intérieure et extérieure du monde entier .

Baal HaSoulam explique à la fin de  » Introduction au Livre du Zohar» : Le monde entier et le peuple d’Israël sont divisés en intériorité et extériorité. L’ intériorité est le travail contre notre égoïsme afin de s’élever au-dessus des différents calculs matériels, de ne vivre que dans le désir de donner, dans l’amour et l’unité entre nous et le monde entier.

Dans cette optique, nous devons également effectuer des travaux extérieurs.

Et dans chaque état, nous devons révéler ce que le Créateur exige de nos cœurs, que nous les corrigeons.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Auparavant, nous étions connectés et nous nous entendions avec autrui assez bien. Tout était tout simplement génial!

Tout d’un coup, nous nous sommes séparés et détachés les uns des autres. Actuellement, nous nous efforçons de nous reconnecter. Un désir supplémentaire nous est révélé  maintenant. Il nous empêche de nous reconnecter. En fait, ce désir est le « mauvais penchant .  » C’est une conséquence de la lumière qui pénètre dans le récipient.

Ce désir n’a pas été créé comme « quelque chose de rien », mais c’est plutôt en raison de la brisure, il a été initié par le contact de la lumière supérieure avec le désir de recevoir. A l’origine, elle était très petite, propre et mineure. Il s’agissait de la quatrième étape qui appartenait au monde de l’Infini. Cependant, lorsque la lumière est entrée dans la quatrième étape, elle a créé un fragment supplémentaire qui n’a pas été couvert par un écran (Massakh). Il y avait beaucoup plus de plaisir pour la lumière que la quatrième étape n’avait prévu de recevoir pour l’amour du don. Cette situation a provoqué la brisure et a créé la  » charge de travail  » à laquelle nous faisons face aujourd’hui.

Plus tard, ce processus a atteint notre monde et cette fraction supplémentaire de la volonté a été caché. Cela explique pourquoi la spiritualité nous est cachée. Alors maintenant, nous travaillons dur et nous nous efforçons d’atteindre les choses qui sont au-dessus de nous ; nous avons commencé à rechercher le désir supplémentaire qui a déjà été créé en nous.

Nous n’avons pas besoin de travailler avec un désir authentique qui est une partie de l’infini, car il a été fait directement par le Créateur. Nous avons seulement à travailler sur la partie supplémentaire du désir. Pour cela, nous devons le révéler. Le «désir supplémentaire » est en fait le «goût », l’aspiration , la nécessité , la «faim », l’« appétit » que nous ressentons envers la Lumière.

Comment pouvons-nous le rechercher? Ce n’est possible que dans le groupe, que si une « colle » remet ensemble toutes les particules brisées et reconnaît la présence du mauvais penchant, ce qui signifie le désir supplémentaire qui a été créé à la suite de la brisure des récipients. La brisure s’est produite exactement quand les plaisirs dont la Lumière est composée sont entrés dans le désir initial qui était une partie de l’Infini, façonnant ainsi un désir qui se manifeste comme le « mauvais penchant ».

Donc, cela signifie que le mauvais penchant est en fait le récipient que nous avons. Tous les «goûts» en sortent. C’est pourquoi il est dit que «celui qui ne connaît pas le goût du péché (violation ) n’apprendra pas le goût des commandements .  » Il y a un moment où on doit obtenir une sensation de ce que  » la méchanceté  » est et en«tirer du plaisir».

Cela concerne nos relations avec les gens autour de nous plutôt que de nos sensations internes. Si on se sent paresseux ou découragés, si l’on reste sur le canapé toute la journée et ne répond pas aux appels téléphoniques, cela n’a rien à voir avec le mauvais penchant. Il n’existait pas auparavant. Il est apparu maintenant à cause des relations négatives entre les parties du désir de recevoir, qui sont désireuses de se reconnecter. Même si l ‘«infrastructure » du mauvais penchant couvre les niveax minéral, végétal  et animal, nous le révélons au niveau parlant sous la forme fragmentée, des parties détachées de l’âme générale d’Adam HaRishon.

Auparavant, Adam était un « ange » et est resté dans Galgalta ve Eynaim. Maintenant, nous pouvons le détecter en raison du mauvias penchant. Cela signifie que nous avons vraiment le mauvais penchant ! Sans lui, nous ne serons pas en mesure d’avancer !

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que nous devrions être heureux quand notre négativité se présente, car c’est une partie de notre âme. Nous devons travailler sur le mauvais penchant et l’utiliser pour nous connecter, nous unir et fusionner avec l’autre de sorte que nous puissions révéler l’attribut du don en son sein. Il doit être originaire de chacun de nous et le Créateur. L’aspiration devrait s’adresser à notre amour commun mutuel plutôt que notre don personnel au Créateur ou Son don à nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Il ya moins de points communs parmi nous aujourd’hui; les vieilles traditions communautaires disparaissent graduellement. Il semblerait que le monde soit imprégné de nombreuses relations et soit « cousue » avec les réseaux de communication avancés … Cependant, la véritable plate-forme d’interconnexion et d’unité a disparu.

Sur quelle base peut-on construire une «infrastructure commune? » Qu’est-ce qui unit les gens, principalement au niveau de la famille, tandis que les anciens types de connexions s’effondrent?

Réponse: C’est le problème. Auparavant, le lien naturel entre nous était basé sur trois facteurs, trois besoins fondamentaux: la nourriture, le sexe, la famille. Mais aujourd’hui, tout a changé.

Tout d’abord, les aliments préparés sont facilement disponibles partout, ma future épouse peut même ne pas savoir comment cuisiner. Ainsi, en restant simple, nous ajoutons un bon gros « plus » à notre existence.

En outre, le sexe est totalement accessible et disponible pour tout le monde ces jours-ci.Par ailleurs, nous sommes élevés dans cet esprit. Même si nous voulons maintenir une solide relation permanente, le monde nous confond avec ses normes, tout en nous rappelant à quel point nous « perdons » si on s’en tient aux approches «à l’ancienne».Donc, notre environnement attire un grand «moins» dans la case «famille».

Troisièmement, la simple notion de «famille» nous effraie, car elle impose des obligations et nous « emprisonne » dans la prison des responsabilités sans fin.

En conséquence, nous devons évidemment créer un modèle de structure familial différent qui ne soit plus basé sur des images irréalistes de filles modestes avec des tresses portant de longues robes. La famille patriarcale a disparu, de même que l’arrangement intérieur de trois générations maintenant une maison traditionnelle avec un grand jardin, des poules et un potager. Une nouvelle famille est dans l’air, qui doit apparemment acquérir une forme très différente.

Dans la famille, nous voyons une pièce, une petite cellule du système mondial. Nous enseignons aux gens comment maintenir la relation de la connexion universelle correcte qui correspond à la nature, ce qui est nécessaire pour la survie dans cette société contemporaine. Nous devons arriver à la réciprocité et à l’unité, comme dans l’exemple d’un système unifié, un mécanisme unique, un corps vivant capable de s’équilibrer, de contrôler sa vie et de prendre soin de sa santé globale. C’est le fonctionnement d’un organisme biologique en bonne santé et il s’agit d’un modèle de la façon dont la société humaine doit se comporter. Nous devrions apprendre de ces exemples et les rapprocher de notre niveau d’existence.

Nous devons traiter une famille « cellule », selon ce principe, nous devrions la traiter comme une partie d’un « corps » commun. Il dispose de deux pôles opposés, un homme et une femme qui sont reliés les uns aux autres et représentent une base sociale.L’éducation intégrale montrera aux gens que nous sommes obligés par la nature de nous unir et nous montre que l’unité est la seule attitude correcte, nous pouvons l’appliquer dans la vie.

Quand les gens voient et ressentent cela, l’opinion publique changera: Il deviendra clair que le mariage est nécessaire pour la relation et pour les unités familiales qui composent la société, qui sera également comme une grande famille. Le monde entier sera comme une grande famille. C’est la seule façon de parvenir à une véritable réussite, nous débarrasser de la frustration et du désespoir, de résoudre les problèmes d’oppression, et entrer dans une nouvelle période et une nouvelle vie, sans précédent.

C’est la seule méthode possible. Nous ne pouvons pas réussir seuls, si on s’en tient à une approche personnelle étroite. Tout ce que nous faisons doit être une partie d’une préoccupation commune pour rendre notre société comme une seule famille. Et je le répète: l’opinion collective joue un rôle clé ici. Elle obligera les jeunes à se connecter comme de couples de famille correcte.

De « Une nouvelle vie » 06/09/13 de KabTV

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