Le Livre du Zohar, « VaYikahel » Article 131: Il en est ainsi parce qu’après la séparation ZA a été établi comme entièrement Hassadim, sur la ligne droite et Malkhout comme tous Guevourot, sur la ligne gauche. Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes, la droite et la gauche de Bina, ZA monte jusqu’à la ligne médiane et établit la paix entre eux, qui les unit les uns aux autres.

C’est ce quoi dépend notre ascension dépend, dans la mesure où nous pouvons tout attribuer, toutes les raisons à une cause, à un état, à la ligne médiane. La ligne médiane n’existe pas dans la nature, elle vient de la Lumière qui ramène vers le bien.

Si nous essayons d’établir la ligne médiane par nous-mêmes, alors la ligne gauche se révèle opposée à elle comme il est dit: «Celui qui est plus grand que son ami (sur la droite), son désir est encore plus grand (que la ligne gauche ). »Puis les deux lignes convergent vers la ligne médiane, donc nous nous élevons.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous sommes en train de révéler maintenant le monde brisé. En d’autres termes, dans notre monde nous sommes presque descendus jusqu’au fond de l’utilisation de notre égoïsme. Si même une couche plus profonde se révélait, nous n’en sortirions pas. Après tout, il y a des conditions vraiment horribles qui nous attendent dans lesquelles nous perdons la forme humaine.

Il est dit dans les Prophètes que cela est possible si nous suivons le chemin du temps, et tout se passe en son temps. En général, le Tanakh (la Torah, les Prophètes et les Hagiographes) décrit le chemin qui nous attend si nous ne « coopérons » pas, si nous n’adhérons pas à ses directives. En particulier, les Prophètes ont écrit à propos de catastrophes terribles, indicibles.

Le Baal HaSoulam indique également que dans le pire des cas, nous deviendrions un village planétaire rempli d’armes de destruction massive.

Quelle est l’essence de la chute que nous vivons aujourd’hui ? En fait, elle nous rapproche de cette obscurité qui a besoin de la plus grande Lumière pour la correction.

Mais comment la lumière et l’obscurité peuvent-elles se réunir ?

Pour cela, nous avons besoin du groupe, de l’enseignant et des sources dans le centre de formation. Cependant, il y a encore quelque chose qui manque.

Ici, le commentaire du Soulam (L’Echelle) pour le Livre du Zohar vient à notre secours. Il fournit le groupe, quiconque le veut, avec la connexion à la Lumière. Il décrit notre état intérieur avec celui d’externe, qui est décrit dans le Zohar. En conséquence, nous pouvons relier les deux mondes l’un avec l’autre : les parties internes de la perception avec les images externes. Cela nous permet de nous accrocher plus près du texte, sans oublier qu’il nous lie avec la spiritualité, et explique ce qui est à l’intérieur de nous. Peu à peu, cette compréhension se manifeste à l’intérieur d’une personne.

Cela signifie que nous ne pouvons pas le faire sans le Livre du Zohar ou le commentaire du Soulam car ensemble, ils nous connectent avec la plus grande Lumière qui corrige l’ensemble de l’égoïsme humain.

En réalité, le Zohar est capable de beaucoup plus. Dans notre monde, dans la profondeur de notre égoïsme, nous ne montrons pas le désir spirituel, juste le désir « animal ». En montant les degrés spirituels, nous révélons des désirs de plus en plus profonds à chaque fois. Ce monde se trouve au milieu de tous les mondes, et pour s’élever, il faut d’abord descendre. Ainsi, le Zohar est destiné à ces hauts degrés qui sont précédés par des descentes. Et ce monde n’est juste qu’un grain de sable en comparaison avec eux.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , « Un discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations, ceux qui se sont élevés et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, comme nos sages ont écrit à propos du verset , « j’ai trouvé une personne sur mille, un millier entre dans la la pièce et un sort à la lumière », qui signifie à Dvékout et atteinte.

Ainsi, de nos jours, dans la génération du Messie, tous les milliers de personnes qui entrent peuvent sortir à la lumière, à l’atteinte. Bien sûr, cela prend beaucoup d’efforts car sinon nous n’aurons pas de récipients spirituels. Cependant, en haut, il n’y a plus de limite et tout le monde peut recevoir le soutien de nombreuses personnes le long du chemin, qui aspirent à la même chose.

En outre, le monde se détériore et se dirige vers un abîme et l’anéantissement, qui fournit également des raisons qui justifient la démarche spirituelle à nos yeux. Même l’ego lui-même est d’accord et approuve, dans l’espoir de faire un grand profit.

Alors la porte vers la dimension spirituelle est vraiment ouverte à tout le monde à la génération du Messie. C’est parce que les Reshimot ( souvenirs ) qui se révèlent en nous sont si corrompues et nous sommes totalement à l’opposé du monde spirituel et nous sommes au point le plus éloigné de lui. Donc, il n’y a plus de limites ici, tout le monde qui suit ce chemin est promis d’en haut que «si vous faites un effort, vous recevrez ».

Autrefois, même de grands efforts ne garantissaient pas le succès. Une personne faisait de grands efforts et n’atteignait toujours rien, mais quelqu’un d’autre pouvait entrer grâce à son aide. Toutefois, sa contribution a été préservée . Ainsi, le système n’a pas atteint la phase finale de correction.

D’autre part, le temps de l’état final est venu. Nous corrigeons une telle couche profonde du système que les comptes précédents sont annulés. Toute personne qui fait un effort recevra une récompense, dans le récipient spirituel.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 22/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Si nous n’appliquons pas la sagesse de la Kabbale dans la pratique dans le groupe, dans nos relations avec d’autres personnes, alors je flotte dans l’air mal interprétant et n’ayant même pas le sentiment que je me trompe. Avec les amis, nous devons décider qu’il est temps de corriger les relations mutuelles entre nous.

Nous nous tenons debout autour de la haine mutuelle, incapable de faire face à elle, ou tout simplement sans respect les uns vis à vis autres et ne pouvons pas la corriger. Je ne me soucie pas des amis, je ne veux pas y penser et même si je veux penser à eux, alors cela conduit généralement à la répulsion et au dégoût et non à des sentiments positifs. En bref, nous avons une base de travail et ce n’est que dans un cercle général que nous pouvons parvenir à l’unité.

C’est la seule raison pour laquelle nous nous tournons vers le Créateur et c’est la seule chose que nous exigeons de Lui, même si elle est audacieuse et difficile : « Vous nous avez promis, Vous devez tenir ce que vous avez promis.  » Pas de problème, Il se fera un plaisir de le faire aussi longtemps que vous exigez qu’Il corrige les relations mutuelles entre les amis.

Donc la question est en qoui ai-je besoin de tout cela? Théoriquement, afin de Lui  faire plaisir, mais qui est-Il ? Je ne Le connais pas. Je ne comprends pas de quoi il s’agit. Qu’est-ce que cela signifie Lui faire plaisir?

Cela signifie que lorsque l’on travaille dans le groupe et attendons vraiment la connexion, nous découvrons que ce qui manque, c’est l’aide d’une force, une force qui nous colle ensemble et nous connecte. Nous sommes impuissants par nous-mêmes. Alors, où est la force qui peut nous connecter ?

Ensuite, nous pouvons demander et élever » la prière de beaucoup,  » car c’est réellement le Créateur qui a créé ce problème pour nous. Pourquoi ? Pour que nous établissions et consolidions notre attitude envers Lui, alors nous Lui ferons plaisir dans tout ce que nous faisons.

Pourquoi ? Parce que nous allons parvenir à une équivalence de forme avec Lui, nous atteindrons la connexion et l’adhésion.

Nous devons répondre à cela non seulement au cours de la leçon, mais quand nous nous connectons ensemble et nous concentrons correctement sur le but du cours. Ensuite, notre désir collectif fonctionne.

Étudier seul ne mène à rien.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Peut-on dire qu’en faisant plaisir à l’enseignant Je fais plaisir au Créateur ?

Réponse: Cela dépend de comment vous calculez les choses. Tout comme le groupe qui reflète votre structure interne et sert d’instrument d’imagerie de sorte que vous pouvez pratiquer et réaliser la correction, tel est l’enseignant pour vous dans ce monde, de telle sorte que dans la relation mutuelle avec lui, vous soyez en mesure de clarifier votre intérieur correction. Au lieu du Créateur, il y a les amis dans le groupe, l’enseignant et les livres devant vous.

Comment pouvez-vous faire plaisir à l’enseignant ?

Disons-le simplement : Pour le bonheur de quelqu’un, vous devez savoir ce qu’il désire, ce qui lui manque et puis vous pouvez remplir son dési. Je fais plaisir à quelqu’un si je lui donne ce qu’il veut.

Alors qu’est-ce que l’enseignant peut recevoir de vous? Il veut voir comment vous vous connectez aux amis. Ainsi, vous pouvez pratiquer et travailler sur la relation avec les amis et le montrer à l’enseignant, comme montrer à une maitresse de maternelle ce qu’est un « bon garçon », vous êtes dans le groupe, et ainsi lui faire plaisir.

L’enseignant n’a pas besoin de cadeaux, de récompenses ou de vos faveurs, cela est suffisant .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : La nation israélienne attendait le Messie durant le temps de l’exil. Comment devrions-nous travailler avec les mêmes lacunes qui se révèlent chez les gens de nos jours ?

Réponse : Nous vivons dans une génération qui attend tout sauf le Messie. Nous vivons dans une génération qui ne veut que le matérialisme et la matière nous envahit.

Notre génération est en train de révéler la domination de la matérialité et c’est dans cette génération que le désir qui vise à la pire et la plus basse existence basique, qui est totalement dénuée de sens, est révélé.

C’est à partir de ce point le plus bas dans ce monde que nous pouvons vraiment découvrir et commencer le chemin du retour vers le but de la création.

Même si nous descendons le long du chemin, ces descentes sont déjà des ajouts de la Lumière qui nous montrent combien nous sommes opposés à elle…

Le Baal HaSoulam dit dans l’Introduction au Livre du Zohar, article 63 : « En conséquence, dans notre génération, bien que l’essence des âmes soit la pire, de ce fait elles ne purent être sélectionnées pour le Kedousha, elles sont celles qui complètent le Partsouf du monde et le Partsouf des âmes conformément aux Kélim, et le travail se termine uniquement par eux.

 A présent que les récipients de NHY sont achevés, et tous les Kélim de Rosh, Tokh et Sof sont dans le Partsouf les pleines mesures des lumières dans Rosh, Tokh et Sof, sont à présent étendues à toutes celles qui le mérite, soit NaRaN complet. Ce n’est par conséquent, qu’après l’achèvement de ces âmes inférieures, que les plus hautes lumières pourront se manifester et pas avant. »
Le récipient doit être aussi profond que la hauteur de la Lumière qui s’habille en lui.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , « discours de conclusion du Zohar  » : Tout au long des générations ceux qui montèrent et ont été récompensés de Dvékout étaient peu nombreux, mais dans la génération du Messie, tout le monde peut atteindre Dvékout et l’atteinte.

Les conditions restrictives à travers l’histoire, à chaque génération, dans chaque état et des circonstances où vivaient les kabbaliste, ne leur permettaient pas d’atteindre la fin de la correction et ainsi leurs atteintes et révélations étaient incomplètes.

La seule exception dans l’histoire est le cas de Rabbi Shimon et de ses élèves. Ce petit groupe a été spécialement autorisé à révéler toute la réalité, le processus et l’objectif de sorte qu’ils vivraient ces bases depuis le début de l’exil, de l’état avant la destruction du second Temple, d’Israël corrigé à la nation d’Israël qui est totalement corrompue et dispersée. Ainsi, nous serons en mesure de revenir sur le chemin qui nous mènera au bon état​​.

Donc, à chaque génération, il n’y avait que certaines personnes qui ont atteint le monde spirituel, tandis qu’à la notre tout le monde peut . Il n’y a pas de limites en haut et tout dépend de la capacité d’une personne à se connecter à des amis. L’individu est impuissant et incapable de quoi que ce soit, mais il peut se connecter aux amis dans le groupe et ainsi atteindre l’objectif .

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi la lumière environnante est attirée quand je donne des cadeaux aux amis?

Réponse: Parce que je donne un cadeau à un ami pas parce que je veux le tromper, le séduire et obtenir certains avantages terrestres simples de lui, mais seulement pour le bien de l’objectif spirituel.

Le point dans le cœur est important pour moi et je travaille à partir de là son désir de recevoir pour satisfaire son désir de recevoir, c’est-à-dire, je lui donne un cadeau. Mais je le fais parce que c’est important pour moi d’atteindre le Créateur, Il est la cause de tout (n°1). Pour cela, je mets en oeuvre mon ego (n°2) et donne un présent à l’ego de mon ami (n°3).

Je peux influencer son ego avec un cadeau, mais j’influence son point dans le cœur par la Lumière qui ramène vers le bien (n°4). Je ne peux pas influencer son point dans le cœur, c’est une étincelle d’en haut, une partie de la divinité d’en haut. Mais la lumière environnante n’influence que parce qu’en commençant ma première action je fais ce calcul que l’atteinte du Créateur est plus importante pour moi que de satisfaire mon égoïsme. C’est pourquoi je fais toutes ces étapes, même si je préférerai rester allongé sur mon canapé et ne rien faire.

Mon ami commence à se demander : Pourquoi je fais cela pour lui ? Si nous étudions ensemble, je pourrais lui dire directement que l’intention du don est pour notre avancement spirituel, car je lui apporte un cadeau pour acheter un ami et avec son aide révéler le Créateur. Et quand l’ami est réveillé par mes mots, mes cadeaux et la lumière environnante, il fera également le calcul qu’il est le plus important d’atteindre le Créateur (n°5).

Après beaucoup de ces cadeaux ( un n’est pas suffisant) , « j’achète  » l’ami. Dans la vie ordinaire , sans l’ajout de l’importance du Créateur, nous «soudoyons» une personne et son égoïsme en lui donnant des cadeaux. En conséquence, elle commence à me montrer aussi des avantages, pour m’aider, comme d’habitude :  » Vous me donnez, je vous donne. » Ou nous avons des intérêts communs et nous aidons les uns les autres réalisent nos désirs égoïstes : aller à la pêche ou jouer au football ensemble.

Toutefois, ce régime est très spécial parce que moi, par le Créateur, commence à influencer l’ami, son point dans le cœur. De là, son point dans le cœur se réveille et il est obligé de faire les mêmes actions envers moi. Il doit le faire ! De son point dans le cœur, son égoïsme est influencé (n°6) et avec lui, il me donne des cadeaux (n°7). Il s’avère qu’il effectue le même cycle d’actions envers moi.

Puisque nous travaillons dans ces « cycles », nous faisons que nos points dans le cœur se rapprochent. Ils commencent à travailler sur la même longueur d’onde, si près qu’ils sont comme sous une couverture (n°8). Et puis, à cause de la lumière environnante, la «couverture» se transforme en un écran (Massakh) (n°9) .

C’est une loi inexorable. Un homme peut pleurer pendant mille ans, mais jusqu’à ce qu’il ait rempli les lois, cela ne fonctionnera pas. Si les exigences de la loi sont remplies, alors le succès est garanti. Ceci est appelé :  » La loi est fixe et ne peut être violée .  »

Nous devons comprendre que nous existons dans la nature dans son système de lois. Nous avons seulement besoin d’apprendre ces lois à fond et savoir où nous avons fait des omissions jusqu’à obtenir le résultat souhaité .

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 11/12/13

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Le travail de l’enseignant spirituel est appelé un  » manteau  » (robe du grand prêtre ). Le Baal HaSoulam dit dans la lettre 26 : C‘est pourquoi ce travail est généralement appelé  » un manteau », car il s’agit d’un manteau ,  » au-delà  » de la conception humaine « , car l’enseignant habille son élève en lui.  » Et dans lequel il y a une combinaison, comme sur les bords du Kli, qui est l’endroit où la saleté est recueillie. Cela signifie que l’ego.

Pendant la période de formation, il est dans un état de « va et vient », comme le sont tous ceux qui cherchent l’ouverture. Cela signifie la sortie au niveau suivant. Et dans la dernière minute de la marche quand il est près de l’ouverture, mais il ne le sait pas car l’ouverture s’ouvre soudain au dernier moment. Quand une personne complète les lignes droites et gauche et la seule chose qui lui reste à faire est de créer la ligne médiane, cette ouverture s’ouvre.

Mais si elle ne l’a pas encore fait, alors quand elle s’approche de l’ouverture, à chaque fois, il se lasse et fait demi-tour. C’est ce qu’on appelle Zahav  (l’or), à partir des mots Ze Hav  donne-moi ceci), ce qui signifie des doutes : pour quoi faire? Pourquoi ? Ce récipeint d’or est le plus précieux de tous les récipients, mais il est construit sur ​​les déceptions et le non-respect de tout ce que nous traversons. Pour le mouvement se fait par envie et le grand désir de Dvékout ( adhésion) à Lui, qui est construit progressivement par de telles manoeuvres, quand une personne atteint presque l’ouverture elle-même, mais ne la voit pas. Et c’est cet endroit dont il est repoussé  car il y a une plus grande saleté, et alors une personne fait demi-tour.

C’est aussi appelé  » une cloche  » ( Paamon ) parce qu’elle n’a pas la force d’ouvrir et fait demi-tour, donc dépense son temps en va -et-vient (Paama) à nouveau, encore et encore, à la recherche de l’ouverture .

En outre, c’est appelé Rimon ( grenade ) parce que la Romemout ( sublime, grandeur) au-dessus de l’intelligence l’entoure de tous les côtés. C’est l’endroit où la plus grande saleté s’est accumulée et une personne ne peut pas surmonter ni sauter au-dessus si elle ne fonctionne pas avec exaltation, au-dessus de l’intellect. Ainsi, encore une fois, c’est appelé Rimon sinon elle tomberait complètement. La seule façon de traverser ceci est avec nos yeux fermés, dans l’exaltation, au-dessus de la raison, par la force que l’on reçoit de l’enseignant, des amis et des livres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment pouvons-nous vaincre la Klipa de Canaan ?

Réponse : La Klipa de Canaan est le manque de respect que l’on ressent envers les moyens de son avancement spirituel. Elle se révèle après qu’une personne ai décidé de commencer le travail spirituel et de sortir de Babylone, ce qui signifie de l’ego général. Cet ego se révèle pendant ce temps comme l’ego personnel d’une personne.

L’ego se définit comme la force de répulsion que l’on ressent à l’égard des amis dans le groupe qui aspirent à l’unité et à la garantie mutuelle. Quand nous commençons à travailler sur l’unité, la répulsion que je ressens pour chaque ami est appelée mon ego. C’est déjà l’ego d’une personne qui travaille sur elle-même.

Mais le premier ego qui a été révélé à Babylone est un ego individuel, personnel que je sens devoir quitter. Je me sens mal et et pas bien. Je ne suis pas sûr que ce soit encore l’ego, mais je veux simplement quitter la brisure, la vie brisée où rien ne fonctionne. Je me sens désorienté. La tour de Babel symbolise les clarifications initiales lorsque nous nous rendons compte que, si nous nous connectons, nous nous sentirons bien, tout comme dans l’éducation intégrale.

La Klipa de Canaan est la force égoïste qui apparaît chez une personne sous forme d’un manque de respect envers le travail spirituel, l’enseignant et le groupe. Elle est prête à se connecter uniquement au Créateur : c’est son but. Elle veut continuer à travailler individuellement, par elle-même et n’a pas besoin du groupe. Elle voit même l’enseignant comme une simple source d’information.

C’est tout notre travail. Tout commence avec Joseph qui est le personnage le plus important, ce qui signifie l’attribut qui rassemble (Ossef) tout le monde à ce point. Ni les amis, ni le groupe ou l’enseignant ne demandent du respect ou ont besoin d’un quelconque traitement spécial. C’est seulement nécessaire afin de nous concentrer correctement pour atteindre le Créateur comme une unité d’élite militaire qui fonctionne selon ce principe, selon ces valeurs.

Tout le monde doit comprendre que peu importe combien on se ment à soi-même, la grandeur du Créateur et le but ne peuvent pas être plus grands que les moyens, qui sont l’enseignant, le groupe et l’étude.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/12/13

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