Question: Nous sommes en train de nous préparer pour le prochain congrès dans le désert, le lieu de notre future union spirituelle. Est-il possible que nous devenions si unis au cours de notre préparation qu’il n’y aura pas besoin d’un lieu physique, pas besoin d’aller dans le désert?

Réponse: La place de l’unité spirituelle est l’état du congrès. Qu’il se tienne dans un désert ou dans une arrière-cour n’est pas important.

A chaque instant donné, comme nous nous préparons pour le congrès, nous avons besoin d’espérer atteindre l’unité que nous voulons réaliser au congrès, et ce sera notre préparation pour cela.

Alors, la mesure dont nous sommes capables de l’atteindre avant le congrès déterminera notre préparation pour cela. Disons que j’ai l’intention d’atteindre l’unité au congrès avec un effort de 10 kilos. Cela signifie que je dois me mettre au diapason de cela maintenant. Peut-être que, lors de la préparation du congrès nous parviendrons à atteindre une unité qui vaut 100.000 tonnes d’effort, alors laissez-le se réaliser maintenant. C’est la bonne préparation.

L’action ne doit pas être reportée. Tout est maintenant. En substance, la préparation est en fait la même action que nous menons en pratique, contrairement à la préparation dans notre monde où l’on se limite à préparer le nécessaire puis nous commençons à travailler. En préparant le désir (Kli), je travaille sur la réalisation toute entière, et alors elle est formée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/12/12, Le Zohar

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Les kabbalistes parlent beaucoup de la «horde», des forces mélangées qui ont quitté l’Egypte avec Israël. C’est en fait le grand problème qui se tient sur notre chemin: l’utilisation de la Torah et de la sagesse de la Kabbale non dans le but de la correction. Horde se réfère également à «ceux qui craignent Dieu et rendent culte au Pharaon. » D’une part, ils craignent le Créateur, mais d’un autre côté, ils veulent remplir leurs récipients égoïstes de réception.

Question: Qu’est-ce que la“horde” dans mes sentiments, à l’intérieur de moi?

Réponse: Elles sont révélées lorsque vous utilisez ce que vous acquérez pendant que vous étudiez la sagesse de la Kabbale pour votre propre bien et non pour le Créateur. Ici, vous pouvez dire: « Mais dans ce cas, tout ce que je suis, c’est la horde, je suis tout le mauvais penchant. » Alors, que puis-je faire si ce n’est pas encore un état clarifié?

En fait, il s’agit d’un niveau élevé. Lorsque la lumière révèle mes désirs, je découvre ces parties en moi. Un homme est un petit monde, de sorte que tous les éléments existent en chacun de nous. Notre travail est de les trier, de les définir et d’attribuer une place pour eux, de les couvrir par le Massakh (écran) et savoir comment les utiliser correctement. Tout comme un bébé qui apprend à contrôler son corps, nous devons contrôler nos désirs: pour couvrir certains d’entre eux, de révéler d’autres, et qui plus est, de le faire au bon moment. Une personne se comporte différemment dans différents lieux et dans différentes situations. C’est la même chose dans la spiritualité.

Mais au moment où je me suis activé, j’apprends à propos de la volonté supérieure et de mon désir; j’apprends à utiliser correctement les différents moyens afin de ressembler au Créateur, je comprends quels « organes » j’active en moi et lesquels je n’active pas, afin de être appelé «humain», Adam (celui qui ressemble au Créateur), dans des conditions différentes, sous des angles différents, et dans toutes les situations. J’exploite ma «marionnette» afin de lui ressembler, et puis intérieurement je deviens réellement Lui. La «marionnette» reste une marionnette, et plus tard, quand j’acquière toute Sa pensée, je n’y aurai plus besoin d’elle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire qu ‘ »en vous exerçant dans la Torah, vous êtes récompensé de la révélation du visage du Créateur? »

Réponse: La Torah est la méthode pour la correction du mauvais penchant, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice », j’ai également créé la Torah comme un moyen pour sa correction. J’étudie dans le but d’attirer la Lumière qui est cachée dans les niveaux supérieurs, la Lumière qui corrige qui se trouve dans la Torah. Après tout, j’espère que cette lumière me changera, qu’elle me donnera un nouvel esprit et un cœur nouveau, que tout sera tellement nouveau que je ne vais même pas me reconnaître.

Mais l’essentiel à propos de ce nouveau «moi» est que le Créateur me sera révélé. Cela signifie que la force de l’amour et du don va commencer à me contrôler. Ainsi, afin d’atteindre cet objectif, je «m’exerce dans la Torah. » Ce n’est pas pour recevoir la connaissance abstraite, mais parce que je veux me connecter à la matière que j’étudie. «Connaître» signifie organiser la connexion.

Alors la puissance du don et de l’amour se révèle en moi, ce qui signifie l’attribut du Créateur à travers lequel je Le connais, comme il est dit, «à partir de vos actions nous Te connaitrons. » Nous ne connaissons pas Son essence réelle, comme nous ne connaissons pas l’essence de l’électricité, notre propre essence, ou l’essence de l’air. Nous connaissons seulement nos impressions de ces phénomènes, que nous appelons « électricité », « air », « le monde qui nous entoure. »

Donc, la force supérieure est appelée le «Créateur» (Boré), ce qui signifie «viens et vois», un certain attribut qui se révèle en moi. J’appelle cette forme qui se révèle dans mon désir de jouir Le«Créateur», parce que je « suis venu et je L’ai vu ». Mon but était de Lui apporter le contentement par cette révélation.

«S’exercer dans la Torah» signifie faire tout votre possible lorsque vous suivez les conseils des kabbalistes: étudier et travailler dans le groupe. L’action elle-même est de réunir le groupe et d’organiser l’étude en lui. Tout le reste appartient à l’intention. Tout cela est appelé « s’exercer dans la Torah»,selon les règles: «Ne fais pas à ton prochain ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», et après «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», afin d’atteindre l’amour du Créateur.

Ces principes décrivent non seulement l’étude de la Torah, mais aussi le sens vers lequel se dirige la création tout entière, tous les mondes supérieurs et notre monde, y compris tout ce qu’il contient: l’humanité, la nature minéral, végétal, et animée. Ce n’est pas seulement la Torah que quelqu’un étudie, mais la tendance dans laquelle toute la création se développe.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Quel genre d’effort amène une personne à une révélation spirituelle?

Réponse: Les sentiments d’une personne, les pensées et les expériences changent constamment, et ce n’est pas par hasard qu’il est dit qu’il y a une loi claire et précise: «. J’ai travaillé et j’ai trouvé » Les récipients et la lumière ne peuvent pas se connecter au niveau parlant sans notre effort. L’effort est la carence supplémentaire sans laquelle la lumière ne peut pas être révélée dans le récipient au niveau parlant, mais seulement aux niveaux de la nature minéral, végétal, et animal.

La raison en est que le premier homme est né circoncis (sans désirs de recevoir), ce qui signifie qu’il était un animal sacré, un ange. Grâce à la brisure des récipients, les récipients qui transportent l’essence du Créateur se sont mélangés avec les récipients qui sont en fait l’essence de l’être créé. Ainsi, une partie du Créateur et une partie de l’être créé se sont connectés à l’intérieur d’un récipient.

Les sentiments d’une personne, ses expériences et ses pensées changent, mais elles ne lui appartiennent pas. Ce sont les résultats du jeu entre le récipient et la Lumière qui créent ces sentiments en nous. Mais m’exerçant moi-même, en essayant de relier les récipients qui sont séparés les uns des autres par un abîme de haine mutuelle, je surmonte apparemment cette haine et ainsi ajoute ma participation sur la partie du récipient.

Ceci est mon effort. Ainsi je me juge moi-même et le monde entier à l’échelle du mérite.

Il s’avère que le niveau du parlant n’a pas été créé par en Haut. De là-haut, nous n’avons reçu que le niveau animé. Le premier homme, notre âme initiale, était un animal. Mais, après la brisure, nous avons recevons des discernements très opposés par lesquels nous pouvons établir nos propres carences. Par notre effort, nous atteignons un manque nouveau qui n’existait pas auparavant, et ce nouveau manque est au niveau parlant.

Il est différent des autres manques sur les plans de la nature minérale, végétale, et animale dans ce monde, et qui ne sont pas considérées comme un être créé dans l’âme. Une créature est en fait le manque que nous générons par notre effort! Ce manque n’a pas été créé par le Créateur, et il peut légitimement être appelé être créé libre, qui veut apporter la satisfaction au Créateur. Il s’agit en fait d’une volonté nouvelle, un nouvel être créé, qui a été créé par notre effort.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Comment sont déterminées la bonne quantité et la bonne qualité de l’effort?

Réponse: Maintenant, nos efforts doivent être investis pour tenter de voir que tout est accompli et révélé dans la connexion entre nous, dans le centre du groupe.

Une personne doit sentir ce centre de la connexion générale comme une réalité effective. Après tout, c’est notre premier niveau spirituel. Nous devrions essayer aussi dur que nous le pouvons d’imaginer ce sujet, sous la forme d’une « sphère rouge», ou comme une sorte de plaque collective, comme un lieu où tous nos espoirs et nos attentes doivent être remplies.

Il devrait devenir le lieu le plus important et précieux dans toute la réalité. Plus tard, nous découvrirons que c’est vraiment l’endroit le plus important, et que tout le reste ne sont que des résultats insignifiants de ce que nous découvrons dans le centre de notre connexion. Ce qui va se passer dans ce centre à un moment donné entraînera un effet qui se propagera dans toutes les directions et influencera le monde entier.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le monde entier est une force et non de la matière. Alors vous donnez de l’importance à la force des pensées et à votre attitude à l’égard des amis. C’est ce qui fonctionne dans la réalité. Par votre attitude envers les autres, vous corrigez et changez le monde. Nul ne peut s’opposer  à un tel pouvoir. Si vous pensez et vous souciez de la connexion avec les amis du matin au soir et que cela doit nous apporter du bon à nous, au monde, et au Créateur, alors vous êtes réellement en train d’effectuer une action très puissante, qui ne peut être comparée à rien d’autre.

Le pouvoir de la pensée, la puissance de notre volonté, est la chose la plus importante. Si vous l’activez en fonction du but de la création, alors vous influencez les choses beaucoup plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question: Cela peut-il être prouvé?

Réponse: Le fait est que je ne veux pas le prouver à moi-même. La preuve me donnera une confiance égoïste, et je veux tout le contraire, je tiens à donner sans réserve à mes amis en utilisant ces forces de telle façon que je ne serai pas en mesure de voir le résultat. Je veux aider, me connecter, aimer, mais pas dans le but de recevoir une récompense.

Après tout, j’ai besoin de quelque chose d’autre: je suis prêt à payer avec mon attitude envers les amis, pour découvrir une seule chose : le commandement de qui suis-je en train de remplir? Je veux découvrir le Créateur et Lui apporter le contentement par cela.

Ensuite, je dois cacher le résultat, de sorte que la récompense ne puisse pas me soudoyer. Par cela, j’atteins le point à partir duquel commence le don sans réserve. .

Question: Pourquoi ne suis-je pas attiré par cela?

Réponse: Parce que cette vérité est opposée à nous.

Question: Alors, comment pouvons-nous avancer?

Réponse: Par des petits mensonges à chaque étape du chemin. Vous vous dissimulez la vérité à vous même et jouez comme si c’était attrayant et que cela vous apportez une récompense.

Question: Qu’est qui me forcera à penser aux amis toute la journée?

Réponse: La reconnaissance de l’importance: «Je vais en profiter, je vais atteindre la spiritualité, sinon, ma vie entière sera gaspillée en vain. . Je dois atteindre quelque chose dans la vie » Il est dit: «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon «  » Alors, où est-Il? Comment puis-je Le goûter? Je dois tenir jusqu’au soir, quoi qu’il arrive… »

On vous dit: « Si vous vous inquiétez au sujet des amis, si vous baissez la tête devant eux, si vous les rejoignez, alors vous découvrirez la spiritualité».Vous êtes prêt pour cela, vous imaginez la récompense selon votre goût, comme il est dit : « Eduquez un enfant en fonction de son chemin. » Vous imaginez la spiritualité comme quelque chose de tentant, comme certains grands espaces, planant dans l’espace, les forces, et vous êtes attiré par eux.

Tout le monde dépeint sa propre image. Demandez aux amis de vous expliquer le but et son importance pour vous. Nous devons sentir le goût de l’amour: Demandez-le.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Le Livre du Zohar, « Nasso, » Article 99: « …Et ils se tiendront au pied de la montagne » Voilà comment ils seront à la dernière rédemption, sous les sages de la Torah, comme un esclave qui marche aux pieds du cheval de son maître.

Question: Comment pouvons-nous mettre l’esclave à marcher aux pieds du cheval de son maître et pas l’inverse ?

Réponse: Cela ne dépend que de nous. Baal HaSoulam en parle à la fin de l ‘«Introduction au Livre du Zohar», en disant que si nous divisons notre intériorité et l’extériorité correctement dans le travail, alors en conséquence les choses seront réparties dans le monde. Si, d’autre part, nous ne divisons pas les choses correctement internement, alors le monde ne sera pas divisé correctement.

Donc, toutes les attaques dans le monde indiquent que vous n’êtes pas divisés correctement en interne; vos concepts spirituels intérieurs tels que le don, l’amour, le Créateur, le groupe, ne sont pas au-dessus de ceux corporels. En conséquence, vous mettez le monde « à sa tête » en abaissant l’intériorité et élevant l’extériorité comme quelque chose qui est important.

Si vous divisez tout en vous correctement, personne dans le monde ne sera en mesure de lui résister. Alors élevons la spiritualité à nos yeux, élevons la au dessus de nous. Le don sans réserve, l’amour des autres, la connexion doivent tous être placés au-dessus de tout, et alors il n’y aura pas de résistance à l’extérieur, puisque vous mettez vos aspirations en fonction de la force supérieure.

Aujourd’hui, vous êtes dénoncé et rejeté de toutes parts, dans le seul but de vous pousser pour faire ce travail afin que vous puissiez soulever l’intériorité au-dessus de l’externalité.

Question: Comment je peux faire qu’”Israël”gouverne dans moi ?

Réponse: Cela signifie placer le don sans réserve au-dessus de la réception, «la foi au-dessus de la raison», le groupe au dessus de moi. En fait, c’est réellement le groupe au dessus de moi, mais dans la pensée constante, dans le soin quotidien. La lutte principale est ici à l’intérieur, afin d’élever sans cesse le don au-dessus de la réception, la grandeur du Créateur au-dessus de la grandeur de l’être créé, la grandeur du groupe sur ma propre grandeur.

Question: Comment pouvons-nous livrer cette guerre ensemble?

Réponse: Par l’aide mutuelle. Cela est tout notre travail.

Hier, par exemple, vous n’avez pas réussi à vous accrocher à une intention, et aujourd’hui? Restez-vous dans une intention tout au long de la journée? Etes-vous rempli avec la grandeur du Créateur, de sorte que le soir ce sera votre seule préoccupation? Est-ce que tout le monde s’inquiète pour les autres, sur le fait que vous devez tous penser la même chose? La grandeur du Créateur est le point plus profond, le plus interne de notre connexion. C’est là, à ce endroit-là que nous Le rencontrons.

En un mot, si vous n’avancez pas, vous n’entendrez rien de nouveau…

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

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Question: Comment pouvons-nous augmenter le ressenti de la dépendance mutuelle dans le groupe?

Réponse: Cela aussi dépend de l’environnement. Si l’environnement me convainc que je dépends de lui, alors je vais être convaincu. S’il ne me convainc pas, je ne serai pas convaincu. Il doit y avoir un énorme impact sur une personne dans le but de le convaincre que par elle-même, ie len’y peut rien et ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit, que le chemin spirituel n’est possible que par l’intégration dans d’autres, seulement à travers la connexion.

Nous devons réfléchir à cela chaque jour, pendant de nombreuses heures, que le ressenti spirituel n’est possible que dans un récipient entier. Nous savons qu’il y a eu l’éclatement des mondes. La même matière que nous ressentons maintenant n’existe pas en réalité, elle est imaginaire. Même la physique moderne est déjà parvenue à cette conclusion. Il y a seulement un désir, ce qui signifie une force, et nous devons découvrir cette force comme une seule, comme elle a été créée par le Créateur.

Nous devons aspirer à le découvrir comme un tout, en l’imaginant pas sous la forme d’êtres corporels, mais sous la forme de désirs, de forces, d’un désir collectif général de jouir. Peu importe que cette force se révèle à nous de différentes manières et qu’elle soit en constante évolution. Ce sont tous les désirs de plaisir qui doivent être connectés. Au moment où nous les relions, nous recevons immédiatement un remplissage.

La connexion n’est possible que par des concessions, par «la première restriction (Tsimtsoum Aleph) » de notre ego, et après notre auto-annulation il devrait y avoir une connexion, qui est déjà l’intégration dans d’autres, une action qui est opposée à la brisure, le don sans réserve.

Je dois recevoir de quelqu’un pour pouvoir lui donner sans réserve.

Nous utilisons des mots de ce monde pour décrire la connexion, mais en fait ce sont des termes kabbalistiques qui se rapportent à la correction des désirs. Ne regardez pas les gens, les êtres corporels qui vous entourent. Il s’agit d’un espace qui est plein de forces distinctes qui doivent trouver un moyen de se connecter. Le lien entre les deux existe déjà, ils doivent seulement se révéler!

En découvrant cette connexion, ils découvrent leur inclination, ce qui est considéré comme leur effort: «j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Mais si vous ne découvrez pas cette connexion, elle nous reste caché. Tout ce que le Créateur a créé nous est caché. Il attend de nous faire découvrir cette réalité par nous-mêmes, par notre effort, ce qui signifie par notre propre volonté.

Le Créateur a créé le désir initial et l’a développé jusqu’à devenir une réalité tout entière. Mais Il a dissimulé cette réalité et ne vous a laissé qu’un point. Maintenant, vous devez développer un désir intérieur de vous, en travaillant avec le groupe, et découvrir la réalité qui a été créé par le Créateur. Il s’avère que c’est comme si vous étiez en train de la créer vous-même, par le désir que vous recevez de l’environnement.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot», point 98: Maintenant vous pouvez voir que la question que les interprètes ont posée sur la Mitsva de l’amour, en disant que cette Mitsva est hors de nos mains, car l’amour ne vient pas par la contrainte et la coercition, n’est pas du tout une question. C’est parce cela est entièrement entre nos mains. Toute personne peut travailler dans la Torah jusqu’à ce qu’il trouve la réalisation de Sa pleine Providence, comme il est écrit, « j’ai travaillé et j’ai trouvé, crois. »

Lorsque l’on atteint la pleine Providence, l’amour arrive à la personne par lui-même, par les voies naturelles. Et celui qui ne croit pas qu’il peut atteindre grâce à ses efforts, pour une raison quelconque, est nécessairement dans l’incrédulité des paroles de nos Sages. Au lieu de cela, il imagine que le travail n’est pas suffisant pour chaque personne, ce qui est le contraire de ce verset, «j’ai travaillé et je n’ai pas trouvé, ne crois pas. » C’est également dans ces mots: «ceux qui Me cherchent Me trouvent »,plus précisément, ceux qui« cherchent », qui qu’ils soient, grands ou petits. Toutefois, il a certainement besoin d’effort.

C’est parce que l’effort est le «récipient». Ce n’est pas seulement une condition préalable, comme dans notre monde, alors que je peux emprunter à la banque ou voler si je n’ai pas d’argent pour acheter quelque chose. En atteignant la spiritualité, je n’ai pas le choix, l’argent doit être le mien! C’est ma « couverture » (Kissoufa, de la même racine hébraïque que l’argent) sur le désir de recevoir, le Massakh (écran). Il doit être le mien, car sinon, je ne serai pas capable de sentir le remplissage.

On peut «emprunter» du Créateur, puis lui rembourser par notre effort, comme il est dit: «Le magasin est ouvert et la main écrit. » Mais je ne peux pas emprunter comme une aide pour mon développement et non pour la révélation. En vue d’atteindre la révélation, je dois avoir mon propre récipient.

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De la 1^ère partie du Cours quotidienn de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Nous avons besoin de nous connecter d’une façon intérieure, dans nos désirs. Mais comment puis-je aborder le désir de l’ami?

Réponse: Pour vous, votre inclination vers le Créateur est suffisante. Vous vous connectez seulement avec cette inclinaison, sans chercher à creuser plus profondément. Tous les deux vous ne comprenez pas ce désir que le Créateur a «planté» en chacun de vous. Mais c’est précisément ce désir dans l’ami, et lui seul, qui est important pour vous. Il s’agit d’une inclinaison subtile de l’affinement de l’âme. Vous aimez l’étincelle spirituelle de l’ami, son inclination vers le Créateur. Son caractère et ses coutumes ne sont pas important pour vous, c’est seulement le Créateur qui vous relie, parce que « en Lui notre cœur se réjouira. ». Vous voulez vous rencontrer dans le Créateur.

Les autres désirs sont connectés d’une manière différente, ils demeurent en vous et cherchent tout simplement à l’épanouissement ensemble. Mais en pratique, ce n’est pas l’unité avec l’autre, mais profiter de l’autre.

Et nous, d’autre part, ne nous connectons pas seulement entre nous. La lumière vient à nous et donne sans réserve sur nos désirs, nous relie, et demeure en nous, dans notre connexion. Et alors, tous ensemble, nous sommes heureux d’avoir donné au Créateur la possibilité et la capacité d’être révélé.

Par conséquent, pour vous, il vous suffit d’avoir le goût pour la vérité, pour le Créateur, pour le but. Vous, vous ne savez toujours pas où vous allez, mais le désir existe déjà, et il faut toujours l’élever et prendre soin de lui. Comment? En se connectant avec les amis. Comme résultat de cela, suffisamment de désir apparaîtra en vous pour que la Lumière vous corrige, vous connecte à un grand et unique désir, et dans cela vous révélerez le Créateur et vous réjouirez en son sein.

De jour en jour deviendra plus clair en vous comment utiliser toutes sortes de moyens, afin de vous préparer pour le nouvel Etat. Vous ne réussirez pas à le comprendre à l’avance, et vous n’avez pas besoin de demander la compréhension, mais la force du don dans «au-dessus de la raison ». C’est précisément par cette aspiration au don « au dessus de la raison » que la connaissance vous sera révélée et vous saurez.

De la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 12/12/12, Les Écrits de Rabash

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