Le Baal HaSoulam, «La sagesse de la Kabbale et la philosophie»: Ce qui précède est un peu comme une fable que nos sages racontent: Asmodée (le diable) a conduit le roi Salomon à quatre cents parsas (mesure de distance) de Jérusalem et l’a laissé sans argent et moyen de subsistance. Puis il s’assit sur le trône du roi Salomon tandis que le roi suppliait à la porte. Partout où il allait, il déclarait: «Je suis l’Ecclésiaste! », mais personne ne le croyait. Et donc il est allé de ville en ville en déclarant: «Je suis Salomon! » … Comme le roi Salomon ne pouvait pas afficher sa sagesse aux chercheurs sur le lieu de son exil et il a dû revenir à Jérusalem, le lieu du Sanhédrin, qui étudiait et connaissait le roi Salomon, et témoignait de la profondeur de sa sagesse.

C’est donc avec la sagesse de la Kabbale: cela nécessite de grands sages qui examinent leurs cœurs pour l’étudier pendant vingt ou trente ans. Ce n’est qu’ensuite qu’ils seront capables d’en témoigner.

Aujourd’hui, tout est complètement différent. Tout d’abord, nous avons maintenant les livres du Baal HaSoulam qui correspondent à notre génération. Cela accélère grandement le processus. Le Baal HaSoulam a préparé la partie scientifique de la sagesse pour nous, et le Rabash a préparé la partie pratique, et donc notre progression sur le chemin spirituel est devenue beaucoup plus rapide. Il faut encore des années, mais pas des décennies.

En outre, l’état général de l’homme d’aujourd’hui joue également un rôle important. Dans le passé, les kabbalistes ne dépendaient pas de la vitesse extérieure du développement, ils faisaient leur travail et mettaient en place un « canal » de sorte que la sagesse de la Kabbale s’écoule dans un canal parallèle. Ils n’ont pas eu à le révéler à leur génération. D’autre part, nous vivons dans l’âge de l’accomplissement, ce qui signifie que nous avons besoin de remplir l’ascension générale et donc nous dépendons du monde entier. Dans la mesure où elle se développe, quelque chose nous est aussi donné pour s’accrocher à de nouvelles révélations et avancement.

Cela signifie que nous devons nous préparer à servir le monde. Je le sais de moi-même: je dois «mâcher» ces choses, les répéter, les plonger en eux, même si je n’en ai pas besoin pour mon avancement. Imaginez que la personne qui doit devenir un scientifique soit également enseignée à comment être un enseignant de maternelle et d’école primaire.

C’est effectivement ce que la génération d’aujourd’hui exige et pas une seule personne n’est prise en compte autre que sa place dans le système général. Il est inutile les élever séparément, même les grands kabbalistes ont été élevés seulement pour faire le travail qu’ils avaient à faire à un certain moment dans le processus général, de sorte que les résultats soient au service des autres.

Aujourd’hui, nous dépendons tous de la progression du monde, et nous pouvons, par exemple, rester à un certain niveau jusqu’à ce qu’il passe à l’étape suivante. Changements pour le bien ne viendra qu’en fonction du rythme des changements généraux mondiaux. Mais cela ne signifie pas que nous pouvons nous asseoir et attendre maintenant: Non, notre travail est réciproque; nos corrections « se déversent » dans toutes les autres nations, et c’est leur avancement qui nous..

Espérons que l’année 2013 sera une bonne chose pour nous. Nous devons faire des efforts à la fois internes et externes afin d’atteindre les endroits les plus éloignés, y compris les pays qui sont en crise grave et leur existence en danger, comme la Grèce ou l’Espagne. Nous devons trouver et utiliser tous les moyens possibles afin de diffuser la sagesse de la Kabbale partout. Cela va grandement accélérer le développement externe et va nous permettre de nous développer en interne.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/12, «La Sagesse de la Kabbale et la philosophie »

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Le Baal HaSoulam, Shamati, l’article 38, «La peur de Dieu est Son trésor »: Nos sages ont dit: «Tout est entre les mains de Dieu, sauf la crainte de Dieu», parce qu’il peut tout donner sauf la peur. C’est parce que le Créateur donne c’est plus d’amour pas la peur.

Notre objectif est d’atteindre l’adhésion au Créateur. L’adhésion est atteinte par l’équivalence de forme. L’équivalence de forme est obtenue en atteignant l’amour de Dieu, dans la même mesure que le fait le Créateur.

Cela signifie que nous devons atteindre l’amour. Le Créateur ajoute sans cesse à cet amour  Sa part et en conséquence nous pensons que nous avançons par le chemin de la souffrance parce que nous n’avons rien à ajouter de notre côté.

Afin de parvenir à l’amour, une personne doit construire son récipient spirituel appelé «peur», la crainte qu’elle ne puisse pas ressentir l’amour envers le Créateur.

Pour atteindre cette peur, une personne a besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, les Mitsvot (commandements),et la bonne intention de les remplir. Sinon, elle restera encore au niveau de la nature. Elle a besoin de l’environnement pour lui rappeler la bonne intention lors de l’étude de la Torah et des Mitsvot, afin que d’autres la garde dans la bonne intention et ne la laisse pas oublier la bonté du Créateur. Ainsi, la Torah et les Mitsvot n’ont pas été remis à une personne, mais à beaucoup de personnes, et partout il est dit«Vous» dans le sens pluriel et non au sens singulier.

Il est impossible d’avancer sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur,l’amour pour Lui. Cela doit être la raison avec laquelle tout commence et qui oblige toutes les actions.

De la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale le 27/12/12

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Question: Quand nous lisons le Livre du Zohar, il y a des parties que je comprends, et il y a des parties que je ne peux pas mettre ensemble, comment devrions-nous travailler avec ça? Devrions-nous essayer de comprendre ou devrions-nous ignorer totalement le mental?

Réponse: Il est vrai qu’il y a des parties dans le Livre du Zohar que nous pouvons comprendre et il y a des parties que nous ne pouvons pas comprendre. Nous devons chercher le ressenti, c’est un récipient de la perception. Si l’esprit peut vous apporter une telle impression affective, il fonctionne comme il se doit. Mais s’il ne fonctionne que comme un esprit froid, alors c’est la mauvaise direction. Ce n’est pas parce que nous ne respectons pas la science ou approche rationnelle, mais parce que l’esprit se révèle dans les récipients du sentiment. Les récipients viennent en premier, ils sont la base. L’esprit ne peut que contrôler ce qui est en eux.

Donc, je dois d’abord m’assurer que je ressens, et puis à partir du sentiment, je dois comprendre ce que je ressens. C’est ce qu’on appelle «le cœur comprend. » Il y a d’abord le cœur, le récipient. Dans le récipient nous ressentons et ne comprenons pas. Ensuite, il y a un désir, qui découvre la Lumière. Mais que faut-il découvrir, que faut-il calculer? Il calcule quelles corrections il a réalisé dans le but de découvrir le sentiment actuel.

Les corrections que j’ai effectuées, mes actions dans le but de révéler le sentiment actuel, sont appelés mon esprit, ce que j’ai atteint est appelé mon sentiment. Il s’avère que le cœur comprend. Les corrections que j’ai effectuées dans le cœur sont dans l’esprit depuis que je suis à travers eux, que je les ai effectués, et que je les compare, les compile, les connecte, et les soustrais comme en mathématique. Je fais tout cela dans que le cœur, dans mes récipients de sentiment.

Mais maintenant, je me plonge dans ces corrections avec l’esprit afin de découvrir une plus grande profondeur du sentiment. Ainsi, je multiplie mes récipients du sentiment de 620 fois par l’esprit, par la compréhension des corrections que j’ai vécues afin de découvrir l’état actuel.

Cela signifie que le sentiment sans l’esprit reste toujours au niveau de la nature, et en intégrant l’esprit dans le sentiment, j’élève le sentiment les niveaux de Nefesh, à Rouakh, à Neshama, à Haya, et à Yekhida. Il n’y a aucun changement dans la Lumière elle-même, c’est seulement en se plongeant dedans avec mes nouveaux récipients de perception que je découvre NRNHY en elle. La lumière elle-même est Nefesh.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale le 26/12/12, Le Zohar

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Baal HaSoulam, « Lettre 52 »: Il dit: « Appele-Le quand Il est proche », ce qui signifie que lorsque vous appelez le Créateur pour Lui demander de vous rapprocher de Lui, vous devriez savoir qu’Il est déjà proche de vous. Si ce n’était pas le cas, vous n’auriez sûrement pas pu L’appeler … Et il est clair que quand quelqu’un sait cela, il devient plus fort en déversant son cœur, car il n’y a pas de plus grand privilège, que quand le Roi du monde est à votre écoute. Comme les sages ont dit: «Dieu aspire à la prière des justes», parce que, quand le Créateur aspire qu’une personne se rapproche de Lui, des grands désirs sont appelés dans cette personne et elle aspire au Créateur. Et il s’avère que faire une prière et entendre une prière vont main dans la main, jusqu’à ce qu’ils deviennent une mesure entière et acquièrent tout … et prêtez attention à ces choses, qui sont des éléments fondamentaux dans les voies du Créateur.

Nous devons trouver une onde directe qui va au Créateur et qui nous revienne de Lui pour sentir que nous sommes sur le même canal de contact avec Lui, comme il est dit: «Je suis pour mon bien-aimé et mon bien-aimé est pour moi. » Tout ce qui se passe en moi vient de Lui, et si je veux Lui répondre correctement, je dois me connecter à Lui et trouver la bonne réponse en Lui pour la façon dont je devrais Lui répondre.

Sur la première vague de connexion qui vient d’abord de Lui, je dois voir comment Lui répondre correctement sur la même vague, de sorte que tout se terminera en Lui. Ainsi je reçois ma forme du Créateur, Il m’enseigne constamment, et je ne cesse de Lui demander de me montrer comment je dois être, comment lui répondre, et comment y répondre.

Si une personne travaille en permanence sur ce point, il s’avère qu’elle n’a que ce seul point de détachement du Créateur, le seul point où elle sent qu’elle n’appartient pas au Créateur. C’est à partir de ce moment-là qu’elle veut révéler le Créateur comme Celui qui construit des attributs différents, des questions, et fait appel à une personne en stabilisant les différentes conditions externes et internes pour elle.

Ainsi, tout est fait sur le compte du Créateur, et la personne n’est que le point qui sépare et discerne. A partir de ce moment, une personne se tourne vers le Créateur lui demandant ce qu’elle doit faire ensuite et comment y répondre. Il reste toujours ce point unique des discernements. Il s’avère que tout ce qu’une personne a vient du Créateur.

Donc, nous devons constamment essayer de discerner que tout ce qui parle en moi n’est que le Créateur, et la façon dont j’ai l’intention de répondre à cette question est aussi Lui. Ainsi, je découvre que « il n’y a rien hormis Lui. »

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 24/12/12

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Pharaon restera en Egypte. Nous avons besoin de sortir de l’Egypte et des récipients de Pharaon. Nous ne travaillons pas avec le désir d’avoir du plaisir, mais nous le combattons. Il met les freins ou même se déplace en marche arrière, mais nous voulons sortir de lui, devant lui pour mener à bien l’œuvre du Créateur à l’extérieur des frontières de l’Egypte.

La bataille que nous livrons pendant toutes les dix plaies d’Egypte crée notre récipient. Je travaille au-dessus du désir de jouir, qui retient le point dans le cœur, et cette bataille est appelée: « J’ai travaillé et j’ai trouvé »

Mes tentatives pour m’éloigner de l’égoïsme créent l’instrument dérivé, qui est mon nouveau récipient. La même chose se répète sur le degré suivant: Chaque fois je construis un récipient plus parfait, précis et fin. Après tout, le désir de jouir est le même, mais mon travail devient plus fin et plus précis, visant à des clarifications plus internes. C’est pourquoi, à chaque fois, un nouveau récipient est créé, plus sélectif et de qualité supérieure.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Le Livre du Zohar, “Nasso,” Article 172: «L’image de l’homme», comme un homme qui inclut toutes les formes, les trois faces, lion, bœuf, aigle qui sont inclus dans le visage de l’homme, du côté de Malkhout en lui. Puisqu’un homme comprend Zeir Anpin et Malkhout.

La forme d’un homme, c’est ce que nous établissons dans la connexion entre nous, jusqu’à ce que nous ayons la forme du premier homme. L’effort tout le monde dans la connexion forme cette nouvelle image appelé Adam HaRishon « le premier homme ».

Le premier homme a été créé d’En Haut lors de la descente des mondes, et c’était comme un prototype, un ange, car il a été créé sans notre effort. Avec notre effort, il se transforme d’un animal en homme.

Nous voyons la même chose dans le processus d’évolution: Nous avons atteint la fin complète de l’évolution animale, et maintenant nous devons passer à un niveau supérieur appelé «être humain». Donc, la sagesse de la Kabbale est révélée, et c’est une crise dans tous les aspects de nos vies, et il y a les bonnes conditions pour construire la forme appelée l’être humain par notre effort. Et cela parce qu’il est construit seulement par le lien entre tout le monde avec l’aide de l’éducation intégrale.

Avant il n’y avait pas une telle chose; Adam HaRishon n’était qu’un premier exemple, comme les niveaux de la nature minéral, végétal, et animal lors de la descente d’en haut et la brisure. Nous nous sommes entièrement développés sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animale. C’était le bon développement dans la forme légère de l’égoïsme. Maintenant, nous devons commencer à mettre sur pied l’image de l’homme, à la fois en nous et à travers le monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24.12.12 le Zohar

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Question: Qui est à blâmer pour le fait qu’une personne stagne et avance lentement?

Réponse: La raison principale en est la paresse. Elle ne s’assure pas que les amis le réveillent et l’obligent. Après plusieurs tentatives infructueuses, la société cesse de faire attention à elle, elle n’est pas obligée de s’occuper toujours de lui.

Elle doit faire appel à elleà deux reprises, comme dans l’exemple du Talmud de l’âne qui tombe et qui est aidé se lever deux fois. Si cela ne fonctionne pas alors ce c’est tout. Elle ne peut pas demander au groupe de constamment le tirer vers l’avant, car ils ont leur propre travail entre eux.

Ils ont essayé de le ranimer une fois, mais elle ne s’est pas réveillée, et ils ont essayé une seconde fois, et encore une fois ça n’a pas marché, donc il n’y a pas de troisième tentative. Si elle veut partir, le laisser faire. Nous devons écrire notre protocole et déterminer l’attitude des amis en fonction de ces conditions.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 23/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Baal HaSoulam, «La sagesse de la Kabbale et la philosophie »: … la vérité est que la force elle-même est également considérée comme une affaire réelle, tout comme n’importe quelle matière corporelle dans le monde concret … « 

Nous disons que la spiritualité est une «force». Est-ce à dire que ce monde est le problème? Non, il ne l’est pas. Une force en elle-même est de la matière. Il n’y a que la force. La physique contemporaine est arrivée à la conclusion suivante: au-delà des atomes, les particules, les photons, on ne détecte pas de la matère. Même quand on utilise les méthodes traditionnelles d’exploration de l’univers et on va en profondeur dans la base même de celui-ci, nous découvrons qu’à la fondation la matière «disparaît» et fonctionne réellement comme une force. Nous sommes habitués à dessiner une image matérielle du monde, mais en fait, il n’existe que dans notre perception, car en réalité, la matière est seulement une force, rien de plus que cela.

Cette force est divisée en deux catégories (deux désirs): donner et recevoir. Dans l’ensemble, la multiplicité des forces isolées décrit une sorte de réalité que les kabbalistes appellent imaginaire, illusoire. Elle est réaliste, mais éphémère, comme un dessin tridimensionnel établi dans l’air avec un faisceau laser. Et nous vivons en lui, et en fait «venons de » ce « faisceau ». Nous sommes tous «peints» dans l’espace, et en fait, notre essence est aussi une force, deux désirs et un écran qui les équilibre.

Ces forces sont des désirs de donner et recevoir qui doivent s’incorporer et s’intégrer les uns aux autres. Mais tellement l’un d’eux domine l’autre, que le désir résultant a également « l’accès au pouvoir», et de la coopération, la participation, la compréhension, le partage des sensations communes tout le chemin de l’amour, quand tout le monde est prêt à donner mutuellement, à rester dans la coopération et la compréhension mutuelles, partager des sensations communes, y compris l’amour et être prêt à renoncer à tout ce qu’ils ont pour l’amour de l’autre et en même temps, ils doivent tout accepter des autres.

La réception de force doit atteindre la même puissance d’être que la puissance du don, le sentir, et se développer en conséquence pour obtenir des qualités semblables au Créateur. Et pour cela, il faut passer par des états spéciaux qui lui permettent de sentir qu’il est vivant et capable de prendre des décisions, de planifier et de mettre en œuvre des plans dans la réalité. À ce stade, il est impossible de se conformer sans un tableau imaginaire. C’est de là l’illusion appelée «notre monde» dans lequel prévaut le désir de recevoir vient.

Baal HaSoulam apporte l’exemple d’un cocher qui avait l’habitude de vivre avec sa femme et ses enfants, gagnait assez d’argent pour garder sa maison correctement, et était plutôt content jusqu’à ce que ses ennuis ont commencé: Son cheval est mort, la maison a été brûlée, et sa femme et ses enfants sont morts dans une épidémie. En conséquence, le cocher comparut devant la Haute Cour, où il a été décidé qu’il serait payé pour son malheur car il avait tant souffert.

Que lui a-t-on donné? Il a reçu un cheval, une charrette, une femme, des enfants, et une maison, le même sentiment, qui était pour lui le bonheur. Dans cette «image», sa vie est à nouveau merveilleuse: il travaille, apporte de l’argent à sa famille, et se réjouit avec eux. Tout est super! Son désir est petit, mais pour lui, c’est un véritable paradis où tout va bien et rien de plus n’est nécessaire. Une illusion parfaite.

Parfois, nous avons des rêves. En quoi sont-ils différents de la réalité? Et si dans quelques minutes le réveil sonne et vous réveille et vous vous rendez compte que ce que vous avez vu était un rêve? En fait, c’est de cette façont. Alors, quelle est la différence entre un rêve et la réalité? Comment pouvons-nous distinguer l’un de l’autre?

Il est important de comprendre que notre réalité est «tirée» par une force et elle nous est accordée à nous de faire notre désir de recevoir se sentir indépendant, puissant, compétent et détaché de celui qui le fait fonctionner réellement. C’est le seul moyen d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. Sinon, quel type de similitude aurait-il si j’étais complètement sous son contrôle?

En fait, notre détachement du Créateur est illusoire, et c’est pourquoi ce monde est appelé imaginaire. D’autre part, les royaumes spirituels ne sont pas imaginaires, car c’est là que nous sommes conscients de l’illusion, être d’accord avec cela, et s’élever au-dessus de la raison. Là, nous travaillons au dessus de notre compréhension, sachant qu’il n’y a rien hormis Lui, en accord avec cela de plus en plus profondément. Nous travaillons déjà avec une force réelle, malgré le fait que nous aussi, nous sommes une force, et il n’y a que la force.

Question: Si notre vie entière est un seul, long rêve, quelles conclusions pratiques pouvons-nous tirer de cela?

Réponse: Il est dit dans les Psaumes: «Nous étions comme des rêveurs. » Pratiquement, je dois prendre cette vie au sérieux. Il m’a été donné de s’élever au-dessus, ne pas le négliger. Rien ne doit être négligé. L’«image» actuelle est établie pour moi par la force supérieure, et jusqu’à ce que je termine la période de préparation, je ne peux pas m’en débarrasser. Je dois continuer la perception du monde jusqu’à la fin de la correction, à chaque fois revenir pour de nouvelles corrections. Même si je suis monté au niveau 124ème et tout ce qui reste est la dernière étape 125e, je reviendrai encore.

Il n’y a pas d’autre choix. Cette «infrastructure de base» est extrêmement importante, car ce n’est qu’en se penchant sur elle, nous réalisons notre choix. Grâce à elle, à chaque étape, il nous semble que nous agissons de manière indépendante et que nous sommes égaux avec le Créateur, et peut-être sommes encore plus puissants que lui. Il n’y a pas la moindre chance de fusionner avec lui sans ce sens d’indépendance. Dans le cas contraire, il n’y a pas de «moi»,celui qui est capable de fusionner avec Lui.

C’est la façon dont nous travaillons dans ce monde. Que ce soit imaginaire, nous sommes conscients de cela, et puis nous l’acceptons. Nous commençons à jouer consciemment avec notre «indépendance», et à ce stade, le fait que nous sommes régis par Lui n’est plus un secret pour nous.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

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Question: Comment un Partsouf entier des dix Sefirot peut être créé à partir d’une Sefira? Où est la puissance nécessaire pour cela?

Réponse: Comment les montées et les descentes ont lieu, la naissance d’un Partsouf et d’un autre Partsouf? Comment les nouvelles Sefirot lui sont ajoutées, et comment un « zoom avant » ou un « zoom arrière » ont lieu? Comment un corps entier se développer à partir d’un point, d’un spermatozoïde?

Le corps est déjà dans celui-ci. Nous avons seulement besoin d’ajouter du matériel, ce qui signifie de découvrir le désir qui se cache dans la première phase. Dans la deuxième phase, nous devons déjà la découvrir par nos propres efforts. Il s’avère que toute la réalité qui se révèle est le reflet de nos efforts.

Ainsi, l’ensemble du monde d’Atsilout est construit seulement des dix Sefirot qui étaient dans le monde des Nikoudim.

Le monde des Nikoudim est seulement appelé un «monde», mais en fait, c’était un Partsouf. Maintenant, tout un monde en découle, et quel monde, il est si complexe! C’est grâce au fait que la participation réciproque de la partie supérieure et la partie inférieure sont conjuguées ici.

Cela ne peut pas être expliqué mécaniquement. Le Créateur nous décrit un attribut concret, un événement, un phénomène, mais pour atteindre ce phénomène, nous devons construire « dix Sefirot complètes» par rapport à celui-ci.

Le Créateur me montre ce phénomène comme un point de Keter de Lui. Je dois créer un désir de Lui et découvrir les différentes actions à l’égard de ce désir, ma réaction à ce phénomène, à savoir comment je vais l’atteindre par moi-même afin que je Le connaisse. Ainsi, je vais atteindre le Créateur et comprendre ce qu’il veut réaliser dans Son attitude envers moi, quand Il dessine ce phénomène pour moi. Je dois répondre à l’ensemble du «dix Sefirot».

Le monde d’Atsilout définit le premier exemple de ce à quoi l’être créé devrait ressembler. La créature ne peut atteindre quoi que ce soit si elle n’est pas passée par quatre phases, si elle n’a pas construit toutes les « dix Sefirot»,si elle n’a pas atteint la racine du phénomène, sachant que c’est le Créateur qui a arrangé tout cela . Donc, nous devons construire dix Sefirot, un Partsouf entier, de tous les points que le Créateur nous décrit.

C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de travailler autant pendant si longtemps. Après tout, nous devons nous atteindre nous-mêmes à travers la racine du phénomène dans son ensemble, de connecter Malkhout à Keter.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “L’étude des dix Sefirot”

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Question: Nous sommes en train de nous préparer pour le prochain congrès dans le désert, le lieu de notre future union spirituelle. Est-il possible que nous devenions si unis au cours de notre préparation qu’il n’y aura pas besoin d’un lieu physique, pas besoin d’aller dans le désert?

Réponse: La place de l’unité spirituelle est l’état du congrès. Qu’il se tienne dans un désert ou dans une arrière-cour n’est pas important.

A chaque instant donné, comme nous nous préparons pour le congrès, nous avons besoin d’espérer atteindre l’unité que nous voulons réaliser au congrès, et ce sera notre préparation pour cela.

Alors, la mesure dont nous sommes capables de l’atteindre avant le congrès déterminera notre préparation pour cela. Disons que j’ai l’intention d’atteindre l’unité au congrès avec un effort de 10 kilos. Cela signifie que je dois me mettre au diapason de cela maintenant. Peut-être que, lors de la préparation du congrès nous parviendrons à atteindre une unité qui vaut 100.000 tonnes d’effort, alors laissez-le se réaliser maintenant. C’est la bonne préparation.

L’action ne doit pas être reportée. Tout est maintenant. En substance, la préparation est en fait la même action que nous menons en pratique, contrairement à la préparation dans notre monde où l’on se limite à préparer le nécessaire puis nous commençons à travailler. En préparant le désir (Kli), je travaille sur la réalisation toute entière, et alors elle est formée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/12/12, Le Zohar

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