Question: Comment je peux donner quelque chose que je n’ai pas, si je suis totalement dans la corporalité ?

Réponse: Vous n’avez pas besoin de donner quoi que ce soit! Il faut juste savoir comment vous remplir. Nous ne sommes pas tenus de donner quelque chose que nous n’avons pas. En effet, il est dit: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», mais nous ne sommes pas tenus de sentir cet amour, nous sommes seulement demandés de comprendre où nous pouvons nous réaliser correctement.

Le problème est que nous effectuons de nombreuses actions au mauvais endroit. C’est comme la pluie qui tombe dans le désert au lieu d’arroser un champ semé. Tout doit être à sa place. Si vous semez des graines au bon endroit, dans un sol fertile qui est irriguée, les cultures se développeront. Mais si vous semez les graines dans le sable au milieu du désert, rien ne croîtra d’elles.

Quatre-vingt dix pour cent de notre effort dans cette vie est gaspillé sur des choses futiles. Nous ne devrions même pas regarder dans cette direction, mais nous le faisons … de sorte que le problème n’est pas que nous n’avons pas le pouvoir, mais que nous le gaspillons en vain dans le mauvais endroit. C’est toute la question.

L’endroit où nous devrions concentrer notre effort, à l’exception de nos besoins fondamentaux (nourriture et famille) est le groupe. Si nous investissons toute notre énergie dans le groupe, nous progresserons aussi vite que possible. Cependant, nous dispersons nos forces et courons dans des directions différentes. Donc, il ne faut pas se plaindre que nous n’atteignons pas des résultats. Nous avons le pouvoir, nous avons seulement besoin de nous concentrer dans la bonne direction.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des Dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe - Aucun commentaire→

En réalité, il n’y a pas des parties séparées, coupées, tout est un, mais nous ne pouvons percevoir que quelques pièces. Chaque élément est dû à son environnement, recevant des pouvoirs et du soutien de ceux qui sont autour de lui, il peut s’exprimer par rapport aux autres. Finalement, l’environnement nous donne le pouvoir de nous connecter.

Chaque partie distincte doit accepter toutes les autres parties comme un seul corps, toute la réalité comme un système unique. C’est parce qu’il y a une loi: « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Sans le Créateur, je ne vois pas toute la réalité comme une seule.

Après tout, s’il y a un Créateur, alors cette réalité a une racine unique qui relie tout d’un tout, sauf pour moi. Donc, si je ressens de cette racine unique, je perçois toute la réalité comme une seule, à l’exception de moi-même.

Dans la mesure où je veux me connecter à cette réalité, je peux recevoir à travers elle les forces du Créateur et me connecter à lui. Tout le monde dans cette réalité a un but et les mêmes possibilités. Tout dépend uniquement de la façon dont on les utilise.

Un homme doit passer par toutes les étapes et ne peut pas être réveillé plus que ce qu’il a donné à la société en raison de son effort pour s’y connecter, sinon, il n’a pas gagné cette prise de conscience et ce n’est donc pas la sienne.

C’est la même chose avec notre étude et de ce que l’enseignant peut dire à un étudiant. Tout dépend du récipient de l’étudiant. Dans le cas contraire, il s’avère que l’enseignant prive l’étudiant de son libre arbitre et lui vole sa chance de se fatiguer. Ceci est interdit. Sinon, c’est comme une mère miséricordieuse qui fait les devoirs à la place de son enfant. Est-ce à son avantage? Après tout, il va grandir pour être ignorant.

Dans le travail spirituel nous ne pouvons pas utiliser de tels mensonges, puisque toute récompense n’est donnée que pour l’effort d’une personne: «La récompense est fonction de sa peine», ce qui signifie que la récompense est fonction de son effort. Le récipient lui-même apporte la lumière sur sa dissimulation et le révèle.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Nous avons besoin d’être dirigés par ce que nous voyons, nous avons besoin d’utiliser nos sens, nos connaissances, notre raison. Et d’autre part, il y a le principe de «au-dessus la raison», et à travers lui, la sagesse de la Kabbale élargit la recherche de comment on doit passer correctement de notre propre compréhension pour s’élever au-dessus la raison.

Réponse: Le monde supérieur tout entier existe au-dessus de nos connaissances actuelles, c’est à dire, au-dessus de l’ego. De cette manière, «au dessus de la raison » symbolise pas pour l’ego.

Par cela, nous couvrons l’écart entre les niveaux. En révélant le nouveau réseau de connexion entre tous, nous le voyons comme le fondement de toutes les lois de la nature. C’est comme si la nature se trouve sur ce réseau, et nous commençons à observer ses parties dans les champs, dans les mécanismes, qui activent les gens. Nous pénétrons à travers ces couches, qui par rapport à eux, l’atome semble comme une chose grossière. Les intentions sont révélées devant nous. Les forces qui précèdent la matière, qui activent les atomes, les vagues, les ondes lumineuses.

Dans notre perception, nous passons près du début et nous voyons tout dans une nouvelle intention, dans Ohr Hozer, dans Ohr Hassadim, au-dessus de nos connaissances actuelles.

De la 4^ème partie du Cours quotidient de Kabbale du 14/12/12, “La Paix”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme - Aucun commentaire→

Rabash, « Faites vous un Rav et achetez-vous un ami »: Si une personne est très fatiguée et va se coucher vers 11 heures, si elle s’ est réveillée à 3 heures du matin, bien sûr, elle va dire qu’elle n’a pas d’énergie pour se lever à étudier car elle est très fatiguée. Et si elle se sent un peu faible ou a une fièvre légère, le corps n’aura certainement pas le pouvoir de se lever à l’heure à laquelle il est habitué à se lever.

Mais si une personne est très fatiguée, se sent malade, et s’endort à minuit, mais elle est réveillée à 1 h et on lui dit, « Il y a un feu dans la cour, c’est sur le point d’entrer dans votre chambre. Vite, levez-vous et vous allez sauver votre vie en échange de l’effort que vous faites », elle n’aura pas d’excuses d’être fatiguée, étourdie ou malade. Au contraire, même si elle est très malade, elle fera tout son possible pour sauver sa vie. Évidemment, parce qu’elle obtiendra une chose importante, le corps a l’énergie pour faire ce qu’il peut pour obtenir ce qu’il veut.

Par conséquent, tout en travaillant sur «Fais-toi un Rav », une personne croit qu’elle est, «Car ce sont nos vies et la longueur de nos jours. » Dans la mesure où elle estime que c’est sa vie, le corps a suffisamment la force de surmonter tous les obstacles, comme il est écrit dans l’allégorie. Pour cette raison, dans l’ensemble des œuvres de l’homme, en étudiant ou en priant, il devrait concentrer tout son travail sur l’obtention de la grandeur et l’importance du rav. Beaucoup de travail et beaucoup de prières doivent être faites sur seulement cela.

Dans les mots du Zohar, c’est ce qu’on appelle « Élever la Divinité de la poussière »

… Il s’ensuit que tout nous manque, c’est, «Fais-toi un rav, pour sentir la grandeur du Créateur. Ensuite, tout le monde sera en mesure d’atteindre l’objectif, qui est d’adhérer à Lui. « 

Nous voyons comment, dans nos groupes partout dans le monde il y a des gens qui arrivent parfois nombreux à la leçon et parfois très peu. Il est difficile de les juger, car il dit: « . Ne jugez pas un ami tant que vous n’êtes pas à sa place» Mais peu importe quelles sont les difficultés, la raison d’être absent d’une leçon est toujours la même: le manque de l’impression de son importance.

Le sentiment d’importance dépend du groupe et non de la personne elle-même. Nous voyons les différents groupes sur l’écran au cours de la leçon: Kiev, Moscou, Saint-Pétersbourg, et de nombreux autres groupes. Parfois, nous voyons que l’endroit est plein de gens, mais en général il y a juste quelques-uns. La raison de tout cela est l’absence du sentiment de l’importance de l’objectif, que nous ne développons pas en nous. D’en haut, le sentiment de l’importance est volontairement réduit, de sorte que la personne aura besoin du groupe et le sentiment qu’elle dépend de l’environnement qui devrait augmenter le sentiment d’importance. Dans la mesure où elle adhère au groupe, l’importance de l’objectif augmente en elle, et elle est attirée par le groupe et avance.

Mais si elle ne sent pas l’importance du groupe et n’y adhére pas, alors en conséquence, elle ne sent pas l’importance de l’objectif. Par conséquent, elle ne sera pas en mesure d’avancer et finira par partir.

Tout dépend seulement du sentiment de l’importance de l’objectif: dans quelle mesure une personne aspire à elle, étudie, et exige la prise de conscience de cette importance au cours de l’étude. Cela lui sert de carburant nécessaire à son avancement.

Notre principale préoccupation devrait être que nous n’avons pas le sentiment de l’importance de l’objectif, le carburant, la grandeur du Créateur, qu’il devrait être suffisant pour notre avancement, de sorte que je ne vais pas arrêter de penser à Lui, et je prendrai constamment soin que le sentiment d’importance va me tirer vers le centre du groupe dans lequel je vais trouver l’entrée vers le monde spirituel.

«Rav» (grand) est le Créateur. «Fais-toi un Rav » signifie élever le Créateur au-dessus de toutes les autres valeurs qu’une personne a, de sorte que rien ne se compare à elle. Selon ces priorités, une personne détermine son horaire quotidien et son attitude vis-à-vis de tout.

«Achète-toi un ami» est nécessaire afin d’augmenter l’importance du Rav. Par conséquent, vous devriez vous acheter des amis, les payer par votre attitude, par vos efforts, en les servant, afin qu’ils vous aident à reconnaître la grandeur du Rav, la grandeur du Créateur.

Puis au cours de l’étude, nous aurons la bonne prière pour la seule chose dont nous avons besoin, la grandeur du Créateur. Tout est centré autour de cette seule grandeur: la prière, l’éclairage, et l’amour. Seulement l’environnement peut nous aider en cela, si une personne l’évoque elle-même.

De la Préparation au cours quotidien de Kabbale du 19/12/12

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question: Jusqu’à présent, notre ego se secoue et tourne, essayant de trouver des différentes excuses. Comment pouvons-nous changer cela à notre niveau?

Réponse: Nous ne pouvons faire qu’une seule chose: susciter la Lumière qui ramène vers le bien. Nous n’avons aucun autre pouvoir, mais que pour cela. Donc, nous devons savoir comment attirer cette Lumière.

La lumière n’est attirée que si je veux atteindre le prochain niveau le plus proche de moi. Comment puis-je prendre une telle mesure vers la lumière afin que la lumière m’influence, puis faire une autre étape afin que la lumière m’influence à nouveau? J’ai besoin d’un groupe pour cela. Dans la mesure où je peux influencer les amis et les attirer par quelques actions corporelles à la connexion, à l’amour, à des corrections et à élever leur esprit, j’attire la lumière sur moi.

Je n’ai pas besoin de demander quoi que ce soit de la Lumière, elle fonctionnera et m’influencera sans aucune demande, sans aucun mot, seulement en réponse à mes actions. Dans cette mesure, je vais avancer. Tout se passe selon des lois exactes en fonction des forces que l’on investit, comme il est dit, «la récompense est en fonction de la peine. »

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Rabash, « Lettre 24 »: Concernant votre première question au sujet de devoir être vigilent et évoquer l’amour dans les coeurs des amis, que vous trouvez indignes, en fait je vois cela comme nécessaire pour vous. Vous savez ce que Baal HaSoulam a dit, qu’à partir d’homme à homme, on apprend comment se comporter entre l’homme et le Créateur.

Il en est ainsi parce que la lumière supérieure est au repos complet, et il est nécessaire de toujours éveiller l’amour, «Jusqu’à ce que l’amour de notre mariage plaise … »

Et vous devez toujours être vigilent toute la journée et toute la nuit, quand vous ressentez un état de la journée ou bien un état de la nuit.

Nous disons au Créateur, « Le jour est Votre et la nuit est également Votre. » Ainsi, la nuit, aussi, l’obscurité de la nuit, vient du Créateur en faveur à l’homme, également, comme il est écrit, « chaque jour prolifère la parole, et chaque nuit s’exprime la connaissance » (voir le commentaire du Baal HaSoulam, partie 1 point 103).

Il en résulte que vous devez éveiller le cœur des amis jusqu’à ce que la flamme brille d’elle-même, comme nos sages ont dit à ce sujet: «Quand vous allumez les bougies. » Par cela, vous serez récompensé de l’éveil de l’amour du Créateur sur nous. « 

Plusieurs conditions sont impliquées ici. Nous devons d’abord «être vigilent pour éveiller l’amour dans le cœur des amis. « Nous devons le faire tout le temps, ce qui signifie quel que soit mon état: « toute la journée et toute la nuit», ce qui signifie que, lorsque je me sens bien et exalté et aussi quand je me sens mal et que je suis dans l’obscurité.

Malgré tout, je dois évoquer l’amour dans chacun de mes amis, dans n’importe quel état, « jusqu’à ce que la flamme monte par elle-même. » Cela signifie que je dois faire tous les efforts possibles afin de devenir le carburant pour la flamme éternelle. Si je fais ça, alors je suis récompensé évoquant l’amour pour le Créateur, ou l’amour du Créateur pour nous.

Ainsi, nous voyons que cette condition est absolument cruciale, comme une commande qui est au-dessus du temps, le lieu et l’état, qui est une obligation absolue. Par conséquent, nous devons réfléchir à ce que nous faisons ensuite si, sans cette condition, nous ne pouvons pas avancer vers le but. Nous ne devrions pas nous méprendre, que le but est quoi que ce soit d’autre que la réalisation du Créateur, l’équivalence de forme avec Lui, car son attitude envers nous, c’est l’amour ou le désir de donner sans réserve, qui est l’expression de cet amour.

Donc, nous devons constamment tenir à cet objectif: Dans la matinée, une personne doit planifier toutes ses pensées et ses actions et, le soir, il faut calculer ce qu’elle a fait. Et ainsi, jour après jour, toute la journée. Nous devrions tout ramener à cette exigence : pour essayer d’évoquer autant d’amour, ou au moins une prise de conscience, l’importance de l’objectif, qui est le même composant que l’amour, jusqu’à ce que la flamme monte par elle-même. Cela signifie que notre réveil d’en bas doit être si fort qu’il convoquera un éveil d’en haut, et la fusion de ces deux éveils, d’en bas et d’en haut, permettra de créer une grande flamme.

Ce n’est pas seulement un langage figuré. Celui qui aspire sérieusement à l’objectif doit accepter cela sérieusement. Ces conditions sont des lois éternelles.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 18/12/12

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar, Portion«Nasso», n ° 93: Lorsque l’arbre du bien et mal gouverne, qui est la pureté des jours de la semaine et la saleté des jours de la semaine, alors ces sages, qui sont comparés aux Shabbats et fêtes, n’ont rien de plus que ce que les jours de semaine leur donnent. Ainsi que leShabbat, il n’y a plus que ce qui est corrigé avec son aide en semaine.

Un homme lui-même, dans son fondement, est juste un point. Il reçoit tout son «corps» / le désir de l’environnement par le biais de la Lumière qui ramène vers le bien. Et ce «corps» est rempli de la Lumière, le Créateur qui se révèle en elle.

C’est pourquoi les kabbalistes écrivent comment, à travers les désirs / récipients / Kelim reçus de l’environnement, une personne révèle le Créateur chaque fois. Tout ce qui est écrit dans le Zohar sont les niveaux de la révélation du Créateur dans les désirs que nous recevons de l’environnement.

Le Créateur se révèle à l’intérieur de désirs, dans l’environnement, dans le même lieu. Le Zohar décrit les degrés de cette révélation à la fois du côté du mal et du  côté du bien,à l’opposé, car il est impossible d’essayer quelque chose et sentir son parfum si ce n’est pas salé, sucré, etc.

C’est pourquoi le Zohar nous transporte à travers différentes expériences. Mais nous ne savons rien, ne révèlons rien, sauf le Créateur. Le concept de l’environnement et des détails précis sur la perception disparaissent, et tout cela devient de plus en plus connecté dans « il n’y a rien hormis Lui», en un tout. En fin de compte, nous découvrons un désir / récipient, et à l’intérieur, le Créateur. Et rien d’autre.

C’est pourquoi, si une personne aspire à la grandeur du Créateur, de n’avoir que cela devant elle, cela l’oriente correctement.

De la 2^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/20/12, Le Zohar 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Il ne peut pas avoir d’amour sans haine. Après tout, l’amour est précisément la correction de la haine. Ce n’est pas une partie innée en nous, mais nous devons le construire par nous-mêmes. C’est de là que le commandement de «aime ton prochain comme toi-même» vient: De l’amour des êtres créés nous passons à l’amour du Créateur. Le Créateur est le général, la somme de toutes les formes de l’amour.

Mais d’abord, je découvre la question de mon désir égoïste, mon « Mont Sinaï », ma montagne de la «haine», le récipient brisé dans sa profondeur sombre. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout, » et c’est vraiment effrayant.

Alors je dois corriger ma haine, et seulement par cela j’atteins l’amour.

Il n’y a pas d’amour indépendant, il n’ya pas de récipients indépendants de don. Il y a la Lumière qui ramène vers le bien que j’attire pour me corriger. Je ne quitte pas la haine, je la ressens encore et la reconnait, elle est conservée, et au-dessus, au lieu de la «montagne de la haine», je construis une«montagne de l’amour. »

C’est ainsi que le récipient est construit, en dessous il y a l’épaisseur et au-dessus un Massakh et la lumière réfléchie (RL), ce qui signifie l’adhérence. Dans la partie supérieure, je forme mon attitude envers le Créateur, toutes mes intentions, et puis je couvre ma haine avec la Lumière de Hassadim en dessous. Puis vient la lumière de Hokhma et remplit le récipient.

Cela se produit à chaque fois jusqu’à la fin de la correction. La haine qui est à l’opposé à la Lumière demeure, car sinon je ne serai pas en mesure d’être indépendant.

Question: Est-ce que cela signifie que je dois venir au cours plein de rejet, et de l’aversion pour les surmonter? Quel manque, quel sentiment d’une faille, dois-je apporter avec moi?

Réponse: Ne cherchez pas la haine. Vous ne devriez pas venir avec un manque, mais avec de l’amour. Il n’y a qu’un seul but et ce qui vient le long du chemin n’est pas notre affaire. Si la haine est révélée, laissez-la être révélée, et si elle n’est pas, alors elle ne l’est pas. Je dois être attiré par une seule chose, et si dans le processus je découvre en moi une incapacité, le manque de compréhension, manque de connaissances, etc., cela signifie que c’est la façon dont cela doit être.

Je veux faire le malin, et sur le chemin je découvre que je suis encore stupide. Mais j’ai une aspiration à quelque chose qui est totalement différent. Donc, malgré tout, je dois me concentrer sur l’objectif final.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Hier, un ami qui avait quitté le groupe il y a quelque temps m’a appelé soudainement et m’a dit qu’il voulait revenir. Comment une telle chaude carence  s’éveille soudain dans une personne? Comment pouvons-nous attirer ceux quinous ont quitté?

Réponse: Quelqu’un peut-il éviter la correction de son âme? Celui qui était avec nous à un moment donné et a quitté finira par revenir. Vous pouvez voir que je ne retiens personne, pas même pour un instant. Si quelqu’un veut partir, alors laissez-le partir, je lui souhaite tout le meilleur. Je peux dire cela de n’importe qui, sans aucun regret, car c’est son destin.

Nous devons avancer selon les lois que nous voyons dans la nature et que les kabbalistes nous expliquent. Ce sont les lois de la nature et il n’y a rien d’artificiel, les kabbalistes nous parlent de la psychologie de l’homme et comment l’utiliser correctement afin de le faire progresser et d’atteindre le sommet, s’élever à notre psychologie intérieure, vers une connexion intérieure, pour entrer dans le monde qui est à l’origine des particules élémentaires, les photons, atomes, toute la matière.

Nous devons pénétrer ce domaine où la force qui soutient toute la réalité est cachée. Tout cela se passe selon des lois exactes, et il n’y a rien d’accidentel ici.

Nous devons avancer dans ce sens, et à la suite de notre avancement, un champ de force plus puissant apparaît autour de nous. Alors il va commencer à influencer les gens qui étaient avec nous et sont partis, et aussi des gens qui ne nous ont pas encore atteint. Leur charge, leur étincelle, leur «point dans le cœur», leur potentiel spirituel est encore faible, et ainsi ils ont étudié un peu et sont partis ou ne nous ont pas du tout encore atteint, mais sont encore en attente.

Ils sont proches de nous, mais notre champ n’est pas assez fort pour les attirer. Notre champ de force est encore faible et ils sont faibles dans leur charge. Mais quand notre champ de force se développera et deviendra plus fort, il va les attirer vers l’intérieur. Ensuite, nous allons voir comment tout à coup la porte s’ouvre, et ils entreront ici.

Cela arrivera sans aucun doute. Tout dépend seulement de notre avancement, nous n’avons pas à effectuer des actions extérieures à leur égard. Tout dépend seulement de nous, et nous devons effectuer la correction comme c’est notre devoir.

Donc, notre travail est principalement l’œuvre spirituelle intérieure. Nous devons diffuser nos matériaux partout dans le monde pendant notre temps libre, et pour ce travail, nous avons notre usine kabbalistique. C’est le travail externe, mais 90% de tout notre travail doit être consacré à notre travail intérieur. Toutes nos forces et notre attention devraient viser à notre avancement intérieur.

Nous faisons la diffusion externe à l’extérieur du groupe mondial pour notre avancement, car nous dépendons de la société élargie.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/12,“ Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quel est l’état le plus typique qu’une personne expérimente juste avant la révélation?

Réponse: L’obscurité… elle sent qu’elle a besoin d’un nouveau carburant, car le dernier a déjà été épuisé. Elle découvre cela maintenant.

Elle voit la spiritualité dans la lumière réfléchie du Partsouf supérieur, en AHP du supérieur qui lui montre cela comme si elle est dans les mains du supérieur. Maintenant, la personne ressent qu’elle doit se développer au même niveau et d’adopter tout cela elle-même. Elle doit descendre des mains du supérieur et atteindre la même chose.

Cela se produit à chaque fois sur chaque nouvel échelon: Il y a d’abord l’état de petite taille (Katnout), puis le grand état (Gadlout).

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, du 17.12.12, Introduction au Talmud des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur - Aucun commentaire→