Baal HaSoulam , l’article « La paix»: …  tout le monde peut voir comment une société importante telle la Russie, avec une population de centaines de millions d’hommes, avec à sa disposition plus de terre que l’Europe entière, possédant des matières premières comme peu en dispose dans le monde, …. et pourtant, regardez ce qu’ils sont advenus.

… En effet, ce fait établi nous pose un problème. Parce que, jugeant la richesse de ce pays, il n’aurait pas dû arriver cela.

Mais ils ont péché d’un seul péché, pour lequel le Seigneur ne leur pardonnera pas. Ce péché est que tout ce travail précieux et exalté, qui est le «don aux autres», qu’ils ont commencé à accomplir, nécessite de l’être au nom du Seigneur et non pour l’humanité.

Question: Que signifie « pour le Créateur » ?

Réponse: Tout d’abord, ilne s’agit pas de religion. Le concept « le Créateur » signifie : je construis les Kelim, le désir de révéler les récipients rompus dans la perfection de la puissance supérieure. Il ne s’agit pas seulement de construire un système social parfait, mais plutôt d’un ajout de la première puissance primordiale originelle du Créateur, qui est ce que je découvre .

En d’autres termes, je découvre un autre phénomène unique en plus de la relation entre la Lumière et le Kli. Ces relations sont à ma disposition aujourd’hui : j’ai un corps et la force vitale en son sein. Mais ce n’est pas assez . Il ne suffit pas que je me sente bien, dynamique, sain et ouvert sur le monde, de plus, j’ai besoin de sentir et de percevoir le niveau supérieur, celui qui m’a créé et construit toutes les circonstances de ma vie. Je dois Le découvrir et atteindre l’adhésion avec Lui afin de Lui donner satisfaction. Et alors, il va me faire plaisir et, ensemble, nous allons découvrir ce bénéfice mutuel que l’on appelle le « point de l’adhésion », la  » goutte d’adhésion.  »

Et c’est le but. Peu à peu, nous clarifions et sommes dirigés avec plus de précision. Et inversement, si nous ne nous dirigeons pas vers lui, alors toute cette chaîne de calcul correct ne fonctionne pas, et nous n’avons pas atteint de résultats.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam «La paix»

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Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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Les ateliers et des tables rondes sont destinés pour qu’une personne découvre que dans la connexion entre nous, il y a un certain clic, un certain contact et un nouvel état d’esprit et de sentiment. Cela sert déjà de la structure du futur homme car l’homme est constitué d’un esprit et de sentiments, et c’est ce qui le rend supérieur aux animaux.

Dans la connexion entre nous, nous créons l’image de l’homme qui n’a pas d’avenir corporel, de corps physiologique, mais seulement un esprit et des sentiments. Il s’agit de la sphère framboise que nous voulons établir entre nous. L’atelier (les questions et l’ensemble du processus) doit être planifié de cette façon de sorte que finalement les participants auront le sentiment que le lien entre nous comprend un certain pouvoir qui est au-dessus de nous.

Question: Et si, à la suite des efforts déployés par le modérateur, quelqu’un dit qu’il ne croit pas qu’il soit possible de se connecter et que tout le monde doit prendre seul soin de lui ?

Réponse: Il est tout à fait raison! Dans notre monde il n’y a pas une telle puissance que puisse nous connecter. Non que  99% de notre monde est mauvais et égoïste, mais il l’est à 100%. Nous camouflons seulement notre ego et c’est seulement à cause de cela que nous ne nous dévorons pas entre nous. Si cependant, notre ego avait révélé sa vraie forme, la façon dont il est fait, et que j’ai faim, je vous attaquerai et vous dévorerai comme vous êtes. Nous nous comporterions exactement comme les prédateurs qui se nourrissent l’un l’autre.

Notre ego ne peut rien faire et est prêt à dévorer tout le monde, y compris nos propres enfants. Heureusement, il ne révèle pas sa vraie forme la façon dont il est réellement, et nous pouvons en quelque sorte, par différents accords entre nous, vivre de cette manière et en quelque sorte exister dans ce monde.

Ainsi, les déclarations contradictoires de ceux qui ont des doutes sont certainement légitimes. Mais nous savons que seule la Lumière Supérieure peut corriger et nous relier et nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes de nos propres forces. Donc, nous devons seulement être un passage pour la lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale – 24.09.13, le Talmud Esser Sefirot

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Question: Il est dit:  » La récompense est en fonction de la peine.  » Mais pourquoi doit-on souffrir et sentir la douleur, le serviteur du Seigneur ne devrait-il pas se réjouir ?

Réponse: Je ne vois pas que mes étudiants sont constamment heureux comme s’ils étaient à leur mariage avec le Créateur. Nous opérons contre notre volonté et cela nécessite de grands efforts en étant constamment concentré sur la connexion, sur l’annulation de notre ego, et sur l’ intention de ne pas penser à nous-mêmes.

Nous sommes obligés de nous exercer sans aucune compensation dans le désir égoïste de recevoir avec qui nous travaillons. Mais j’ai fait un effort, des calories brûlées et mon corps et mon âme demandent une satisfaction en retour. Mais je ne reçois rien ; alors comment mon corps va être capable de continuer à travailler sans aucune compensation ? Après tout, c’est une machine, à la fois physiologique et intellectuelle qui doit recevoir une satisfaction, un carburant.

On me dit que je recevrai une satisfaction que si je vous demande d’avoir la chance de travailler sans satisfaction. Mais je veux continuer à recevoir quelque chose pour moi et mon effort est accompagné de chagrin. C’est parce que je dois abandonner mon ego, donner ma récompense, et je dois penser à quelqu’un d’autre au lieu de moi-même à chaque fois. Je vois que je ne peux pas le faire et ainsi je me tourne vers le Créateur. Mais jusqu’à ce que je me tourne vers Lui, et jusqu’à ce qu’Il me réponde, je dois passer par un état désagréable … et c’est un moment assez difficile.

Quand une personne vient au début dans le groupe, elle est heureuse et est prête à déplacer des montagnes, à faire quelque chose. Plus tard, cependant , nous voyons soudain qu’elle se  refroidie et on la voit de moins en moins, au lieu de s’asseoir aux premiers rangs, elle s’éloigne et se rapproche progressivement de la sortie, jusqu’à ce qu’elle disparaisse complètement.

Il est dit:  » un millier entre dans une pièce et un seule sort comme  instructeur.  » De nos jours , ce n’est pas un, mais beaucoup plus, mais ce principe est toujours vrai. C’est seulement ceux qui peuvent tout abandonner et dire qu’ils ne se soucient pas de ce qui va leur arriver parce qu’il n’y a pas d’autre vérité et ils sont là! C’est ce qu’on appelle «acheter la vérité et ne pas la vendre!  » Mais  de telles personnes sont peu nombreuses et cela dépend de la volonté d’une personne, du point dans le cœur que le Créateur lui a donné.

Une personne peut également prier le Créateur et demander, même si c’est très difficile et compliqué . Si une personne n’a pas reçu le désir de recevoir, le point dans le cœur qui lui permet de parvenir à l’objectif de la création depuis la naissance, alors elle peut encore faire une prière assez forte prière pour être renforcée, malgré la faiblesse de son point dans le cœur. C’est comme si elle sautait d’une génération à l’autre, d’une vie à l’autre.

Vous pouvez désormais recevoir directement ce que vous étiez censé recevoir en quelques vies selon le plan général, en revenant dans ce monde, vivant et souffrant en lui, et mourir et puis revenir, par le grand effort de votre demande -comme si vous étiez capable de sauter à travers le temps .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Même sous la domination des forces égoïstes, les coquilles/écorces  (Klipot), on peut éveiller le supérieur. Seuls ceux dans lesquels le point dans le cœur s’est réveillé ont le potentiel de se connecter au Créateur, mais avec une intention qui est toujours pour soi-même. Une personne se tourne vers le Créateur avec des intentions qui sont encore pour elle-même et n’est donc pa sconsidérée comme étant à la merci des forces impures.

Plus il de la force, plus doit se tourner vers le Créateur, tout faire pour lui-même, plus l’égoïsme ( Klipa ) grandit. Par conséquent, comme il est écrit : «Celui qui est plus grand que son ami, son désir est plus grand que le sien.  » Le grand méchant, les énormes forces de l’égoïsme dont la Torah parle – Balaam, Balak, Pharaon ( la coquille générale), Haman, Ahaseurus, et les sept nations qui occupent la terre d’Israël avant l’arrivée des Juifs, tous ces attributs sont réveillés dans une personne en fonction de son niveau. Plus il y a une coquille chez une personne, plus elle est récompensée d’une plus grande sainteté.

L’ascension commence lorsque le point dans le cœur se réveille dans une personne alors qu’elle est prisonnière de la force égoïste, Klipot, et dans l’ intention de recevoir pour soi-même. Malgré l’intention égoïste afin de recevoir dans lequel le point dans le cœur est, non pas par choix, elle élève  une prière (MAN). Bien que la prière soit égoïste, afin de recevoir, c’est encore une prière de l’inférieur, de la coquille qui éveille le niveau supérieur pour qu’il agisse. Ensuite, la partie supérieure commence à travailler sur cette prière et l’élève d’un niveau à l’autre jusqu’à Ein Sof (Infini). Cependant, nous apprenons seulement trois niveaux: l’inférieur, le supérieur, et la plus élevé. Tous les autres niveaux fonctionnent de la même façon.

Ce trio fonctionne en permanence : la partie inférieure, la partie supérieure, et la plus élevée. L’inférieur est dans l’égoïsme, et le supérieur, qui sent la douleur de l’inférieur et sait comment la traduire correctement, transforme la prière corrompue de l’inférieur en une prière corrigée et l’élève au supérieur du supérieur, qui est dans la sainteté, déconnecté de l’inférieur corrompu. Ainsi, dans la partie supérieure du supérieur, il y a déjà toute la lumière et la puissance nécessaire pour prendre soin de l’inférieur.

Le supérieur s’élève à la partie supérieure du supérieur avec une double prière : la prière de l’ inférieur et sa réponse. Ainsi, la partie supérieure du supérieur lui donne et double la grandeur dont il a besoin afin de prendre soin de l’ inférieur. Quand il atteint la grandeur, il peut déjà prendre soin de l’inférieur corrompu. Ainsi, il s’avère que le  » premier-né  » que l’on appelle le Partsouf supérieur reçoit le double du supérieur du supérieur, sa partie et la partie inférieure de la corruption. C’est ainsi que la chaîne fonctionne.

C’est la seule action dans notre correction et elle nous emmène aux Klipot. Ainsi, la première condition est la prière. Tout notre travail spirituel, toute la réalité que nous ressentons, est disposé et prêt à aider à élever une prière au supérieur. Il n’y a rien sauf notre demande. C’est parce que nous ne pouvons pas effectuer toutes les actions à l’exception de la possibilité de demander. C’est en fait ce que nous oublions .

Nous finirons par comprendre qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur est bon et bienveillant, qu’il y a une force qui agit dans la réalité, dont  il est écrit : «  Je suis le premier et je suis le dernier » Tout cela est censé nous aider à découvrir notre demande à un moment donné.

La demande de l’inférieur doit être organisée correctement afin de donner. Si nous demandons pour nous-mêmes, nous sommes dans les Klipot sous la domination des forces impures, égoïstes. Si nous continuons à demander pour nous-mêmes, nous nous trouverons plus profondément dans cet égoïsme.

Toutes nos demandes, toutes les lacune , même les états les plus honteux – s’élèvent néanmoins. La seule question est de savoir sous quelle forme. Si les demandes ne sont pas en équivalence de forme avec le supérieur, elles sont néanmoins acceptées et influencent encore le système et son développement. Mais dans ce cas, les forces nous obligent à nous torturer et à voir le monde grandir de plus en plus en mal et dans l’obscurité. Nous avançons, mais par le chemin de la souffrance, en son temps.

Si nos demandes sont conformes à la volonté du supérieur, elles réveillent tous les niveaux de correction pour s’élever à Ein Sof et nous faire descendre la nouvelle lumière qui permettra de clarifier, de rectifier, et de remplir nos récipients afin de donner. Ensuite, nous allons avancer par le chemin de  » je vais hâter .  »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 22/09/13

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La tâche la plus importante dans ce monde est pour une personne d’être constamment prête pour la prière. C’est la seule action qui puisse faire une différence. Nous faisons des efforts physiques, mentaux, dans la pensée et dans le désir, mais en fait, nous avions besoin de toutes ces milliers d’actions pendant des milliers d’ années uniquement pour qu’à la fin, nous atteignons la bonne prière, cri , le désir. Quand nous ne pouvons pas accepter notre désir dans la bonne forme, alors nous allons réussir à attirer la force supérieure qui fait tout .

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Le Baal HaSoulam, « Un Commandement » : Les sages antérieurs ont choisi une voie privée pour eux-mêmes et j’ai choisi une manière générale car à mon avis, elle convient mieux à la question Divine d’être vêtue dans des combinaisons de lettres éternelles qui ne changeront jamais. Je souhaite dire cela avec un succès physique, elles ne changeront pas en tout lieu et en tout temps. Pour cette raison, mes mots sont limités.

A cause de la raison ci-dessus, j’ai été obligé d’exprimer la spiritualité d’une manière générale. Pourtant, à la place, j’ai choisi d’expliquer tous les détails et les combinaisons spirituelles à de très petits détails, qui n’ont aucune autre source et origine autre que ce collectif, c’est-à-dire, la pureté de la Kabbale. Et puisque je clarifie les détails spirituels sans les revêtir dans des combinaisons corporelles, cela fera beaucoup de bien au développement de la réalisation. Et cette sagesse est appelée « la sagesse de la vérité ».

C’est seulement après de nombreux rebondissements et de révélations sur le chemin qu’une personne qui marche sur la voie de la vérité commence à réaliser les changements que le Baal HaSoulam a fait pour cela. Il semble qu’il a juste écrit de nouveaux textes mais en fait, nous parlons de changements dans le système lui-même.

En général, chaque kabbaliste apporte des changements dans le système grâce à ses corrections, ses ajouts. Cela signifie pour « clarifier » le système dans son ensemble ou en détail, sous une forme ou une autre. L’essence n’est pas de décrire le monde spirituel en quelques mots ou dans un certain style. Non, le Baal HaSoulam a simplifié le système et a ajouté de tels composants de sorte qu’une personne qui avance sur le chemin puisse les utiliser, recevant constamment un soutien, une assistance, une accélération, et ainsi aller de l’avant.

En cela, l’analyse et la clarification se font à la fois dans le détail et dans son ensemble et prennent des formes plus distinctes nécessaires pour progresser vers le but de la création à une vitesse plus élevée en comparaison à ceux qui ont fourni le système plus tôt, avant que le Baal HaSoulam n’apporte ses efforts, ses changements à l’intérieur.

Chaque kabbaliste ajoute quelque chose, chacun d’eux produit des changements systémiques, et ce n’est pas simplement associé à l’écriture d’un livre. Dans « L’Introduction à l’Etude des Dix Sefirot« , le Baal HaSoulam parle des sages du Talmud qui ont effectué ces corrections dans le système, de sorte qu’au lieu de l’ascétisme, nous puissions avancer grâce aux efforts et à l’étude. Il a fait lui-même une telle correction, par laquelle nous pouvons, au lieu d’étudier, être plus engagés dans des actions entre nous : la diffusion et l’unité.

La Lumière qui ramène vers le bien dépend plus des actions, appelées « l’étude de la Torah ». Et « étudier la Torah » signifie apprendre les actions de don sans réserve, apprendre à les faire de telle manière que la Lumière de Hokhma se revête dans la Lumière de Hassadim et qu’elles deviennent les « lettres » de la vie. Ainsi, un homme écrit le livre de la Torah sur les tablettes de son cœur et avance sur le chemin.

Nous apprenons du « Livre de la Vie », nous le vivons, l’expérimentons dans la pratique et révélons ses lettres sous la forme d’états qui passent à travers nos désirs, les récipients. Et le Baal HaSoulam a tout arrangé de sorte qu’en passant par nos actions individuelles nous gagnons la connaissance du système dans son ensemble. Nous semblons regarder le grand écran avec l’image générale, dans le coin de laquelle il y a un petit fragment avec une partie de celle-ci. De même, un chirurgien voit les données générales conformément aux conditions du patient et, en même temps, sur le petit écran, un endroit précis de l’opération en cours.

Ainsi, en se déplaçant individuellement, nous sommes imprégnés avec les mêmes impressions de l’ensemble du processus.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Notre groupe global qui a amené les gens à aspirer au Créateur (Isra-El) tend la main ensemble au grand public et diffuse l’éducation intégrale, ce qui signifie la méthode de connexion. La connexion est le remède à tous les problèmes parce que la seule chose que nous devons faire pour corriger le monde est de corriger notre brisure.

De cette façon, les trois degrés sont reliés : le public, le groupe, le Créateur. Notre tâche est de faire prendre conscience aux gens que la connexion rendra nos vies meilleures. Mais pourquoi diffusons-nous ? Nous le faisons parce que les degrés sont disposés de telle manière que, sans cela, nous ne pouvons pas nous élever.

Les kabbalistes des générations passées avaient un très fort gène spirituel, un Reshimo et étaient prêts à consacrer leur vie entière à l’objectif spirituel, en ignorant tout le reste. Mais nous ne sommes pas capables de cela, nous avons un égoïsme si lourd que nous ne pouvons pas nous élever de cette façon. Nous n’avons pas un si grand désir d’adhérer au supérieur, c’est-à-dire, pour réaliser notre âme. Par conséquent, dans notre génération, nous devons avancer vers la correction avec le monde entier.

Nous avons besoin de tout le monde, même pour nous aider. Notre degré n’a pas assez de désir de s’élever vers l’état corrigé. Nous avons besoin de l’immense monde entier pour ajouter ses pleurs à notre prière, et cela sera suffisant pour élever et corriger chaque personne. Voilà pourquoi il est tellement nécessaire de diffuser.

Nous devons connecter la complainte du monde entier à notre prière et l’élever vers le supérieur. C’est la formule qui concerne les trois degrés : le public, nous et le Créateur. C’est l’essence interne de la diffusion.

Notre tâche est d’expliquer aux gens que nous pouvons attirer la plénitude de la connexion, tout le pouvoir, tout le succès : c’est un merveilleux moyen ! Et nous avons la capacité de mener à cette connexion interne et pas juste créer une communauté ou un kibboutz. L’unité est la loi de la nature intégrale, et nous avons la capacité d’établir une relation fructueuse qui profite à tous les participants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/09/13, L’Étude des dix Sefirot

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Le travail sur l’égoïsme est essentiellement la lutte contre l’orgueil. Tout est organisé sous la forme d’étapes et une personne n’est pas au courant de sa véritable position et actions. L’égoïsme ne lui permet pas de voir et lui cache les actions de la Lumière, comme si elles n’existent pas. Par conséquent, nous pensons que le monde tourne sur lui-même et qu’il n’y a personne qui le gère ou le planifie. Tout tourne librement soi-disant, par hasard, sans aucune raison ni but.

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Question: Quel sont  » les Commandements pratiques « ?

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