Category Archives: Prière et intention

Un vaccin essentiel contre l’ego

Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est la chose que la Klipa (coquille) veut le plus?
Réponse: La Klipa veut nous désorienter davantage de sorte que, dans cette confusion, nous voudrons nous tourner vers le Créateur, pour nous faire sentir que nous avons besoin de la foi, de la dévotion. La Klipa nous amène à ces états, à une telle confusion, qu’il est impossible à supporter. Et à la fin, vous vous engagez à renoncer à tout. Vous êtes désorientés à un point tel que vous comprenez que cela vaut la peine de vous annuler complètement pour juste vous accrocher au Créateur et non pas pour que la confusion cesse, mais parce que le Créateur est la  source la plus élevée de tout.
Le système des Klipot est très sophistiqué. Il doit être la copie exacte de la divinité et est en fait composé d’un mélange des forces saintes et des forces de la coquille. Il en est ainsi car il ne peut pas nous désorienter, s’il n’est que mauvais et superficiel. Ainsi, il doit être très sophistiqué et diversifié afin de nous enseigner aussi ce qui est correct et ce qui n’est pas conforme, selon la sensation et l’intention.
Dans la sainteté, il n’y a pas de forces de la coquille qui se révèlent. Elles sont déjà là, dans la forme inversée grâce à notre préparation, ce qui nous permet de ne jamais nous tromper. Et puis, nous sommes autorisés à travailler avec la Lumière. Mais tout cela, c’est à la condition que nous ayons déjà inclus en chacun de nous les impressions de l’obscurité et la lumière, comme il est écrit dans le Livre du Zohar: «Celui qui inverse les ténèbres en lumière, l’amer en sucré, alors pénètre dans le Palais du Roi « .
Cela signifie, dès le début, que nous devons nous doter de l’ensemble du système des Klipot et comme résultat de l’inclusion des situations opposées, un Kli (récipient, le désir) apparaît, qui est prêt à être divin. Le travail de la divinité est très simple par rapport à l’étude de la Klipa. Ainsi, le temps de préparation est très long.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13, Le Zohar

La base de l’avancement spirituel

Dr. Michael LaitmanQuestion : Il est devenu clair que la diffusion est un élément irremplaçable de notre avancement spirituel. Comment pouvons-nous nous fortifier en elle ?

Réponse : La diffusion n’est pas simplement un élément mais le fondement de notre avancement spirituel.

Afin de nous renforcer en elle, tout doit être dirigé vers elle. Il est nécessaire de parler, discuter, prendre exemple sur nous et d’aller aux conventions. En général, nous devons faire tout notre possible. Sinon, il n’y aura pas de progrès.

C’est la façon dont votre égoïsme travaille avec vous. Il tient à vous induire en erreur : « Il n’y a rien de mauvais, asseyez-vous dans votre bureau en face de l’ordinateur, étudiez par vous-même ou avec vos amis. Tout est beau, c’est comme ça que ça doit être. » Ceci est complètement faux ! Rien ne se passera. C’est la façon dont vous êtes rejeté.

Du cours quotidien de Kabbale du 25/08/13, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

La double signification du terme « ego »

Dr. Michael LaitmanQuestion: Je tiens à féliciter les gens de Scandinavie. Ils se distinguent par leur capacité à s’écouter les uns les autres dans le groupe. Si quelqu’un commence à parler, tout le monde l’écoute, perçoit ce qu’il dit et collecte chaque commentaire un par un. Puis ils passent à l’orateur suivant. Ils ont une capacité remarquable à se comprendre !
Réponse: Chaque nation a ses propres attributs positifs et négatifs. En fait, ils ne sont pas positifs ou négatifs. Si nous nous connectons en un seul système, nous sommes comme un puzzle et nous sentons tout à coup que chacun trouve sa place sans avoir à changer. Il n’est pas nécessaire de vous pousser ! Il n’est absolument pas nécessaire de couper certaines «facettes» ou vos problèmes.
Nous devons faire des efforts qui visent uniquement à la connexion et à nous unir. Ensuite, nous verrons que tout le mal en moi et tout le mal ou le bien chez les autres viennent soudainement ensemble se complétant et en faisant une image merveilleuse. La correction n’est pas dans le fait que nous devrions nous corriger ni de corriger des nations ou civilisations, mais seulement dans notre connexion entre nous, tels que nous sommes.
En fait, l’ego n’est pas ce qui existe en chacun de nous, mais c’est ce qui ne nous permet pas de nous connecter.
Supposons que nous ne soyons pas égoïstes, mais quand on essaie de nous connecter, nous commençons à sentir les forces opposées qui font que nous sommes repoussés par l’autre. Ces forces qui agissent contrairement à notre égard sont appelées ego.
Mais si nous n’essayons pas de nous connecter et ne comprennons pas ces forces d’attraction, nous n’avons pas un ego spirituel et ce qui nous est révélé, c’est l’ego corporel ordinaire. Tous mes désirs corporels pour la nourriture , le sexe, la famille, l’argent, le respect et la connaissance sont toutes les parties de mon ego corporel avec peu de corrélation avec d’autres personnes en particulier.
Le vrai ego qui nécessite une correction est l’ego anti- social. Ce n’est que lorsque nous aspirons à autrui que les forces qui sont contre la connexion se révèlent.
Une personne ordinaire n’a pas d’ego, elle veut être plus riche que d’autres ou plus forte que les autres et alors? Il n’est pas nécessaire de corriger ces désirs, ils nous aident à avancer, ils doivent rester constants. Nous ne  devons que corriger l’ ego spirituel afin d’établir notre connexion au dessus.
Du congrès  « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13 , Leçon 3

Qu’est-ce qui nous unit?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Notre groupe s’est scindé en deux parties: ceux qui s’engagent dans l’éducation intégrale et ceux qui ne veulent pas s’engager et pensent que nous devrions simplement nous asseoir ensemble et nous unir, quel est le problème?
Réponse: Je ne voudrais pas forcer ceux qui ne veulent pas s’engager dans l’éducation intégrale à sortir et à diffuser, laissez les s’engager dans d’autres types de travail dans le groupe, après tout, il y a beaucoup d’autres choses dans lesquelles ils peuvent s’engager. Peu à peu, ils comprendront que sans l’éducation intégrale, sans sortir vers les 99% de l’humanité, ils ne sentiront pas la nécessité pour le Créateur.
Quand vous sortez diffuser vous commencez à vous sentir: «Comment puis-je expliquer cela aux gens? Comment puis-je leur transmettre ce sentiment ? Comment puis-je faire qu’ils comprennent ? Je ne peux rien faire par moi-même. Où puis-je trouver la force de les convaincre? « Donc vous sentez que vous avez besoin de l’aide du Créateur.
Le travail intégral avec la population ne vous a pas été donné pour votre intérêt personnel mais pourque vous sentiez que vous avez besoin de Lui. Ce travail n’est pas fait pour eux, mais pour vous.
Ceux qui ne s’engagent pas dans l’éducation intégrale ne sentent pas la nécessité pour le Créateur. Pourquoi existent-ils? Ils resteront dans le groupe, mais ils verront comment vous êtes enthousiastes et se rendront compte qu’ils doivent faire quelque chose.
Vous vous unirez vraiment et ressentirez le besoin de réussir dans votre travail avec les 99%. Ils ne sentent pas cela. Qu’est-ce qui va les pousser à s’unir et pour quoi? Le public pourra exiger de vous la force de l’unité. Vous allez trembler et avoir peur, vous sentirez mal et manquant de clarté, et vous aurez donc sans doute besoin du Créateur et en bénéficierez contrairement à ceux qui ne se livrent pas à l’éducation intégrale.
Du congrès « Joie dans l’unité» Stockholm 31/08/13, Leçon 3

Vivre et ne non péniblement exister

Dr. Michael LaitmanQuestion: Nous savons que maintenant tous nos efforts sont dans la diffusion aux 99% de l’humanité. Y a t-il des étapes, des niveaux qui existent dans le développement de ce processus? A quoi devons-nous préparer ?
Réponse: A partir de ce moment de l’histoire qui se révèle à nous et après, tout est déterminé seulement par le degré de notre diffusion à l’ensemble de l’humanité. Le destin du monde, tout le bien et le mal que nous aurons, ne dépend que de la formation de notre connexion à l’ensemble de l’humanité et  de la diffusion du Créateur, la Lumière Supérieure, en son sein. Pas ouvertement, mais dans la mesure où nous voulons que les 99% de la population le comprennent. Tout ne dépend que de ça!
Donc débarrassez-vous de toutes les choses totalement inutiles. Ce qui ira aux 99% est bon. Ce qui n’ira pas à eux est mauvais. D’après cela vous  changerez la structure de vos groupes, changerez vos événements et activités. Tout doit être basé uniquement sur l’éducation intégrale de la population parce que dans notre monde et dans le monde spirituel tout ne dépend que de cela.
Tout conduit à cela: les deux mondes s’uniront. Et c’est ce que nous devons faire. L’objectif final est la révélation du Créateur aux 99%, des masses. Si chaque action, chaque souffle, est tourné vers cela, alors vous vivrez. Et si non, alors vous existez seulement. Donc décider quoi faire ensuite.
Ducours quotidien de Kabbale 25/08/13, Questions et Réponses avec Dr. Laitman

Le canal à sens unique du don

Dr. Michael LaitmanSans la Klipa nous ne pouvons pas identifier la Kedousha ( sainteté ) parce que voir l’avantage de la Lumière se fait par son contraste avec l’obscurité. Si nous voulons tracer une ligne entre les deux propriétés, nous devons voir à la fois, une caractéristique et l’autre qui est différente de la première. Nous avons besoin de limites, de définitions, de différences et seul le système de forces impures ( Klipot ) peut me les fournir et ceci de façon plus qualitative à chaque fois.
Il s’agit d’un ingénieux système extraordinaire qui fonctionne dans la forme inverse de celle de la sainteté, mais d’une manière qui amène une personne à la sainteté. Et donc il faut un double tour. C’est comme un adulte jouant avec un petit enfant et essaie de lui montrer toutes ses lacunes, mais d’une manière attrayante afin que l’enfant ne s’en aille pas. Il montre tous les moyens qui permettront à l’ enfant le long du chemin qui apprendront à l’enfant comment s’en servir lui-même, lui enseigneront comment atteindre ces pouvoirs lui-même.
A chaque niveau, la Klipa amène une personne à une phase finale de développement, ( Behina Dalet ), où elle commence à avoir un contrôle sur elle-même. Puis elle est prête à construire la sainteté au-dessus d’elle. C’est si bien organisé que c’est comme si elle se trompait, produisant des opposés doubles. Par conséquent la Klipa est considérée insidieuse et sournoise, mais la totalité de son mensonge est dirigée vers l’objectif de la création. Le système est construit de cette façon d’en haut.
La question est: «Comment pouvons- nous identifier la Klipa si c’ est si difficile ?  » Nous ne pouvons l’identifier que selon l’intention, car elle me montre que mon intention n’est pas encore pour donner, Lo Lishma.
La Klipa est autre que la possibilité de se connecter et d’atteindre le Créateur, comme il est dit : «Un autre dieu est stérile et ne porte pas fruit .  » Grâce à la Klipa , je ne peux pas me connecter au Créateur. Uniquement si je suis prêt à renoncer à tout pour l’amour du Créateur, même si ce n’est que pour un instant et de Lui donner dans une direction sans rien attendre en échange, alors les portes s’ouvrent et je passe de la Klipa à la Kedousha. C’est la seule chose qui manque dans le système de forces impures et qui se trouve dans le système de la sainteté : le contact avec le Créateur avec un don unidirectionnel, seulement de moi à Lui.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13 , Le Zohar

Le peuple d’Israël et une cour partiale

Dr. Michael LaitmanQuestion: Au nouvel an juif (Rosh Hashana), les propriétés des jugements ( Dinim ) arrivent au pouvoir . Quelles sont-elles ?
Réponse: Nous voulons donner, mais nous en sommes incapables. C’est comme si quelque chose nous tenait et ne nous laissait pas. Ce quelque chose est une révélation des propriétés du jugement, une restriction.
Nous sentons ces propriétés lorsque nous planifions de faire de bonnes actions. Nos mauvaises actions, au contraire, n’ont pas de limites. Nous pouvons être aussi méchant que nous le voulons. Mais avec le don, c’est un gros problème pour nous. Dès que nous sommes préoccupés par une bonne action désintéressée, nous avons immédiatement des doutes, des calculs, des conditions et des limites. Nous sommes tout simplement incapables de partager ou de donner quoi que ce soit … C’est ce que sont les propriétés du jugement .
Question: Comment peut-on se débarrasser de ces restrictions? Après tout , c’est ce que les gens pensent au cours de Roch Hachana et Yom Kippour.
Réponse: Si le peuple d’Israël voulait vraiment supprimer ces restrictions, il demanderait la délivrance des forces qui les empêchent de commettre de bonnes actions et qui les empêchent d’être bon et aimant envers leurs prochains, si nous pleurions sur notre incapacité à vivre dans un état de garantie mutuelle, afin de maintenir une atmosphère de fraternité et d’aimer nos amis, tout serait différent aujourd’hui.
Toutefois, la situation est ce qu’elle est : Nos gens sont rejetés, haïs et entourés par des ennemis de tous les côtés. Le monde entier est contre nous et les accusations pleuvent sans relâche de tous les côtés. D’autres nations sont pardonnées malgré leurs crimes odieux qui souvent n’ont même pas défrayé la chronique. Mais Israël est au centre d’un oeil vigilant et les moindre défauts provoquent des cris d’indignation dans le monde entier. Pourquoi en est-il ainsi ?
Si le peuple d’Israël n’adhère pas aux véritables qualités dujugement, il est limité. Aucun appel à la justice  ne va l’aider. Pour quelque chose où les autres seraient légèrement critiqués, Israël sera blâmé, soit poursuivi et puni. Puisque cette nation a une mission spéciale et la comparer aux autres est inutile.
Et pourtant, les gens ne comprennent pas cela. Quand ils prient pour quelque chose pour l’année prochaine, ils ne demandent pas le don sans réserve, mais plutôt demandent des bons revenus. C’est pourquoi même les plus grands ennuis vont nous attendre l’année prochaine. Nous serons confrontés à des qualités beaucoup plus sévères du jugement, qui seront fortement aggravées par le «temps du Messie  » qui est déjà arrivé, lorsque nous devons aspirer à l’unité et à la connexion mutuelle. La Nature (le Créateur ) nous oblige à nous unir et à démontrer notre unité dans le monde entier. Cependant, dans nos prières au Créateur, nous Lui demandons de remplir nos propres poches plutôt que notre récipient commun. Nous avons besoin d’argent et de pouvoir.  Combien de temps ceci va t-il encore durer?
Si nous voulions donner, mais n’avons pas cette capacité, nous sentirions des restrictions intérieures – nos propres défauts qui nous empêchent de donner. Alors, nous recevrons la Lumière qui ramène vers le bien. La principale prière à Roch Hachana, c’est de voir le Créateur sur le trône. Et pourtant, qui est  » le Créateur  » si ce n’est la qualité du don et de l’amour ? Elevons-nous vraiment cette propriété de s’asseoir sur le «trône» ? Bien sûr que non ! Nous chérissons des valeurs différentes.
Ce processus prend du temps, mais nous ne pouvons pas attendre plus longtemps. Nous devons éduquer et éclairer les gens car le moment est déjà venu.
Jusqu’à présent, nous acceptions les exigences du Créateur pour notre compte personnel. Au contraire, chaque jour nous nous en éloignons de plus en plus …
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 04/09/13 leçon , Shamati n ° 122

Résumer l’année

congrès, groupeNotre niveau matériel actuel ne nous laisse pas nous préoccuper naturellement de nos amis comme s’ils étaient nos enfants nouvellement nés ou les personnes que nous aimons. Cela signifie que nous n’avons pas cette attitude envers le Créateur. Même lorsque nous pensons à Lui, nous Le considérons comme la source de notre propre satisfaction. Pourtant , ceci est directement opposé à ce quoi nous avons tous arriver.
En d’autres termes , il y a un problème évident : Nous sommes conscients que nous n’avons pas de désirs ni des pensées correctes et que tous nos problèmes sont pour notre propre bien – totalement égoïstes. Nous devons travailler beaucoup afin de commencer à avoir besoin de la présence du Créateur, Sa puissance et de Lui demander de l’aide pour établir une connexion au groupe. Avec nos amis, nous devons exiger la présence du Créateur en nous. Cela nous permettra de nous connecter.
Où pouvons-nous acquérir ce besoin? Pour commencer à vraiment avoir besoin de ces choses, nous devons faire appel au monde entier, car nous pensons que c’est l’endroit où nous pouvons appliquer notre énergie.
Tout le monde n’est pas d’accord. Certaines personnes se demandent si elles doivent corriger les autres ou pas : « Nous ne leur devons rien !  » Elles ne comprennent pas pourquoi cela est si essentiel. Nous devons bien comprendre que si nous ne tournons pas vers le monde entier, nous serons incapables de nous corriger.
Lorsque nous réalisons et acceptons la volonté du monde à être corrigée, nous n’aurons pas d’autre choix que de nous adresser au groupe et au Créateur. La pression croissante du monde sur nous est en fait très bonne! Nous nous adressons au monde et nous voulons l’aider. Puis, en retour, les gens commencent à nous répondre. Ainsi, nous passons tous correctement et véritablement sur la voie de la Lumière et  » accélérons le temps  » (Akhishena).
Si nous ne faisons pas maintenant appel au monde, si nous sommes en retard, le monde commencera à faire pression sur nous encore plus violemment. Nous perdrons la chance d’absorber les désirs du monde, puisque nous aurons échoué  à aborder les nations du monde et à nous’unir à elles. Tout ce que nous faisons, c’est essayer de les éviter.
C’est ce qui explique pourquoi notre appel au monde est indispensable pour que nous puissions faire appel à nos groupes et au Créateur et acquérir ce besoin. Par conséquent, nous pouvons nous adresser au Créateur et demander qu’Il nous corrige afin que nos modifications puissent encore être transférées à d’autres à travers nous. Comme  des frères aînés, nous gagnerons deux fois plus et c’est ainsi que nous avancerons.
Sinon, notre prière sera toujours fausse. Même si nous nous adressons au grand public, notre prière sera Lo Lishma, c’est-à-dire pas par amour pour le Créateur, pas pour le véritable don. Tout ce que nous faisons correspond à ce jour à notre niveau actuel. Nous aimerions être dans un état supérieur, c’est pourquoi nous voulons avancer vers la spiritualité, soi-disant pour le don, mais en même temps nous voulons nous sentir bien .
Ceci est appelé Lo Lishma, mais la lumière nous touche et nous corrige. Tout ce dont nous avons besoin est d’organiser notre travail, en d’autres termes, nous adresser au grand public, à nos groupes et au Créateur . Notre prière doit être collective et notre objectif ultime devrait être de réjouir le Créateur. Pour cela, nous devons Lui amener tous nos récipients brisés.
C’est pourquoi, dans notre état et notre époque sont appelés par le Baal HaSoulam « le temps d’agir », au mois d’Eloul, juste avant le Nouvel An, c’est-à-dire lors de notre préparation pour monter à l’étape suivante, au cours du mois qui résume l’ensemble de l’année, nous saisissons enfin ce que devrait être une demande correcte.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/09/13 , Shamati n°122

Il n’y a rien de pire que de regretter le passé

Dr. Michael LaitmanLa honte et l’amour sont les principaux moteurs de notre développement, ils sont opposés et égaux en puissance, comme le moins et le plus.
Mais si vous avez honte de vous-mêmes et regrettez le passé, alors il s’agit d’une activité impure, Klipa, car cela signifie que vous n’êtes pas d’accord avec le fait qu’il n’y a rien hormis le Créateur.
Il n’y a rien hormis le Créateur ne signifie pas seulement que le résultat final dépend de Lui, mais qu’Il a tout plannifié pour vous depuis le début, comment vous passerez tous ces états et les regretterez plus tard. Et maintenant que vous êtes désolés pour ce qui est arrivé, au lieu de regretter de pensez que vous avez fait tout cela et non le Créateur. Autrement dit, vous n’êtes pas dans l’adhésion.
Si vous souhaitez corriger quelque chose dans le passé, alors vous n’adhérez pas au Créateur, vous n’acceptez pas que Lui seul règne dans le monde. Vous avez seulement besoin d’être reconnaissant pour le mal comme le bien. Et si vous réussissez ceci au moins pour un moment, alors l’instant d’après vous serez d’autant plus désolé pour le passé.
Nous devons enfin examiner cette propriété et tant que l’on ne termine pas cet examen, nous ne passerons pas au degré suivant. Une personne se bat constamment, mais tout cela est la conséquence de son incapacité à comprendre que le plan, l’action et les résultats de l’action, tout vient d’une seule source et vous devriez être d’accord avec l’œuvre du Créateur. Vous devriez sentir les impressions de ce qu’Il vous fait afin que dans toutes ces expériences vous resterez en adhésion à Lui au-dessus des sensations dans votre désir égoïste.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 9/11/13, Écrits du Baal HaSoulam

Eveiller une nouvelle vie

Dr. Michael LaitmanQu’est-ce qui change lorsque le niveau supérieur se connecte au niveau inférieur? De nouveaux corps, Partsoufim spirituels, auxquels nous donnons rééllement naissance apparaissent. Cette naissance n’est possible que par la Lumière Supérieure, bien sûr, mais elle arrive en réponse à notre manque.
Chaque fois que nous voulons adhérer à la partie supérieure, nous forçons le niveau inférieur à adhérer à l’AHP du supérieur et donnons naissance à une nouvelle forme, un Partsouf ordinaire, pour les niveaux supérieur et inférieur. Ce Partsouf est appelé Néshama et nous sommes réellement ceux qui lui donnons naissance. La matière de la création existe, mais nous lui ajoutons notre demande, notre manque.
L’action est exécutée d’en haut et l’insuffisance de l’action vient d’en bas et en conséquence, une nouvelle entité est née qui n’existait pas auparavant. Il n’y a qu’une seule chose dans cette nouvelle entité, le désir de l’inférieur à adhérer plus fortement au supérieur, à chaque fois un peu plus et de plus en plus. C’est ce qu’on appelle «beaucoup de centimes s’accumulent en un grand compte. »
Cette innovation ne provient pas de l’échelle spirituelle qui descend de haut en bas et non des Partsoufim ordinaires, mais  de notre éveil, qui à chaque fois conduit à la plénitude, ce qui signifie à l’adhésion, à l’absorption et à l’incorporation mutuelle.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13, le Talmud Esser Sefirot