Question : Que dois-je faire lorsque je tente de garder l’intention et que l’inverse se produit et quelque chose m’attire de côté ?

Réponse : C’est merveilleux. Au moment où vous essayez de conserver une intention, elle vous échappe ou est éteinte par quelque chose pour que vous la gardiez avec plus de force. Puis, par des interruptions différentes, vous serez en mesure de différencier les corrections que vous apportez en persistant. Le Créateur vous les montre.

Aujourd’hui, c’est comme si tout était brouillé par divers problèmes, mais en fait il n’en est rien, il s’agit toujours d’une sorte d’aide et elle vous guide avec plus de précision vers l’objectif. Vous la visez et tout à coup, elle semble floue, de sorte que vous aurez à « viser » de manière plus sensible et plus précise. Et c’est comme ça tout le temps.

Finalement, vous serez en mesure de reconnaître l’état d’un niveau supérieur à votre état ​​actuel. Par la révélation des dix Sefirot, vous voyez la réalité de bout en bout et vous êtes ainsi autorisé à monter plus haut.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 23/10/12, Le Zohar

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Tout est arrangé de telle sorte que la force supérieure,  bonne et bienveillante, soit En-Haut, entre les mains du Créateur. Pour atteindre cette force et s’identifier à elle, une personne doit s’y adapter, y adhérer, et doit juste découvrir un désir pour celle-là. Ses corrections et son ascension dépendent totalement de la force supérieure.

Il s’avère qu’il y a une force négative au-dessous et une force positive au-dessus, et la personne se trouve entre les deux, afin qu’elle puisse déterminer par elle-même si elle veut se joindre à la force de réception ou à la force du don.

Quand elle se distingue de ces deux forces et commence à déterminer son état, cela signifie qu’elle est connectée au point «humain» en elle. Tout notre travail est de clarifier ce que signifient les états dans lesquels nous tombons constamment. La force supérieur crée tous ces sentiments au sein de notre ego, nos désirs et nos attributs afin que nous voyons à quel point nous sommes opposé à la nature supérieure, à laquelle nous voulons ressembler et que nous voulons atteindre.

En conséquence, nous serons capables de déterminer ce qu’il faut demander. En fait, rien d’autre n’est exigé de nous que la demande, et elle est le résultat de tous nos efforts.

Ainsi, il dit : «J’ai travaillé et j’ai trouvé ! » Je fais des efforts afin de vérifier et de clarifier mes attributs actuels, que j’ai reçu en tant que préparation de l’En-Haut à la suite de la brisure. Je dois comparer ces attributs aux attributs du Créateur, mais comment puis-je savoir qui est le Créateur ?

Dans le groupe, je dois aspirer au désir de donner et ressentir constamment la grandeur de l’objectif. Quand une force opposée se révélera en moi, je serai en mesure de comparer les deux forces. Je ne me compare pas aux autres, mais élève constamment la ligne droite, ainsi la ligne gauche je définis plus clairement mon manque de désir en aspirant à rassembler la ligne droite avec ma ligne gauche.

Ainsi j’effectue le «travail sacré » dans ma correction et fais tout ce qui est en mon pouvoir pour finalement découvrir à quel point je suis opposé à la sainteté et à la pureté. Cela m’amène à une prière.

Tout est d’abord atteint par la puissance de la prière, qui est le résultat final de tous nos efforts. Si je découvre en moi la véritable carence, je suis récompensé par la Lumière de l’attribut du don, de la correction et ensuite d’un remplissage, ce qui signifie que je suis récompensé de l’adhésion au Créateur.

Une personne atteint la mise en œuvre du travail de cette manière très spéciale : Partant d’un opposé absolu au Créateur, elle adhère au Créateur. Nous devons comprendre qu’il n’y a pas d’état supérieur dans notre travail que le sentiment de carence, une prière, si cette carence est réelle. C’est ainsi que le résultat, la conclusion, de tous nos efforts est révélé.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 23/10/12

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Question: Que faudrait-il qu’il se passe pour que je puisse enfin comprendre quelque chose à l’étude des dix Sefirot ?

Réponse: Afin de comprendre le sujet de l’étude des dix Sefirot, je dois sentir ces phénomènes à l’intérieur de moi. Ils ne prennent pas lieu quelque part sur ​​la lune ou dans l’espace extra-terrestre. Il ne s’agit pas de quelques systèmes externes. Tout le réel est en nous, en moi, et en moi je dois sentir toute la réalité. Si je me l’imagine à moi-même, je pense à la façon de la percevoir et comment je peux la changer, selon la façon dont la force supérieure vient vers moi et me change. Ainsi je divise toute la réalité en moi-même et la source qui m’a créé, qui m’a conçu, et qui m’influence, c’est-à-dire le Créateur .

Il y a en moi le désir de recevoir, et en Lui il y a un désir de donner sans réserve. Son désir s’accorde sur mon désir et mon désir peut évoquer Son désir en réponse. Ainsi, nous commençons à travailler ensemble comme des partenaires.

Il n’y a rien d’autre que cela. Ainsi, il s’avère que les amis sont à l’intérieur de moi. Ce sont les attributs qui sont les plus proches de moi, de la partie du désir que je ressens comme moi-même. Ils constituent une partie du désir en moi, avec moi, à partir de laquelle je peux me tourner vers le Créateur et gérer ma destinée. Je dois aussi corriger tous mes autres désirs et les ajouter à cette partie jusqu’à ce que je sois totalement intégré dans le travail mutuel avec le Créateur.

Ceci va se passer quand je recevrai le désir correct pour cela et que je voudrai que nous le ressentions tous constamment. Je ne me séparerai plus du monde extérieur , pensant que le monde est un endroit hors de moi, sous la forme de différents pays, de nations, et d’amis, je dois constamment imaginer que tout est à l’intérieur de moi, selon la perception correcte de la réalité. Ensuite, je vais commencer à me rapprocher progressivement de cette perception.

Au début, le monde restera pour moi dans la dualité et je vais le voir à l’extérieur de moi, mais en l’imaginant à l’intérieur. Cependant, peu à peu, grâce à la Lumière qui revient, je vais commencer à relier ces deux approches en une seule image. Ce ne sera pas une sorte de scission, comme dans la schizophrénie. Je vais commencer à sentir la bonté et l’unité indivisible de l’image. Une personne atteint sa perception progressivement en raison de l’obtention de la ligne médiane.

De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale ,22/10/12 , Etude des dix Sefirot

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Question : Vous avez parlé du fait que nous sommes constamment réveillés d’en haut, mais que nous ne le sentons pas parce que nous manquons de l’équivalence de forme. Quie se passe en haut quand nous lisons le Zohar,  sommes-nous réveillés plus fortement ou devenons-nous plus sensibles ?

Réponse : Si vous lisez juste Le Livre rien ne se passe. Vous pouvez le lire ou non. Tout dépend de votre intention. Si vous avez l’intention qui évoque une équivalence de forme, alors dans la mesure où vous êtes égal au niveau supérieur, vous êtes impressionnés par lui. Mais si vous n’êtes pas enclin à être équivalent dans la forme, si vous ne l’approchez pas, elle n’illumine pas sur vous.

Le niveau supérieur est dans un état fixe et il est appelé Hafetz Hessed (qui ne veut rien pour lui-même). Vous pouvez l’évoquer afin qu’il vous impressionne, si vous faites un effort et augmentez votre désir, alors, il vous éclaire. Ce n’est pas qu’il illumine spécialement sur vous, mais vous êtes impressionné par lui en fonction de vos récipients, vos désirs renouvelés.

Mais où pouvez-vous obtenir de nouveaux récipients et désirs ? Si vous êtes connectés à d’autres amisqui sont parmi vous, vous donnez naissance au récipient spirituel. Aucun d’entre nous n’est un récipient qui peut absorber la lumière. Il doit y avoir au moins plusieurs personnes qui veulent se connecter afin de s’annuler l’un devant l’autre, et cela devient déjà égal au supérieur. Selon une telle équivalence de forme, ils peuvent sentir une illumination plus puissante du supérieur entre eux.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/12, Le Zohar

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Question: Il est dit qu’une personne doit se changer intérieurement, mais où peut-elle obtenir les pouvoirs de le faire?

Réponse : Nous ne sommes pas responsables de nos désirs internes, bien sûr, mais nous pouvons les influencer par des actions extérieures. C’est de la flatterie et du mensonge, bien sûr, mais par moi-même en m’annulant à l’extérieur, j’atteins mon annulation intérieure de façon autonome.

C’est parce que je le fais intentionnellement, en voulant que cela se produise. Donc, mes actions sont considérées comme une prière, une demande d’aide, MAN, parce que j’ai vraiment envie de m’impressionner par elles.

C’est pourquoi il est si utile de réellement vous humilier devant les amis et ce genre de travail ajoute des changements internes. Une personne a peur de s’annuler elle-même et de rester hébétée en perdant ses propres opinions, en perdant son «soi», toutes les expériences de sa vie et la perspective de vie qu’elle a établie. Si elle pense toujours cela, c’est un signe qu’elle n’a pas atteint la reconnaissance de sa véritable humilité, et n’a pas réalisé qu’il n’y avait aucun moyen de réussir par elle -même.

Elle n’a pas désespéré de ses propres pouvoirs et il est donc trop tôt pour qu’elle puisse faire face à ce genre de travail. Il faudra attendre quelques années de plus, jusqu’à ce que finalement elle se rende compte que rien ne l’aide, et tout ce qu’elle a à faire est de tout effacer en elle et de recevoir ce que ses amis ont.

Elle ne sait pas ce qu’ils ont, mais elle sait seulement que ce qu’ils ont c’est exactement ce dont elle a besoin et qu’elle veut se débarrasser de ce qui est en elle.

Ensuite, une personne commence à voir qu’effectivement il n’y avait rien en elle, sauf un peu de fierté et d’inquiétude pour son ego . En fait, toute la spiritualité, tout le niveau supérieur est extérieur à elle.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12 , Écrits du Rabash

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Question : Il est dit : « Celui qui prie pour son ami reçoit une réponse en premier ». C’est en réalité Lo Lishma (pas en Son nom), c’est l’égoïsme total, simple égoïsme absolu.

Réponse : Bien sûr, dans l’intervalle vous avancez égoïstement et votre ego se développe, mais vous voyez qu’à chaque fois Pharaon devient de plus en plus dur « car j’ai endurci son cœur », et c’est un bon signe.

Question : Comment puis-je passer de la haine à l’amour sans m’auto-supprimer ?

Réponse : Il est impossible de construire l’amour sans la haine et la jalousie. Tous les discernements négatifs sont finalement mis en œuvre dans l’amour et vous avez besoin de chacun d’eux. Après tout, qu’est-ce que l’amour ? Sur quelle base est-il bien établi ? Il est au-dessus de l’ego dans les récipients de réception, dans la perception plus proche des autres.

L’annulation ne signifie pas que tout est annulé. La haine n’est jamais annulée, elle est conservée dans toute son intensité, et c’est exactement sur son sommet que vous construisez l’amour. C’est comme si vous recouvrez tout ce « Mont Sinaï » (une montagne de haine) avec de la crème et vous obtenez un gâteau appelé « Montagne de Sainteté ».

Cela signifie que la haine est à l’intérieur. L’écart entre le Créateur et la créature reste car sinon la créature n’existerait pas.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/12, Écrits du Rabash

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Chaque fois que nous voulons faire la transition vers l’état suivant, nous devons le construire. Après tout, il n’existe pas: il n’y a pas de monde spirituel, pas de Créateur -rien. Je construis tout en moi, et là tout ne dépend que de moi, de ma « construction ». Cela signifie que lorsque je monte à des niveaux supérieurs, je dois les former et les visualiser en face de moi :« A quoi ressemblera la prochaine étape de l’avancement ? »

Ma prochaine étape est la suivante: Il n’y a pas de «nous», seulement «moi», tout est à l’intérieur de moi et partie de moi. Chaque fois que je me lève pour une nouvelle étape, je vois le monde entier à l’intérieur de moi, dans ma perception et mes sensations.

Là encore, le monde me semble comme un lieu qui est aliéné, séparé, et qui se brisa en divers états contradictoires. Donc, je dois rassembler toutes les parties à nouveau ensemble- à l’intérieur de moi, et que tout se réfère à tout avec amour et unité , sans aucune exception.

C’est de cette façon que je monte toutes les 125 marches, en augmentant à chaque fois la portée, la résolution de l’image de la perception. A chaque étape, je regarde plus profondément dans l’éclatement et je le corrige au degré correspondant. C’est ma perception et ma sensation qui étaient brisées. Cela a fracturé notre unité en petits éclats, en partie éloignés, opposées, qui me sont odieuses.

Dans sa «Préface au Livre du Zohar » Le Baal HaSoulam écrit: … nous devrions être très reconnaissants à Sa Providence pour avoir créé ce miroir poli dans notre cerveau, qui nous permet de voir et de percevoir tout à l’extérieur de nous. C’est parce qu’en cela il nous a donné le pouvoir de percevoir tout avec une connaissance et un accomplissement clairs, et de tout mesurer à la fois de l’intérieur et de l’extérieur. Sans cela, nous perdrions la plupart de notre perception.

En d’autres termes, nous ne pourrions jamais atteindre le seul état authentique qui existe. Nous n’aurions tout simplement pas obtenu d’être plus près de lui, ni de comprendre ou de ressentir sa profondeur si nous n’étions pas passés par l’éclatement. C’est pourquoi notre état authentique est délibérément cassé en morceaux et chacun d’entre eux s’oppose, contredit les autres. Ce qui autrefois avait l’habitude d’être un tout, est maintenant divisé ; les parties qui étaient semblables sont à présent antagonistes. C’est au-delà de notre imagination.

Nous essayons de les reconnecter par nos propres efforts en inclinant nos têtes et en consentant avec nos amis. Je tiens à combler les écarts entre eux ; je ferais tout mon possible pour les reconnecter ensemble à l’intérieur de moi-même, grâce à mon amour et à mon attitude correcte. En me persuadant de cette façon, j’arrive à une compréhension profonde de l’essence de Malkhout du monde de l’Infini, qui est en fait mon âme unifiée.

La profondeur de notre réalisation dépend de la révélation de l’éclatement et de la compréhension de son contraire, la plénitude. L’écart entre les deux est tellement énorme qu’il nécessite des outils spéciaux, les récipients. Ainsi, il est dit que nous devons élargir nos récipients « 620 » fois, ce qui signifie atteindre une profondeur qui est comparable à l’infini. Par ailleurs, l’écart entre les deux états (cassé et complet) nous révèlent les lumières de NRNHY.

En fait, tout ce que nous ressentons dans ce monde est construit sur des contrastes: l’amer et le doux, l’ombre et la lumière, la haine et l’amour, etc. Cela s’applique même à la musique et à la perception des couleurs. Nous percevons tout comme la différence entre ses formes corrompues ; l’un est toujours l’opposé de l’autre.

Ainsi, l’infini a toujours été parfait. Nous parlons maintenant de notre réalisation: lorsque nous sentons quelque chose qui n’a pas son contraire, on ne peut que sentir la Lumière minuscule de Nefesh de Nefesh. Dans notre monde, il ne manque à aucune particule d’une substance deux pôles, un plus et un moins. Même un électron (chargé négativement) ou un positron (chargés positivement), les deux cachent encore des opposés en leur sein, qui sont encore à découvrir. Après la survenue de l’éclatement, il n’y a même pas la plus infime particule qui ne contienne pas son contraire, même si elle se présente à nous en un seul aspect, à travers une ligne de démarcation, sans révéler l’autre.

Initialement, tandis que la créature était dans le monde de l’Infini, c’était dans un état tout à fait inconscient, stupide. Il n’y avait rien avec quoi faire des comparaisons, il n’y avait pas d’espace entre les deux pôles, un endroit pour les pensées et les perceptions.

Ensuite, l’Infini s’est subdivisé en parties du monde des Nekoudim . Maintenant, nous pouvons comprendre et sentir sa profondeur. Il s’agit de la perception de la réalité, à laquelle nous aspirons. C’est notre vie, une harmonie sans précédent, une symphonie de positif et de négatif qui englobent la réalisation entière, l’entière compréhension entre les deux états : le corrompu et l’entier.

Du Congrès de l’unité du Nord, 20.09.12, cours n°2.

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Le but de la société est de à nous élever au niveau humain. Cela n’est possible que par la grandeur du Créateur, que nous ne voyons pas dans nos ténèbres. Mais c’est dans l’obscurité que nous pouvons établir parmi nous de nouvelles valeurs, qui n’ont pas de fondements égoïstes.

Nous savons que ces valeurs sont totalement injustifiées, car sinon elles découleraient de notre ego. Mais le fondement spirituel est au-dessus de l’ego, comme la Sefira de Yessod qui est au-dessus de la Sefira de Malkhout. Donc, tout dépend de la fondation que nous choisissons : Est-ce juste de la poussière totalement inanimée ou de la poussière de la terre (Adama) qui ressemble déjà (Domé) au niveau supérieur, tel un homme (Adam), semblable au Créateur ?

Tout dépend de nos priorités et de ce que nous considérons comme important. Nous commençons à jouer avec l’importance du Créateur, l’enseignant, le groupe, l’étude ainsi qu’avec le but et cela devient un jeu des plus importants et sérieux dans le groupe. C’est parce que dans notre ego, dans notre désir, nous ne voyons que les ténèbres. L’ego se développe constamment, augmentant ainsi l’obscurité. Mais si, au-dessus de cette obscurité, nous développions la grandeur de notre objectif commun, tout le monde dans le groupe recevrait le carburant et l’énergie nécessaire pour avancer dans l’obscurité.

Cela signifie qu’au lieu d’avancer grâce au bâton qui nous pousse par derrière, nous choisissons nous-mêmes attirés par la grandeur du niveau supérieur, la grandeur de l’attribut du don, l’entraide mutuelle, la connexion, l’amour, et toutes les valeurs suprêmes propres à la nature du Créateur.

C’est dans ce but que le groupe kabbalistique est fondé, et ainsi, il doit se maintenir constamment en clarifiant son objectif, sa base, avec de plus en plus de précision. Les membres du groupe kabbalistique sont des héros en qualité et non en quantité. Seules les personnes, pouvant vraiment avancer de cette façon, devraient y adhérer. C’est là que réside notre force, dans le fait que nous voulons atteindre la similitude la plus grande possible avec la Lumière, nous développer en hauteur et non en largeur.

Et c’est pourquoi nous sommes réunis ici – pour établir une société où chacun de nous suit l’esprit de donner sans réserve au Créateur. Et pour parvenir à donner sans conditions au Créateur, nous devons commencer par donner sans réserve à l’homme ; c’est ce qu’on nomme «l’amour des autres. » (Extrait de « Le but de la Société, » Rabash)

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/10/12, Écrits du Rabash

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Nous devons examiner quelles conditions, règles et types de connexion doivent-il y avoir parmi nous, pour que de façon générale, nous ressentions la connexion mutuelle comme étant un système spirituel. Dans ce système, chacun s’annule et se connecte aux autres, en incorporant en lui leurs désirs, leurs impressions, leurs pensées et leurs objectifs, comme s’ils étaient les siens.

Chacun change et annule son désir ; il devient sans forme. « Personnellement, je n’ai besoin de rien. Je souhaite recevoir vos désirs et les réaliser pour vous. « Cela signifie que je m’habille « de la forme du don comme si je revêtais une nouvelle tenue. Mon désir devient une matière première, une masse informe. il garde son pouvoir et potentiel, mais maintenant vous me guidez où vous voulez, vers ce qui est bon pour vous.

Tel est un «serviteur de Dieu», une personne qui se consacre au service du don sans réserve. Cela nous permet d’être mutuellement reliés entre eux dans le réseau spirituel, où tout le monde ne satisfait que le désir des autres.

Je découvre alors que ce ne sont pas du tout des désirs étranges. Ainsi, je commence à sortir de moi-même, et je ressens tout de suite qu’il n’y a qu’un seul désir général mutuel et collectif.

Il s’avère que le système est harmonieux, et ce désir spécial n’est pas un désir typique de la «jambe» ou du «bras», ou de toute partie que j’imaginais, mais de l’ensemble. Je découvre que le système a un esprit, une partie intérieure. Je découvre cela et en reçois des instructions à travers l’ensemble du système et je m’y connecte dans une connexion inversée.

Il s’agit de la connexion au Créateur, mais elle ne survient qu’après avoir ressenti le « corps » général, l’harmonie générale de l’attribut du don mutuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/10/12, Écrits du Rabash

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Tout est très simple: le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. C’est pourquoi je devrais regarder pour savoir où je peux travailler sur la connexion entre nous toute la journée. Où sont les fils que je peux étirer afin de nous relier les uns aux autres? Entre qui devraient-ils être étirés, entre quels désirs? Comment dois-je connecter tout le monde, et par quoi? Quel est le travail que je dois faire?

Il est dit que le Créateur se révèle dans la connexion entre nous. S’il y a dix personnes, c’est suffisant. Nous ne devons que nous connecter et Il sera révélé. Mais ai-je pris des mesures concrètes en faveur de la connexion? On ne parle que de connexion, et le Créateur n’est pas révélé. Alors, que devons-nous faire? Continuer jusqu’à ce que le Créateur se révèle.

C’est une loi! Il se révélera certainement dès que le besoin correct pour une connexion compatible avec Lui se pose suffisamment pour le tout premier niveau de la révélation, Nefesh de Nefesh. Ou bien nous ouvrirons la relation inverse, à l’opposé de Nefesh de Nefesh, nous avons donc une indication que le désir de se connecter a eu lieu et a été révélé dans le sens opposé, puis nous allons crier de sorte que le Créateur nous corrige.

Ce cri vient automatiquement, car une action entraîne une autre action. Alors, quand nous allons crier, le Créateur corrigera la connexion entre nous et se révélera. La pièce brisée se révélera à nous dans la forme la plus grossière de la séparation entre dix personnes. Ensuite, nous allons découvrir un éclatement encore plus délicat.

Nous avons d’abord découvrir l’éclatement dans sa forme la plus primitive: 10 grandes parties de l’égoïsme, à l’opposé les uns des autres en essayant de nous déchirer en morceaux les uns les autres avec les dents, au lieu de se connecter et de se tenir par les dents, comme des roues dentées. Ensuite, nous demandons la correction et de nous connecter plus grossièrement, et c’est ainsi que la Lumière de Nefesh de Nefesh est révélée. C’est déjà la révélation du Créateur à la créature.

Il s’agit d’une forme très grossière de connexion, dont nous sommes capables en ce moment, 1/125 de la connexion. Puis la même chose a lieu, mais la résolution est plus élevée. Ce sont les mêmes dix Sefirot, mais nous y pénétrons plus profondément en découvrant des parties de plus en plus individuelles.

La chose principale est de découvrir les dix premières Sefirot, le premier niveau, car c’est ainsi que vous naissez et que vous prenez une forme spirituelle. Puis, sous cette forme, vous avez déjà commencé à vous améliorer. La partie la plus difficile est de surmonter le premier niveau.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale, 05/10/2012, Préface au Livre du Zohar

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