Selon la sagesse de la Kabbale, le «corps» du Partsouf est appelé le désir de recevoir pour donner sans réserve, et « l ‘âme » est la lumière qui le remplit. Afin d’acquérir une âme, nous construisons une connexion entre nous, ce qui signifie que nous avons un désir de donner sans réserve à partir du désir de recevoir. Pour ce faire, nous nous connectons au groupe au-dessus de l’ego, nous renonçons au désir de recevoir, et d’en faire l’usage contraire; ainsi le désir de recevoir œuvre dans le but de donner sans réserve.

Le passage de l’ego au don sans réserve est fait par le Créateur, je L’oblige à le faire par mon travail au sein du groupe, dans l’environnement, comme il est dit: «. Mes fils m’ont vaincu » Il opère en moi, alors mon désir de recevoir peut travailler dans le don sans réserve.

En conséquence, je traite les amis de cette façon et nous établissons le lien entre nous par la construction de formes du don sans réserve à partir de l’épaisseur du désir de recevoir, ce qui le transforme en pureté du désir de donner sans réserve.

Le désir de recevoir est divisé en cinq couches d’ «épaisseur» à partir de la phase de la racine à la phase quatre, et il y a également un «embryon spirituel» en lui, un point dans le cœur (•) qui me secoue constamment. Afin de remplir le «point dans le cœur», j’entre dans le groupe et j’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante. D’abord, elle réalise «la première restriction » en moi, selon laquelle je ne peux pas prendre mon désir de recevoir en compte. Alors je ne peux même travailler avec mon désir de recevoir pour donner sans réserve, non pas dans l’épaisseur, mais dans la pureté, qui est également divisée en cinq niveaux. En conséquence, j’acquière cinq Lumières: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida,de bas en haut NRNHY.

Ainsi, mon désir de donner sans réserve est formé par le désir de recevoir qui était en moi avant. Ce désir de donner sans réserve est appelé «un récipient pour l’âme. » Pourquoi l’âme? Parce que jusqu’à ce niveau, nous recevons la Lumière régulièrement, à l’aide de l’épaisseur de la racine, la première, et la deuxième phase (RRN), tandis que les Lumières de Haya et Yekhida ne peuvent pas recevoir la Lumière régulièrement et elles nous atteignent uniquement comme un illumination (HY).

Donc, le récipient de l’âme est la pureté du désir de donner sans réserve, et la Lumière qui le remplit elle est appelée la Lumière de Neshama (l’âme). Dans l’ensemble, c’est mon âme qui transforme peu à peu mon ego dans son ensemble à partir de lui jusqu’à la pureté. Cela signifie que le désir de recevoir ne disparaît pas, mais nous changeons seulement son utilisation.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, « Corps et âme »

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que cela veut dire demander au Créateur? Où est ce Créateur? Comment puis-je Lui demander quelque chose, si je ne sais rien de lui?

Réponse: Vous devriez Le chercher ! Tout le monde devrait L’imaginer dans son cœur, ou peut-être dans son imagination, bien que les kabbalistes ne traitent pas de l’imagination.

Le Créateur est appelé la force générale de la nature. Pourquoi disons-nous que nous nous tournons vers Lui? C’est vraiment très déroutant. Mais il y a une force que je peux découvrir en fonction de mon désir. Dans notre vie corporelle, je découvre aussi des phénomènes différents selon mon désir. Si je n’avais de désir, je ne verrais pas, je ne pourrais pas respirer. Pour tout, il y a d’abord le désir et ensuite vous expérimentez, vous découvrez, vous entendez et vous le comprenez, ouvrez davantage vos yeux, et faites une percée. Tout est selon le désir.

C’est la même chose ici. Le monde spirituel est simplement un lien qui nous est caché pour le moment. On y découvre notre vie qui est indépendante du corps, le corps est mort, alors que nous continuons à vivre dans cette connexion. C’est ce qu’on appelle une « âme ». Maintenant, nous devons la découvrir. Notre corps ne gêne pas. Si nous l’annulons, ce qui signifie que nous vivons dedans ce parce que nous sommes en vie, sans lui donner aucune attention particulière, sans le glorifier, en l’utilisant tel qu’il est, le nourrissant, le laissant boire, se laver et se reposer, et en prenant soin de lui comme nous prendrions soin d’un animal et pas plus que cela et investir le reste dans la découverte de l’âme, alors nous allons Le découvrir.

Une âme est le lien entre tout le monde. Afin de le découvrir, vous avez un point, le début d’une âme. Si ce point est absent, il n’y a rien dont nous pouvons parler, vous êtes libre, allez, comportez avec votre corps, profitez de la vie. Mais si vous avez un point dans le cœur, le début d’une âme qui vous sucite, cela ne vous laisse pas laisser vou reposer, puis vous arrivez à un groupe kabbalistique et on vous dit comment commencer à révéler votre âme, votre relation avec les autres. Il ne s’agit pas d’une connexion entre les êtres humains, entre leurs corps, mais une connexion entre les désirs individuels dans lesquels il y a un point, un début de l’âme.

Imaginez qu’il y ait un réseau caché parmi un million de membres de notre groupe mondial (même si il y a beaucoup plus). C’est ce que nous devons découvrir. Au moment où je découvre la 1/125e partie de ce sujet, je suis déjà au premier niveau du monde spirituel et dans ce réseau, je découvre le monde spirituel, moi-même, l’éternité au-dessus du temps, du mouvement, et de l’espace, toute la dimension spirituelle, et la source de tout ce que l’on appelle «le Créateur». C’est ce vers quoi nous sommes attirés.

Il y a des gens qui ont déjà découvert la spiritualité, ils ont écrit à ce sujet, et nous ont dit exactement et en détail la façon d’accomplir cette révélation peu à peu, et ce que nous devrions faire. Tout cela est appelé «Torah», le livre d’instruction. Il ne parle pas de toutes les actions ou les mouvements physiques avec notre corps, nous pouvons le laisser seul. Ce n’est que sur la façon dont nous pouvons développer notre sensibilité à travers la connexion avec les autres, vers la force supérieure, alors vous atteindrez l’éternité.

Question: Je suis assis ici avec le texte du Zohar, en essayant de ressentir quelque chose d’autre qui est ici en tant que résultat de nos efforts collectifs, mais je ne peux pas. Je continue, maintes et maintes fois. Vous dites: «Demandez au Créateur», mais je ne sais rien de lui, je n’ai rien pour m’y accrocher!

Réponse: Mon conseil est que si vous vous cognez la tête contre le mur un millier de fois, alors peut-être que quelque chose s’est «déplacé» dans votre tête comme un résultat et vous pouvez réfléchir un peu plus profondément au Créateur: «Qui se cache là-bas? Qui est sur mon chemin? Qui a mis ce mur devant moi? « Vous n’e vous frappez pas seulement la tête contre le mur plus, mais vous y ajoutez une pensé. Une personne devient plus sage à la suite des coups, non? C’est ce que j’attends de vous.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/13, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Notre correction dépend de notre réception d’un nouvel habit appelée Massakh (écran), ou d’une intention, parce que nous avons été créés à partir de la matière du désir de recevoir, ce qui est totalement à l’opposé du Créateur. Cela nous permet d’utiliser notre désir de recevoir dans le but de donner de la même manière que le Créateur nous traite, puisque l’adhésion n’est possible que selon l’équivalence de forme.

Alors, tout notre travail c’est d’abord de découvrir à quel pont nous sommes à l’opposé du Créateur, puis, en fonction de notre tristesse à cause de cette total opposition, de demander des corrections, l’équivalence de forme. Cela est, en fait, tout ce que nous devons faire.

Alors, pourquoi devons-nous passer par un chemin tellement long ? N’est-il pas possible de demander au Créateur de nous faire complets, tout de suite? En fait, le Créateur a créé tout de façon déjà complète. Nous sommes déjà dans le monde de Ein Sof (infini), en identification totale avec Lui, égaux à Lui, et dans une adhérence absolue au Créateur, et seulement notre reconnaissance de cet état est manquante. Cette reconnaissance détermine notre indépendance.

L’adhérence a été créée par le Créateur, mais pour notre part, nous avons seulement à être comme une goutte de sperme qui est collée à l’utérus de la mère, mais ne s’est pas encore développée dans un être humain. Elle ne sent pas son «moi» encore. Elle ne sent pas qu’elle existe comme un être indépendant. Afin de découvrir son existence en soi, cette goutte de sperme doit s’éloigner du Créateur dans son sentiment d’une existence indépendante à une distance équivalente à celle où ils étaient si fortement adhérés.

D’une part, du point de vue de la nature de cette chute, elle nous éloignera de plus en plus du Créateur en fonction de la taille des désirs jusqu’à ce que les désirs entiers se contractent en un point, dans un zéro, en «rien», et disparaisse totalement. Cependant, d’un autre côté, le chemin du retour sera révélé pour nous: la nécessité de surmonter cette grande distance en raison des différences dans notre nature et pour atteindre l’équivalence de forme.

Lorsque nous atteignons l’égalité et la connexion au dessus de la distance qui nous sépare, nous atteignons la forme du Créateur et arrivons à Le comprendre et Le sentir, Son plan, et l’ensemble du programme. C’est pourquoi, d’une part, nous devenons indépendants, et d’autre part, nous adhérons à Lui selon notre propre désir et le libre arbitre.

Ainsi, nous découvrons toute la création. Dans ce processus, cela devient de plus en plus clair pour nous. Il est impossible de le faire en une seule fois puisque c’est le cœur qui doit comprendre ce processus et pas seulement l’esprit froid.

La révélation n’est possible que là où il y a dissimulation. Plus c’est sombre, plus la lumière qui arrive peut éclairer tous ses grottes obscures, toutes les formes opposées de l’obscurité. Alors, par suite de la connexion de toutes les formes directes et inverses, la reconnaissance naisse, la réalisation, comme il est écrit, « L’avantage de la Lumière n’est connaissable que depuis l’obscurité. »

Notre monde est construit dans exactement la même manière. Si une personne ne comprend pas un certain phénomène, il peut passer par lui sans même s’en apercevoir. Dans le but de découvrir un nouveau phénomène naturel, une personne doit étudier beaucoup et être à la pointe, à la pointe des découvertes scientifiques. Il doit savoir tout ce qui se révèle à nous et alors tout à coup voir ce qui est au-delà des frontières de l’atteignable, ce qui signifie découvrir quelque chose de nouveau. Pour ce faire, il a besoin d’atteindre et de reconnaître tous les récipients qu’il a acquis jusqu’ici.

Les mêmes règles fonctionnent dans la sagesse de la Kabbale. Les gens qui sont prêts à être dans l’obscurité afin d’atteindre la spiritualité attirent sur eux la lumière dans l’obscurité, puis, dans l’écart entre eux, ils commencent à découvrir la réalisation spirituelle et l’équivalence avec le Créateur et l’adhésion à Lui .

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 3/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les qualités spirituelles portent des noms différents:Nefesh (âme), Rouakh (Esprit), Neshama (âme). Nous commençons à entrer dans le monde spirituel, en recevant le niveau de Rouakh.

Nefesh, c’est le niveau de l’inanimé de la Sainteté, quand une personne ne peut pas se déplacer par elle-même. Elle vient au cours et pense que tout va bien, que plus rien n’est exigé d’elle: aujourd’hui, c’est la même chose qu’hier et demain sera comme aujourd’hui. Elle n’explose pas et ne regrette pas de rester dans le même état, mais elle est plutôt heureuse qu’un autre jour soit passé et que tout va bien. Elle accepte la routine quotidienne.

Mais c’est aussi une réussite si une personne est dans le groupe, en essayant de ne pas interférer avec son avancement, prêt à rejoindre tout le monde, et de le soutenir. Elle soutient ce que les autres font. Mais ne montre aucune initiative particulière, elle n’a pas le niveau de Rouakh. Il n’y a aucune nouvelle force croissante en elle. Et c’est ainsi qu’elle est appelée Nefesh de Kedousha (de Sainteté).

Mais elle revient toujours aux leçons et d’études. Je souhaite que le monde entier soit au niveau de Nefesh de Sainteté. Néanmoins, c’est ce qu’on appelle la «spiritualité» du niveau de Rouakh. Rouakh signifie qu’une personne a déjà quelque chose qu’elle peut ajouter. Elle n’est pas d’accord pour rester au niveau de la nature inanimée. Si elle voit que rien n’a changé depuis hier et que cela ne changera pas demain, pour elle, c’est comme être mort.

Ce n’est pas seulement un état de nature toujours inanimé, mais un sentiment de mort, ce qui signifie que c’est le pire état. Et elle se demande, qu’est-ce qu’elle peut ajouter. En attendant, la seule chose qu’elle puisse ajouter, c’est ses actions. Baal HaSoulam dit dans l’article « La Liberté » qu’une personne n’a pas d’autres moyens pour changer son état qu’en choisissant le bon environnement.

Une personne qui choisit une forte influence de l’environnement est louable. C’est à travers cela qu’elle peut avancer et non grâce à de bonnes actions. Elle ne peut pas faire des bonnes actions, car nous ne sommes pas les maîtres de nos actions. Mais grâce à avoir choisi un bon environnement qui peut l’influencer fortement, elle se met en mouvement.

Afin de commencer à me déplacer par moi-même en me tournant de l’inanimé au niveau végétatal, m’élever du niveau de Nefesh au niveau de Rouakh, pour devenir une personne spirituelle, je dois constamment évoquer ceux autour de moi et choisir un environnement de plus en plus fort qui m’influence de plus en plus fortement et m’aide à devenir plus spirituel.

Par ces actions, j’ajoute constamment de moi-même au groupe et il m’influence constamment et j’aspire à la spiritualité, au don, de plus en plus. Il s’avère que j’ajoute au don sans réserve et finalement j’atteins le niveau suivant qui est appelé Neshama.

J’agis envers les autres et je suis influencé par eux à travers le groupe qui m’influence. Ainsi, avec son aide, je m’influence constamment et m’élève. L’environnement sert de levier pour me lever plus haut.

Je grandis dans l’environnement et je veux commencer en m’évoquant, pour m’y connecter de la façon la plus efficace et pratique. Je veux augmenter ma prise sur la spiritualité afin de ne pas être passif sous son influence et attendre qu’elle me change, mais je veux donner à l’environnement moi-même, le rendre plus fort, de sorte qu’il me influence encore plus fortement. Puis nous nous connectons à l’environnement et nous sensibilisons les uns les autres dans le monde spirituel, cela signifie que j’atteins le niveau de Neshama.

L’essentiel ici est de ne pas se détendre afin que «chaque jour soit comme les autres. » Il doit y avoir un renouvellement constant, à chaque instant, sinon, alors vous tomberez immédiatement dans un état de mort. Il n’est pas si facile de se lever de l’état de mort. Il est impossible de le faire par un saut pour revenir à l’état précédent. Il est impossible de revenir au même état. Nous devons apporter une correction: une nouvelle naissance et la croissance de nouveau, tout à nouveau.

Mais si une personne ne ressent pas qu’elle doit se lever à nouveau, cela signifie qu’elle n’a même pas senti sa mort, mais qu’elle a effectivement perdu sa conscience.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/12/13, Les écrits du Rabash

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Un commentaire →

Question: Comment les gardiens me gardent?

Réponse: Imaginons un monde corrigé. Un policier, un gardien, un enseignant, et plusieurs autres personnes viennent à vous et commencent à vous dire quel est le problème avec vous, et vous êtes surpris et n’êtes pas d’accord avec eux.

Mais ils disent: «Vous jugez selon les anciennes normes. Il est vrai qu’il y a un mois, il y avait des conditions différentes, et donc nous n’avons pas eu de plaintes contre vous. Mais maintenant nous voyons que votre comportement est indésirable. Si vous continuez à vous comporter comme ça et à ne pas vous corriger, alors progressivement votre comportement deviendra de comportement indésirable à intolérable.  »

« Vous devez corriger votre attitude envers l’environnement. Tout le monde souffre, car ils ne peuvent pas avancer à cause de vous. Vous retardez la correction générale et empêchez tout le monde d’atteindre une bonne vie! Ils sont prêts à tout faire, mais vous ne répondez pas, alors que pouvez-vous faire? Vous devez vous soumettre à l’environnement, vous connecter à lui, être correctement intégré avec les autres, et ainsi atteindre la fin de la correction. Nous parlons pour tout le monde, ils nous ont dit de vous parler et de vous dire ce qui ne va pas.  »

C’est ainsi qu’une voiture de police ou un représentant du public vient à vous et vous dit tout cela, ils s’inquiètent du fait que vous pouvez continuer à vivre comme vous avez vécu jusqu’à présent et que vous ne pouvez pas avancer. Après tout, les exigences, les Reshimot (gènes spirituels) sont sans cesse renouvelées, révélant un monde nouveau, mais vous le voyez comme vous l’avez fait auparavant, et rien ne change pour vous. Cela signifie que vous êtes au  niveau « animé », et en ce qui concerne le monde spirituel vous êtes même au  iveau de «la nature minérale. » vous flottez simplement au gré des courants de la vie là où ils vous emmènent, et cela est incorrect.

Sur les niveaux avancés, les gardes et les policiers viennent vous voir et vous font remarquer les petits détails et les conditions spéciales auxquelles vous devez prêter attention, mais ne pouvez pas identifier. Alors, ils vous disent que vous devez descendre à ce niveau. Il n’y a pas de place pour vous dans ce «quartier», et il n’y a pas de temps à attendre. Vous devez quitter la ville pour vous installer en banlieue, dans un quartier de voleurs, et vivre parmi les criminels.

Vous ne supportez pas cela, « Comment est-ce possible! » Mais ils vous disent que vous n’êtes pas digne de vivre parmi les bonnes personnes corrigées qui sont ouvertes les unes aux autres, puisque vous ne vous comportez pas comme elles. Vous pensiez que vous étiez digne! Mais les gardes vous disent qu’ils ont vérifié et ont vu que vous ne l’êtes pas … il n’y a rien qu’ils puissent faire.

A ce moment vous ne supportez pas cela et êtes en colère contre tout le monde, mais plus tard vous regardez les choses de façon objective et acceptez que c’est vraiment le cas, et que vous n’êtes pas digne de vivre dans cet endroit avec votre femme et vos enfants.

Je dois constamment m’adapter à toute une génération de plus en plus avancée et même donner l’exemple aux autres. C’est ce que le Baal HaSoulam dit dans son article «La Dernière Génération».

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: de nombreuses fois quelqu’un a semblé être un grand homme, mais comme je me suis approché de lui et l’ai connu, j’ai découvert qu’il n’en était rien. Quand finiront les déceptions et quand allons-nous vraiment découvrir la grandeur?

Réponse: La grandeur ne se découvre que dans le Créateur. Nous devons travailler d’une manière opposée, vers le groupe, l’enseignant, et le Créateur, nous devons construire leur grandeur en nous-mêmes. Plus vous vous rapprochez d’eux, plus petits, plus humbles et inférieurs ils vous sembleront. Ils ne vont pas vous permettre de vous accrocher à eux et de les apprécier.

Il est dit: «Partout où vous découvrirez Sa grandeur, c’est là que vous découvrirez Sa modestie. » Il est très difficile de s’accrocher à un sentiment de grandeur dans la spiritualité.

Par conséquent, les religions utilisent des attributs externes afin d’augmenter l’importance, et chaque rabbin ou un prêtre se présentent eux-mêmes comme grands et importants devant le peuple. Ceci est nécessaire afin d’attirer les gens, car ils sont impressionnés par l’apparence extérieure. Dans la sagesse de la Kabbale, cependant, c’est le contraire, ici tout est déterminé par l’intériorité. Alors parfois, l’étude, le groupe, des amis, et le professeur se présentent comme n’étant pas spécial en aucune façon. Ensuite, une personne doit surmonter le manque de respect et essayer d’élever leur importance sur un plan plus interne, par lui-même.

Nous n’avons même pas à agir comme le grand groupe de Kotzk, qui délibérément montraient à l’autre des étourdissements et un manque de respect de la spiritualité afin de permettre plus de travail.

Nous devons travailler sur la grandeur de l’ami, le professeur, et le Créateur, bien qu’à chaque fois nous pensons qu’ils sont plus petits. Nous devons donc apprécier ces moments précieusement, tout comme lors des ateliers où nous avons une chance d’être impressionnés par l’esprit et les sentiments des amis quand nous n’avons même pas osé l’espérer. C’est parce que nous sommes habitués à humilier tout le monde en nous voyant comme le plus grand de tous.

Le fait que j’apprécie moi-même plus que tout le monde est instinctif. Tout à coup, je découvre que les amis sont plus importants que moi, et cela me secoue dans un certain sens. D’abord, cela ne me secoue qu’égoïstement, mais je commence à les valoriser et à les envier, et puis je l’attache à l’objectif à atteindre et l’utilise afin de me faire progresser.
[96991]
De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/12/12, “ Introduction à l’étude des Dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, Lettre 25: Il est dit dans le Zohar que la Sainte Shekhina est révélée à une personne qui est récompensée de la repentance, comme une mère aimante qui n’a pas vu son fils depuis longtemps, et ils ont fait beaucoup d’efforts pour se voir l’un l’autre, et pour cette raison ils ont rencontré de grands dangers, et finalement ils ont atteint cette liberté tant attendue et ont été récompensés de se voir l’un l’autre, puis la mère tombe sur son cou et l’embrasse et le réconforte et lui parle toute la journée et toute la nuit, lui racontant ses désirs et les dangers qu’elle avait rencontrés en chemin, jusqu’à ce jour, et comment elle avait toujours été avec lui, et ne l’avait pas quitté, mais a souffert avec lui partout où il avait été, mais il ne pouvait pas le voir.

A en juger par ce que nous disent les kabbalistes, le Créateur, la Shekhina, fait de grands efforts pour nous, pour les âmes, en nous aidant à nous réveiller et à nous rapprocher progressivement en montant l’échelle spirituelle, afin que nous finissions par être incorporés dans le Shekhina et connectés à celle-ci. En fait, il n’ya pas de changements dans la réalité. Tous les changements ne sont que dans notre entendement, dans notre perception, jusqu’à ce que nous découvrions la Providence supérieure bonne et stable qui ne nous laisse pas un seul instant et qui ne change jamais.

Finalement, une personne atteint que toute la réalité est en repos absolu. Tout ce qui est né dans ses sentiments est la révélation des récipients qui doivent être corrigées. Tous les changements ne sont que l’apparence des récipients corrompus, un par un. Le sentiment de l’être créé dans les récipients qui ne sont pas corrigées c’est ce que représente l’image du monde corrompu pour lui, et de la mauvaise Providence, ce qui signifie ce qui n’est pas éternel et est incomplet.

Mais si l’être créé avance correctement, il comprend qu’il doit construire un soutien extérieur pour lui-même sous la forme du groupe et un enseignant, comme il est dit: «Fais-toi un Rav et achète-toi un ami, et juge toute personne sur ‘échelle du mérite ». Cet environnement influe en permanence et l’appelle. Il va secouer une personne et ne le laissera pas oublier que tout ce qui arrive à un moment donné est la révélation et l’accomplissement de nouveaux Reshimot (gènes spirituels) par lesquels une personne voit le monde, et elle doit corriger ces Reshimot.

L’environnement va l’aider à ne pas oublier et elle sera constamment renforcée par celui-ci. Ainsi, «celui qui choisit un meilleur environnement », selon le Reshimot susceptibles d’être révélées en elle pour être corrigées, elle n’oubliera pas un seul instant le but de sa vie. Elledoit découvrir la bonne attitude et alors elle sera en mesure d’avancer vers la correction jusqu’à ce qu’elle embrasse le Créateur.

Le lieu de rencontre entre une personne et le Créateur est appelé la Sainte Shekhina. La créature prépare les désirs, ses récipients, selon lesquels le Créateur se révèle. Ainsi, nous atteignons l’adhérence qui est le but de la création.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Dans le cadre de mon travail, j’ai été en contact avec plusieurs professeurs ces derniers temps et, entre autres, nous parlons de la Kabbale. Je dois dire qu’ils comprennent les principes, mais ils n’y croient pas.

Réponse: C’est vrai. Ils ont une approche rationnelle. «Nous avons étudié tant de choses sur notre monde par les différentes sciences que l’image est claire dans l’ensemble. Mais ici, ce gars qui ne semble pas «fou» arrive et commence à parler d’un concept que nous ne savez pas d’où il l’apporte. Il dit que c’est la base de toutes les sciences, et il lie tout avec les lumières et les récipients.  »

«Nous ne savons rien à ce sujet. Nous ne voyons aucune preuve de ce qu’il nous raconte. Ses explications peuvent bien sembler très logiques, mais il établit sa sagesse sur une hypothèse virtuelle. «Supposons qu’il en soit ainsi, dit-il, et dans cette hypothèse, il fonde une philosophie parfaite. »

« Mais pourquoi devrions-nous l’accepter comme une science, si selon nos normes, ce n’est pas une science? Une science est ce qui peut être étudié et réfléchi. Il dit que sa science ne nécessite que de vivre selon elle et de changer de façon interne. Nous n’avons jamais entendu parler de quelque chose comme ça. Que signifie «changer la nature humaine? Nous avons une culture et de l’éducation, nous enseignons aux gens à être bons, empathiques, qu’est-ce qui pourrait être mieux? Qu’est-ce que cela a à voir avec la science?  »

Les scientifiques ne peuvent pas reconnaître la relativité de leur perception. Ils ne comprennent pas que les changements dans une personne changent la réalité puisque tout est créé par les réactions internes.

La sagesse de la Kabbale explique cette relation mutuelle précise; dans la mesure où je me change, le monde que je ressens change aussi. C’est la formule clé qui a un coefficient fixe et un paramètre variable qui reflète les récipients, mes désirs, ma sensibilité, mes intentions, mes pensées, etc., ils changent et le monde change.

X c’est moi, le coefficient K est fixe et Y représente le monde. Je m’adresse à ceux qui sont prêts à écouter. Mais les scientifiques ne sont pas prêts pour cela. Ils n’ont pas un nouveau désir qui les tire hors de ce monde. S’ils ne se sont pas développés pour y parvenir, ils n’entendront pas. Il faut être sensible non seulement aux phénomènes du monde, mais aussi à des phénomènes du monde spirituel.

Question: Alors qu’est-ce que ça veut dire? Que les gens intelligents, savants, ne peuvent pas nous comprendre?

Réponse: Ils sont en fait les plus «résistants» car ils sont sûrs qu’ils ont déjà une base solide.

Question: Alors, vers qui pouvons-nous nous tourner?

Réponse: Il y a une fable kabbalistique sur un homme nommé Ptachiya qui est venu à une ville et a pris tous les gens « vides » dans le désert. Après tout, si cette nouvelle question sur le goût de la vie est évoquée dans une personne, elle sent qu’elle est misérable et vide. Cependant, si une personne n’a pas ce sentiment, s’i elle n’a pas de récipient, pas de désir qui correspond, cela signifie qu’elle n’a pas atteint un certain niveau de perception.

Nous n’arrêtons pas de diffuser, bien sûr, mais seule une personne qui a un point dans le cœur peut entendre le message de la sagesse de la Kabbale. L’alternative est de sentir que vous êtes un animal battu qui n’a nulle part où s’enfuir sous les coups sans fin qui le frappent. Alors elle sera prêt à nous suivre, juste pour se débarrasser des ennuis.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, “Corps et âme”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Perception, Science, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Les écrits du Rabash, tome 2, «Qu’est-ce que les Justes sont évidents grâce aux méchants, dans le travail»: Pour une personne dans le but d’avancer sur les voies du Seigneur, et qu’elle soit récompensée que toutes ses actions seront en vue du ciel, et qu’elle sente qu’elle est dans un état d’ascension aujourd’hui, et que peut-elle faire d’autre. Le Créateur dirige ce monde par les méchants, ce qui signifie que le Créateur lui donne les pensées des méchants, ce qui signifie que ce n’est pas la peine de travailler pour Lui, mais seulement pour soi-même.

Et par là, elle reçoit une descente et pense qu’elle a reçu une descente non pas parce qu’elle lui a été donnée, de sorte qu’elle avance dans la voie du Seigneur, et pour être récompensée de la Sainteté. A la place, elle pense qu’elle est en train de régresser parce qu’elle ne peut pas travailler individuellement, mais doit plutôt travailler ensemble. Et parce que du général, elle perd les deux sens, car elle ne peut pas entrer à nouveau dans le général, une personne se sent comme suspendue entre le ciel et terre. Elle sent qu’elle est dans une situation pire que celle des autres. Ensuite, une personne peut demander au Créateur du fond de son cœur, et peut prier, comme il est dit, «sauve-moi ô Seigneur, car je suis malheureux, guéris moi ô Seigneur, car je suis effrayé, et jusqu’à quand ô Seigneur. »

Cela signifie que, jusque-là vais-je rester dans un état dans lequel je me sens pire que toute autre personne, et que je n’ai aucun lien avec la spiritualité. Il n’y a donc pas d’autre choix que celui du fait qu’une personne doit croire en ce qui est écrit « que vous entendiez la prière de toutes les bouches», ce qui signifie que même la pire des bouches dans le monde, que, même s’il est impossible d’être plus bas et dans le pire monde, le Seigneur l’entend toujours.

C’est ce que nos sages ont dit: «Celui qui vient se purifier, est aidé d’en haut. » Le Zohar explique cela par «il vous est donné une âme sainte. » Ainsi, il s’avère que le Créateur lui donne les pensées des méchants afin qu’il ait une place pour demander au Créateur de lui venir en aide, car autrement, il reste dans l’état où il était au début de son travail, et y reste toute sa vie.

Le problème, c’est que nous échappons à ces moments désagréables lorsque le Créateur qui nous amène à l’état des méchants en nous laissant voir à quel point nous ne sommes pas adaptés aux niveaux spirituels, pour le travail spirituel, que nous sommes totalement à l’opposé de l’œuvre de Dieu , et que nous ne sommes pas prêts d’atteindre le don sans réserve, l’amour des autres, l’amour des amis. Nous découvrons que nous n’atteignons pas le monde spirituel, ce qui signifie que nous ne pouvons pas nous sortir vers les autres, vers l’ami ou le Créateur.

Nous échappons à ces découvertes. Le Créateur nous ouvre les yeux un peu dans chaque état pour voir notre état réel, mais Il ne peut pas nous forcer, car cela nous priverait de notre libre arbitre. Chaque fois, Il nous amène à une certaine reconnaissance et attend que nous y ajoutions notre propre libre arbitre, afin d’atteindre une prière, une demande, et de vouloir la correction nous-mêmes et non pas en fonction d’un verdict d’en haut.

Par conséquent, il est dit: «Celui qui vient à se purifier est aidé d’en haut! » Nous devons trouver par nous-mêmes et non pas parce que le désir de correction a été inséré en nous d’en haut, et en réponse à la force de correction qui vient d’en haut. Tout ne peut pas venir d’en haut, notre propre effort est également nécessaire, un récipient qui nous appartient.

Mais au lieu d’ajouter notre effort après avoir été réveillé par le Créateur qui nous a amenés au début de la reconnaissance du mal, à l’état du méchants nous sommes effrayés par la révélation et nous essayons de le cacher, pour l’adoucir, et pour le couvrir par nous-mêmes, alors que nous devons développer ce sentiment en nous-mêmes et atteindre l’état insupportable. Il est intolérable non pas parce qu’il est désagréable, mais parce que je ne suis même d’accord pour rester dans cet état même si je pouvais atteindre le don sans réserve à travers lui.

Ici, nous avons l’habitude de nous échapper, et de couvrir l’état, et nous n’avons donc pas atteint la véritable prière qui pourrait nous aider à ouvrir les yeux. Le Créateur nous réveille, Il nous offre toutes les conditions nécessaires, le paquet tout entier qui est nécessaire pour atteindre l’objectif. Mais nous ne voulons pas connecter tous ces éléments afin de l’accomplir. Pour ce faire, nous avons besoin d’être connecté, pour évoquer l’autre, pour le soutenir, pour l’encourager, pour donner à chacun la confiance, mais pour le moment c’est ce qui manque.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 28/12/12

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Parfois, nous disons que notre monde est un enfer. Quelle est la différence entre le concept de «l’enfer» dans l’interprétation spirituelle et terrestre?

Réponse: Dans la Kabbale, le sentiment du feu brûlant de la haine pour les autres est appelé l’enfer. C’est le sentiment d’aliénation des amis et du Créateur qui se manifeste dans Malkhout (dans le désir); selon notre racine spirituelle, il est ressenti comme un feu.

Maintenant, il n’est pas ressenti comme ça: «Je ne veux pas le regarder et je ne veux pas lui parler, je ne l’aime pas, alors, je le rejette. » C’est ainsi, aujourd’hui, nous n’avons pas cet état lorsquenous n’aimons pas ou nous détestons.L’enfer est un sentiment de haine qui apparait sur le plan spirituel.

Mais un sentiment plus profond de l’enfer est un état de déconnexion du Créateur. Il s’agit de la plus grande peine, mais pas par rapport à notre niveau actuel.
De la Leçon virtuelle du 23/12/12

Filed under: Amour, Créateur, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→