Question: Une fois que nous atteignons l’état de Gmar Tikoun (la correction finale), la sensation du Créateur résidera–t-elle toujours, comme la plus grande, parce que nous adhérons à Lui en un seul ensemble et devenons égaux?

Réponse: La méthode spéciale de la Kabbale est que, dans l’adhésion au Créateur, nos sentiments d’opposition à Lui ne sont pas perdus.

D’une part, nous devenons plus opposés au Créateur, nous nous éloignons de Lui car pendant l’ascension spirituelle, notre égoïsme se développe. Mais dans le même temps, nous devenons plus proche de Lui, au-dessus de notre égoïsme croissant, et c’est pourquoi notre opposition à Lui ne s’évapore pas, ne disparaît pas.

Autrement dit, dans l’état de Gmar Tikoun (la correction finale), nous découvrons que nous sommes absolument opposés au Créateur dans notre désir, et absolument égaux, comme lui, en adhésion à Lui, dans notre intention.
De la Leçon virtuelle du 23/12/12

Filed under: Egoïsme, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Dans quel état intérieur, émotionnel dois-je aspirer être dans toutes les situations, comme un homme de l’avenir de la civilisation?

Filed under: Congrès, Similarité avec le Créateur, Spiritualité - Aucun commentaire→

Le Baal HaSoulam, Shamati, l’article 38, «La peur de Dieu est Son trésor »: Nos sages ont dit: «Tout est entre les mains de Dieu, sauf la crainte de Dieu», parce qu’il peut tout donner sauf la peur. C’est parce que le Créateur donne c’est plus d’amour pas la peur.

Notre objectif est d’atteindre l’adhésion au Créateur. L’adhésion est atteinte par l’équivalence de forme. L’équivalence de forme est obtenue en atteignant l’amour de Dieu, dans la même mesure que le fait le Créateur.

Cela signifie que nous devons atteindre l’amour. Le Créateur ajoute sans cesse à cet amour  Sa part et en conséquence nous pensons que nous avançons par le chemin de la souffrance parce que nous n’avons rien à ajouter de notre côté.

Afin de parvenir à l’amour, une personne doit construire son récipient spirituel appelé «peur», la crainte qu’elle ne puisse pas ressentir l’amour envers le Créateur.

Pour atteindre cette peur, une personne a besoin de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien, les Mitsvot (commandements),et la bonne intention de les remplir. Sinon, elle restera encore au niveau de la nature. Elle a besoin de l’environnement pour lui rappeler la bonne intention lors de l’étude de la Torah et des Mitsvot, afin que d’autres la garde dans la bonne intention et ne la laisse pas oublier la bonté du Créateur. Ainsi, la Torah et les Mitsvot n’ont pas été remis à une personne, mais à beaucoup de personnes, et partout il est dit«Vous» dans le sens pluriel et non au sens singulier.

Il est impossible d’avancer sans avoir l’intention d’atteindre le Créateur,l’amour pour Lui. Cela doit être la raison avec laquelle tout commence et qui oblige toutes les actions.

De la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale le 27/12/12

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, «La sagesse de la Kabbale et la philosophie »: … la vérité est que la force elle-même est également considérée comme une affaire réelle, tout comme n’importe quelle matière corporelle dans le monde concret … « 

Nous disons que la spiritualité est une «force». Est-ce à dire que ce monde est le problème? Non, il ne l’est pas. Une force en elle-même est de la matière. Il n’y a que la force. La physique contemporaine est arrivée à la conclusion suivante: au-delà des atomes, les particules, les photons, on ne détecte pas de la matère. Même quand on utilise les méthodes traditionnelles d’exploration de l’univers et on va en profondeur dans la base même de celui-ci, nous découvrons qu’à la fondation la matière «disparaît» et fonctionne réellement comme une force. Nous sommes habitués à dessiner une image matérielle du monde, mais en fait, il n’existe que dans notre perception, car en réalité, la matière est seulement une force, rien de plus que cela.

Cette force est divisée en deux catégories (deux désirs): donner et recevoir. Dans l’ensemble, la multiplicité des forces isolées décrit une sorte de réalité que les kabbalistes appellent imaginaire, illusoire. Elle est réaliste, mais éphémère, comme un dessin tridimensionnel établi dans l’air avec un faisceau laser. Et nous vivons en lui, et en fait «venons de » ce « faisceau ». Nous sommes tous «peints» dans l’espace, et en fait, notre essence est aussi une force, deux désirs et un écran qui les équilibre.

Ces forces sont des désirs de donner et recevoir qui doivent s’incorporer et s’intégrer les uns aux autres. Mais tellement l’un d’eux domine l’autre, que le désir résultant a également « l’accès au pouvoir», et de la coopération, la participation, la compréhension, le partage des sensations communes tout le chemin de l’amour, quand tout le monde est prêt à donner mutuellement, à rester dans la coopération et la compréhension mutuelles, partager des sensations communes, y compris l’amour et être prêt à renoncer à tout ce qu’ils ont pour l’amour de l’autre et en même temps, ils doivent tout accepter des autres.

La réception de force doit atteindre la même puissance d’être que la puissance du don, le sentir, et se développer en conséquence pour obtenir des qualités semblables au Créateur. Et pour cela, il faut passer par des états spéciaux qui lui permettent de sentir qu’il est vivant et capable de prendre des décisions, de planifier et de mettre en œuvre des plans dans la réalité. À ce stade, il est impossible de se conformer sans un tableau imaginaire. C’est de là l’illusion appelée «notre monde» dans lequel prévaut le désir de recevoir vient.

Baal HaSoulam apporte l’exemple d’un cocher qui avait l’habitude de vivre avec sa femme et ses enfants, gagnait assez d’argent pour garder sa maison correctement, et était plutôt content jusqu’à ce que ses ennuis ont commencé: Son cheval est mort, la maison a été brûlée, et sa femme et ses enfants sont morts dans une épidémie. En conséquence, le cocher comparut devant la Haute Cour, où il a été décidé qu’il serait payé pour son malheur car il avait tant souffert.

Que lui a-t-on donné? Il a reçu un cheval, une charrette, une femme, des enfants, et une maison, le même sentiment, qui était pour lui le bonheur. Dans cette «image», sa vie est à nouveau merveilleuse: il travaille, apporte de l’argent à sa famille, et se réjouit avec eux. Tout est super! Son désir est petit, mais pour lui, c’est un véritable paradis où tout va bien et rien de plus n’est nécessaire. Une illusion parfaite.

Parfois, nous avons des rêves. En quoi sont-ils différents de la réalité? Et si dans quelques minutes le réveil sonne et vous réveille et vous vous rendez compte que ce que vous avez vu était un rêve? En fait, c’est de cette façont. Alors, quelle est la différence entre un rêve et la réalité? Comment pouvons-nous distinguer l’un de l’autre?

Il est important de comprendre que notre réalité est «tirée» par une force et elle nous est accordée à nous de faire notre désir de recevoir se sentir indépendant, puissant, compétent et détaché de celui qui le fait fonctionner réellement. C’est le seul moyen d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur. Sinon, quel type de similitude aurait-il si j’étais complètement sous son contrôle?

En fait, notre détachement du Créateur est illusoire, et c’est pourquoi ce monde est appelé imaginaire. D’autre part, les royaumes spirituels ne sont pas imaginaires, car c’est là que nous sommes conscients de l’illusion, être d’accord avec cela, et s’élever au-dessus de la raison. Là, nous travaillons au dessus de notre compréhension, sachant qu’il n’y a rien hormis Lui, en accord avec cela de plus en plus profondément. Nous travaillons déjà avec une force réelle, malgré le fait que nous aussi, nous sommes une force, et il n’y a que la force.

Question: Si notre vie entière est un seul, long rêve, quelles conclusions pratiques pouvons-nous tirer de cela?

Réponse: Il est dit dans les Psaumes: «Nous étions comme des rêveurs. » Pratiquement, je dois prendre cette vie au sérieux. Il m’a été donné de s’élever au-dessus, ne pas le négliger. Rien ne doit être négligé. L’«image» actuelle est établie pour moi par la force supérieure, et jusqu’à ce que je termine la période de préparation, je ne peux pas m’en débarrasser. Je dois continuer la perception du monde jusqu’à la fin de la correction, à chaque fois revenir pour de nouvelles corrections. Même si je suis monté au niveau 124ème et tout ce qui reste est la dernière étape 125e, je reviendrai encore.

Il n’y a pas d’autre choix. Cette «infrastructure de base» est extrêmement importante, car ce n’est qu’en se penchant sur elle, nous réalisons notre choix. Grâce à elle, à chaque étape, il nous semble que nous agissons de manière indépendante et que nous sommes égaux avec le Créateur, et peut-être sommes encore plus puissants que lui. Il n’y a pas la moindre chance de fusionner avec lui sans ce sens d’indépendance. Dans le cas contraire, il n’y a pas de «moi»,celui qui est capable de fusionner avec Lui.

C’est la façon dont nous travaillons dans ce monde. Que ce soit imaginaire, nous sommes conscients de cela, et puis nous l’acceptons. Nous commençons à jouer consciemment avec notre «indépendance», et à ce stade, le fait que nous sommes régis par Lui n’est plus un secret pour nous.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment un Partsouf entier des dix Sefirot peut être créé à partir d’une Sefira? Où est la puissance nécessaire pour cela?

Réponse: Comment les montées et les descentes ont lieu, la naissance d’un Partsouf et d’un autre Partsouf? Comment les nouvelles Sefirot lui sont ajoutées, et comment un « zoom avant » ou un « zoom arrière » ont lieu? Comment un corps entier se développer à partir d’un point, d’un spermatozoïde?

Le corps est déjà dans celui-ci. Nous avons seulement besoin d’ajouter du matériel, ce qui signifie de découvrir le désir qui se cache dans la première phase. Dans la deuxième phase, nous devons déjà la découvrir par nos propres efforts. Il s’avère que toute la réalité qui se révèle est le reflet de nos efforts.

Ainsi, l’ensemble du monde d’Atsilout est construit seulement des dix Sefirot qui étaient dans le monde des Nikoudim.

Le monde des Nikoudim est seulement appelé un «monde», mais en fait, c’était un Partsouf. Maintenant, tout un monde en découle, et quel monde, il est si complexe! C’est grâce au fait que la participation réciproque de la partie supérieure et la partie inférieure sont conjuguées ici.

Cela ne peut pas être expliqué mécaniquement. Le Créateur nous décrit un attribut concret, un événement, un phénomène, mais pour atteindre ce phénomène, nous devons construire « dix Sefirot complètes» par rapport à celui-ci.

Le Créateur me montre ce phénomène comme un point de Keter de Lui. Je dois créer un désir de Lui et découvrir les différentes actions à l’égard de ce désir, ma réaction à ce phénomène, à savoir comment je vais l’atteindre par moi-même afin que je Le connaisse. Ainsi, je vais atteindre le Créateur et comprendre ce qu’il veut réaliser dans Son attitude envers moi, quand Il dessine ce phénomène pour moi. Je dois répondre à l’ensemble du «dix Sefirot».

Le monde d’Atsilout définit le premier exemple de ce à quoi l’être créé devrait ressembler. La créature ne peut atteindre quoi que ce soit si elle n’est pas passée par quatre phases, si elle n’a pas construit toutes les « dix Sefirot»,si elle n’a pas atteint la racine du phénomène, sachant que c’est le Créateur qui a arrangé tout cela . Donc, nous devons construire dix Sefirot, un Partsouf entier, de tous les points que le Créateur nous décrit.

C’est la raison pour laquelle nous avons besoin de travailler autant pendant si longtemps. Après tout, nous devons nous atteindre nous-mêmes à travers la racine du phénomène dans son ensemble, de connecter Malkhout à Keter.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “L’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Les kabbalistes parlent beaucoup de la «horde», des forces mélangées qui ont quitté l’Egypte avec Israël. C’est en fait le grand problème qui se tient sur notre chemin: l’utilisation de la Torah et de la sagesse de la Kabbale non dans le but de la correction. Horde se réfère également à «ceux qui craignent Dieu et rendent culte au Pharaon. » D’une part, ils craignent le Créateur, mais d’un autre côté, ils veulent remplir leurs récipients égoïstes de réception.

Question: Qu’est-ce que la“horde” dans mes sentiments, à l’intérieur de moi?

Réponse: Elles sont révélées lorsque vous utilisez ce que vous acquérez pendant que vous étudiez la sagesse de la Kabbale pour votre propre bien et non pour le Créateur. Ici, vous pouvez dire: « Mais dans ce cas, tout ce que je suis, c’est la horde, je suis tout le mauvais penchant. » Alors, que puis-je faire si ce n’est pas encore un état clarifié?

En fait, il s’agit d’un niveau élevé. Lorsque la lumière révèle mes désirs, je découvre ces parties en moi. Un homme est un petit monde, de sorte que tous les éléments existent en chacun de nous. Notre travail est de les trier, de les définir et d’attribuer une place pour eux, de les couvrir par le Massakh (écran) et savoir comment les utiliser correctement. Tout comme un bébé qui apprend à contrôler son corps, nous devons contrôler nos désirs: pour couvrir certains d’entre eux, de révéler d’autres, et qui plus est, de le faire au bon moment. Une personne se comporte différemment dans différents lieux et dans différentes situations. C’est la même chose dans la spiritualité.

Mais au moment où je me suis activé, j’apprends à propos de la volonté supérieure et de mon désir; j’apprends à utiliser correctement les différents moyens afin de ressembler au Créateur, je comprends quels « organes » j’active en moi et lesquels je n’active pas, afin de être appelé «humain», Adam (celui qui ressemble au Créateur), dans des conditions différentes, sous des angles différents, et dans toutes les situations. J’exploite ma «marionnette» afin de lui ressembler, et puis intérieurement je deviens réellement Lui. La «marionnette» reste une marionnette, et plus tard, quand j’acquière toute Sa pensée, je n’y aurai plus besoin d’elle.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que ça veut dire qu ‘ »en vous exerçant dans la Torah, vous êtes récompensé de la révélation du visage du Créateur? »

Réponse: La Torah est la méthode pour la correction du mauvais penchant, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice », j’ai également créé la Torah comme un moyen pour sa correction. J’étudie dans le but d’attirer la Lumière qui est cachée dans les niveaux supérieurs, la Lumière qui corrige qui se trouve dans la Torah. Après tout, j’espère que cette lumière me changera, qu’elle me donnera un nouvel esprit et un cœur nouveau, que tout sera tellement nouveau que je ne vais même pas me reconnaître.

Mais l’essentiel à propos de ce nouveau «moi» est que le Créateur me sera révélé. Cela signifie que la force de l’amour et du don va commencer à me contrôler. Ainsi, afin d’atteindre cet objectif, je «m’exerce dans la Torah. » Ce n’est pas pour recevoir la connaissance abstraite, mais parce que je veux me connecter à la matière que j’étudie. «Connaître» signifie organiser la connexion.

Alors la puissance du don et de l’amour se révèle en moi, ce qui signifie l’attribut du Créateur à travers lequel je Le connais, comme il est dit, «à partir de vos actions nous Te connaitrons. » Nous ne connaissons pas Son essence réelle, comme nous ne connaissons pas l’essence de l’électricité, notre propre essence, ou l’essence de l’air. Nous connaissons seulement nos impressions de ces phénomènes, que nous appelons « électricité », « air », « le monde qui nous entoure. »

Donc, la force supérieure est appelée le «Créateur» (Boré), ce qui signifie «viens et vois», un certain attribut qui se révèle en moi. J’appelle cette forme qui se révèle dans mon désir de jouir Le«Créateur», parce que je « suis venu et je L’ai vu ». Mon but était de Lui apporter le contentement par cette révélation.

«S’exercer dans la Torah» signifie faire tout votre possible lorsque vous suivez les conseils des kabbalistes: étudier et travailler dans le groupe. L’action elle-même est de réunir le groupe et d’organiser l’étude en lui. Tout le reste appartient à l’intention. Tout cela est appelé « s’exercer dans la Torah»,selon les règles: «Ne fais pas à ton prochain ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», et après «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», afin d’atteindre l’amour du Créateur.

Ces principes décrivent non seulement l’étude de la Torah, mais aussi le sens vers lequel se dirige la création tout entière, tous les mondes supérieurs et notre monde, y compris tout ce qu’il contient: l’humanité, la nature minéral, végétal, et animée. Ce n’est pas seulement la Torah que quelqu’un étudie, mais la tendance dans laquelle toute la création se développe.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 19/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Le monde entier est une force et non de la matière. Alors vous donnez de l’importance à la force des pensées et à votre attitude à l’égard des amis. C’est ce qui fonctionne dans la réalité. Par votre attitude envers les autres, vous corrigez et changez le monde. Nul ne peut s’opposer  à un tel pouvoir. Si vous pensez et vous souciez de la connexion avec les amis du matin au soir et que cela doit nous apporter du bon à nous, au monde, et au Créateur, alors vous êtes réellement en train d’effectuer une action très puissante, qui ne peut être comparée à rien d’autre.

Le pouvoir de la pensée, la puissance de notre volonté, est la chose la plus importante. Si vous l’activez en fonction du but de la création, alors vous influencez les choses beaucoup plus fortement qu’une personne ordinaire.

Question: Cela peut-il être prouvé?

Réponse: Le fait est que je ne veux pas le prouver à moi-même. La preuve me donnera une confiance égoïste, et je veux tout le contraire, je tiens à donner sans réserve à mes amis en utilisant ces forces de telle façon que je ne serai pas en mesure de voir le résultat. Je veux aider, me connecter, aimer, mais pas dans le but de recevoir une récompense.

Après tout, j’ai besoin de quelque chose d’autre: je suis prêt à payer avec mon attitude envers les amis, pour découvrir une seule chose : le commandement de qui suis-je en train de remplir? Je veux découvrir le Créateur et Lui apporter le contentement par cela.

Ensuite, je dois cacher le résultat, de sorte que la récompense ne puisse pas me soudoyer. Par cela, j’atteins le point à partir duquel commence le don sans réserve. .

Question: Pourquoi ne suis-je pas attiré par cela?

Réponse: Parce que cette vérité est opposée à nous.

Question: Alors, comment pouvons-nous avancer?

Réponse: Par des petits mensonges à chaque étape du chemin. Vous vous dissimulez la vérité à vous même et jouez comme si c’était attrayant et que cela vous apportez une récompense.

Question: Qu’est qui me forcera à penser aux amis toute la journée?

Réponse: La reconnaissance de l’importance: «Je vais en profiter, je vais atteindre la spiritualité, sinon, ma vie entière sera gaspillée en vain. . Je dois atteindre quelque chose dans la vie » Il est dit: «Goûtez et voyez que le Seigneur est bon «  » Alors, où est-Il? Comment puis-je Le goûter? Je dois tenir jusqu’au soir, quoi qu’il arrive… »

On vous dit: « Si vous vous inquiétez au sujet des amis, si vous baissez la tête devant eux, si vous les rejoignez, alors vous découvrirez la spiritualité».Vous êtes prêt pour cela, vous imaginez la récompense selon votre goût, comme il est dit : « Eduquez un enfant en fonction de son chemin. » Vous imaginez la spiritualité comme quelque chose de tentant, comme certains grands espaces, planant dans l’espace, les forces, et vous êtes attiré par eux.

Tout le monde dépeint sa propre image. Demandez aux amis de vous expliquer le but et son importance pour vous. Nous devons sentir le goût de l’amour: Demandez-le.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 18/12/12,“La sagesse de la Kabbale et la philosophie”

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Education, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment pouvons nous faire des changements dans le groupe, de tel forme que nous puissions avancer?

Réponse: Nous nous sommes engagés à susciter la prise de conscience de la grandeur du Créateur dans les amis tout au long de la journée, tout comme le «buisson ardent» qui est en feu, mais ne brûle pas. A ce sujet, tout le monde doit penser et s’inquiéter. Même si vous réussissez à tenir dans ce souci quelques minutes de plus que la veille, c’est déjà un plus significatif. Ne pas sous-estimer les petits efforts, les «centimes» qui s’ajoutent à un grand compte. Ce sont les ajouts qui comptent.

Supposons que maintenant lorsque vous êtes impressionné, vous décidez de tout cœur d’avancer vers la grandeur du Créateur, même si vos pensées pendant la journée de ce qui est important dépendent du Créateur et du groupe, par cela vous avez déjà obligé les amis à vous encourager à ceci: «je vous demande, rappelez moi autant que vous le pouvez, sans cesse, de sorte que le manque de la grandeur du Créateur grandisse en moi. »

Et vous devriez demander la même chose de lui. C’est seulement par cela, à travers le groupe, que vous pouvez vous réveiller. Établissez cette demande intérieure pendant le cours et cela créez un manque en vous. Il semble que les amis vous aideront seulement après que vous tournerez vers eux, mais en fait votre demande à partir du groupe est votre manque en contraste avec la Lumière. Tout le reste a été créé comme une «illusion. » Le Créateur est caché dans le groupe et se révèle là, mais en fait c’est avec tout ce votre désir que vous travaillez tout le temps. Le groupe est également à l’intérieur de vous, même s’il peut sembler que c’est externe. Vous évoquez les amis afin d’apporter l’illusion extérieure plus proche de vous, en devenant un récipient dans lequel le Créateur se révèle.

Question: Alors à qui suis-je en train de demander de l’aide?

Réponse: Le groupe, puisque vous ne pouvez pas dire que c’est vous encore. Mais imaginez que « le groupe sont les récipients, mes désirs, mes morceaux, ce qui est séparé, hors de moi. » Il viendra un moment où vous pourrez exiger que le Créateur vous lui donne à nouveau, comme il est dit: «C’e sont mes frères, que je recherche.  »

Donc, nous devons faire des efforts croissants au quotidien qui devraient être ressentis plus fortement et plus clairement. Vous ne savez pas quelles étapes vous devez encore passer, mais vous avancez jusqu’à ce que vous sentiez que ce récipient tout entier est à vous, que les désirs des amis sont votre essence, que tout cela est interne. Lorsque vous cessez de voir des amis à l’extérieur, vous allez commencer à les sentir à l’intérieur de vous, comme une mère qui sent son bébé, même si il a grandi.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “La sagesse de la Kabbale et la Philosophie”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Pour les personnes religieuses les mots «pour plaire au Créateur» ou «pour Lui faire plaisir » sont compris. En termes de l’esprit intégral, le Créateur est la nature. Ainsi, les mots «donner du plaisir à la nature» peuvent sembler un peu étranges, comme si vous vouliez faire plaisir à la loi de la gravité.

Réponse: Imaginez que la nature est cette même force qui donne naissance et développe tous les organismes, toutes les sensations, toute l’intelligence et toutes les choses animées et inanimées, absolument tout.

Beaucoup de gens ont déjà compris que la nature est universelle et qu’elle contient vraiment tout en elle: même l’intellect caché et les sentiments cachés. Nous avons besoin de les révéler, de les inviter à un dialogue partagé. Et vous avez besoin de les développer à l’état où vous sentez tous ces attributs dans la nature.

Question: Est-ce que la nature existe comme une personne et elle ressent du plaisir?

Réponse: Ce n’est pas seulement la vie, mais l’intelligence supérieure existe en elle aussi. Parlez-en à un astronome, avec les astrophysiciens, et ils vous diront que l’univers entier est l’intellect, c’est une pensée. Voilà comment ils le sentent.

Question: Mais pourquoi devrais-je donner du plaisir à une pensée?

Réponse: Vous vous sentirez comme faisant partie de celui-ci et vous commencerez à comprendre que le développement des désirs et vos aspirations pour ce don absolu, qui est inconditionnel, sont ce qui constitue l’état le plus élevé.

Lorsque vous donnez sans réserve, alors à travers vous passent toutes les informations, toutes les énergies, tous les plaisirs, tous les accomplissements à tout le reste. Vous êtes avec Dieu, puisque vous êtes au plus haut niveau de la nature. Vous entrez en équivalence avec elle.

Je comprends qu’il vous manque encore certaines expressions émotionnelles, mais elles viendront progressivement. Après tout, avant vous ne sentiez pas beaucoup de choses dans votre vie, vous les détestiez, vous les avez rejeté, et par la suite vous avez commencé à progressivement les sentir.

Remarque: Théoriquement, vous pouvez comprendre les Indiens, par exemple, il est généralement plus facile de penser qu’un certain genre de personnes jouit, et non pas une loi de la nature, ce qui est difficile à saisir.

Réponse: Pourquoi pas? La Nature est un champ, c’est universel.

Et un individu est quelque chose de concret, avec un volume, avec des frontières précises. La nature est quelque chose qui n’a pas de frontières, pas de limites. Ce n’est même pas notre univers, mais beaucoup plus élevé et plus grand. Nous n’avons pas de mots pour le décrire.

Et si une personne invente pour lui-même une force supérieure, alors il la construit vraiment à son image puisque, après tout, il ne peut pas la décrire d’une autre manière.
[95833]
Du programme de KabTV “Conversations avec Michaêl Laitman” 3/11/12

Filed under: Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→