Les écrits du Rabash Lettre 8: Après avoir acquis l’habit, immédiatement commencent à briller les étincelles d’amour, le cœur commencer à se languir de s’unir avec mes amis, et il me semble que mes yeux voient les amis, et que mes oreilles entendent leur voix, ma bouche leur parle et les bras s’enlacent et les jambes dansent d’amour et de joie ensemble en cercle. Et je transcende mes limites corporelles et j’oublie qu’il y a grand espace entre mes amis et moi, et la terre plate de plusieurs mètres ne nous séparera pas, c’est comme si mes amis se tenaient dans mon cœur et voyaient tout ce qu’il s’y passe, et je commence à avoir honte de mes actes mesquins contre mes amis, alors je sors de mes récipients matériels qui me fait croire qu’il n’y aucune réalité au monde, seulement moi et mes amis. Ensuite, mon « moi » s’annule et suis absorbé et m’inclus dans mes amis, alors je me lève et déclare qu’il n’y a pas d’autre réalité dans le monde – juste les amis.

Bien sûr, il est impossible de parvenir à un tel état simplement par mes propres efforts . Seule la Lumière supérieure peut nous amener à cet état, tel qu’elle fonctionne sur nous pendant une longue période jusqu’à ce qu’elle évoque en nous le désir collectif. Puis, nous sommes tous incorporés dans un réseau, puis chacun ressent la société.

Chacun y verra que c’est le centre de sa vie, et c’est là qu’il reçoit la force de vitalité et de son impression. Dans la connexion mutuelle, il découvre peu à peu la forme du Créateur car par le don mutuel, les amis stabilisent un champ à partir duquel, comme dans la matière qui se développe et découvre, le Créateur est représenté et est révélé.

Ainsi, lorsque nous atteignons une volonté collective, les conditions corporelles cessent d’exister. Le désir est la seule question à partir de laquelle, par le don mutuel, nous commençons à stabiliser et à sculpter l’image du Créateur en le révélant à tout le monde. Une personne voit qu’en dehors de ce réseau général il n’y a rien, sauf les amis.

C’est pourquoi nous sommes dans cet état dans un tel monde, et à travers les actions et à travers les états corporels, nous pouvons atteindre le monde spirituel. Sinon, nous ne pouvions rien faire.

Cela ne peut être qu’ainsi, à travers des actions corporelles et la lumière environnante qui nous élève à des actions spirituelles, mais l’impression vient de la relation générale entre tout le monde. Je crois qu’elle est déjà parmi nous dans une certaine mesure.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 25/07/12

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Tout a été créé par la Lumière qui agit à l’intérieur du désir de recevoir qui a été créé à partir de rien. Le désir devient plus épais lorsque la Lumière agit sur lui comme de la levure sur la pâte.

La différence entre les différentes phases du désir – de la racine, les première, deuxième, troisième et quatrième phases – issues des différents niveaux du don sans réserve de la Lumière sur le point de quelque chose à partir de rien qui existent dans les racines réelles, jusqu’à ce que ses attributs deviennent totalement opposés à la Lumière. Cela indique que la Lumière l’a fait aussi épais que le dernier, le quatrième niveau.

En fait, tout cela est l’épaisseur créée par les attributs de la Lumière qui se transforment en leur forme opposées comme si cela se brisait à l’intérieur à partir du point provenant de rien. L’obscurité est une réplique de la Lumière. L’obscurité est en réalité la même Lumière, mais sa face postérieure.

C’est pourquoi, en Araméen, «nuit» est appelé «orta» (qui ressemble au mot « Ohr, » ce qui signifie Lumière en hébreu). La nuit, tout est pareil que pendant la journée. La seule différence est que le point de base renverse la Lumière, faisant d’elle, son contraire.

C’est comme si une loupe brisait les rayons et retournait tout. D’un côté, il y a la Lumière, et, de l’autre côté, il y a l’obscurité. Cette loupe est le même point à partir de rien.

Ainsi, il s’avère qu’il n’y a rien dans Malkhout qui n’existe pas dans Keter, mais uniquement dans la forme opposée. Cette opposition s’appelle quelque chose à partir de rien. Le Créateur a créé une réplique, une empreinte de lui-même, appelé « l’être créé, » Adam et Eve, un sceau et son empreinte, et ainsi de suite.

Nous devons utiliser tout ce qu’il y a dans notre désir de recevoir, mais d’une manière opposée, pour le transformer, à partir de ce «rien» en lui au lieu de « quelque chose. » Quand nous voulons atteindre cet opposition, nous annulons l’ego naturel en nous et nous devenons semblable à la Lumière une fois de plus.

Toutes les formes du désir viennent de la Lumière qui s’est imprimée dans le point central de l’être créé. Cependant, ces formes sont opposée à Elle de sorte que, dans cette opposition, nous soyons en mesure d’atteindre le Créateur

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Tout dépend de la préparation et il y a la question du groupe ici, puisque la connexion est l’expression de l’acquisition de l’attribut du don, la proximité, l’adhérence entre ceux qui travaillent ensemble et de suivre un seul chemin, est une expression de l’attribut de l’amour qu’ils acquièrent.

L’unité entre eux est semblable à l’unicité du Créateur, car si ils veulent être «comme un seul homme dqns un seul cœur», ce qui signifie d’être mutuellement incorporé dans la pensée et les désirs, sans aucune différence entre eux, comme un système intégré, ils aspirent à ressembler à du Créateur qui est un.

Ainsi, ils se préparent eux-mêmes, tous ensemble et chacun de son propre chef, de sentir le vrai goût du repas qui a été préparé par le Créateur.
C’est pourquoi on nous a donné le libre arbitre dans notre monde, afin de nous permettre d’atteindre le repas du méchant ou le repas des justes. Vous décidez si vous vous préparez sérieusement, ou si vous jouez avec des jouets!

Nous parlons de ceux qui ont atteint la sagesse de la Kabbale. Nous ne pouvons pas exiger quoi que ce soit de ceux qui n’ont pas encore atteint. Ils vont tout simplement continuer à souffrir de la crise générale qui les pousse à se corriger par le bas. Ces pauvres gens ne comprennent pas ce qui se passe. Ils s’attendent à ce salut, mais le salut ne peut venir que de ceux qui se sont préparés correctement pour le repas du roi. Puis, à travers eux, le repas sera atteind tous les autres qui n’ont pas encore commencé à préparer.
Donc, tout notre travail est dans le groupe, dans la réciprocité, «comme un seul homme dans un seul cœur», comme il est dit: « Chaque homme doit aider son frère», «Ne faites pas à vos amis ce que vous détestez», «Aime ton ami comme toi-même », et« De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur.  »

Tous ces principes ne peuvent être remplis que grâce à la connexion, puisque c’est la préparation de la révélation de notre relation avec le Créateur, afin qu’Il se révèle au sein de notre préparation, au sein de la connexion. Cela signifie que l’attribut de don et l’amour se révèle dans les récipients que nous avons préparés et corrigés, afin de révéler cet attribut selon la loi de l’équivalence de forme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment est exprimée l’unité du récipient de l’âme générale?

Réponse: Le récipient lui-même est l’unité. Un récipient n’est pas sept milliards de pièces, mais la connexion entre elles. La connexion entre moi et tous les autres est mon récipient spirituel.

En établissant une relation avec toi, je restreins mon ego et je commence à te traiter selon le don sans réserve et l’amour et la découverte du Créateur dans notre relation et alors je Lui apporte le contentement. Je sais que je Lui apporte le contentement en te traitant bien. Il est dit, «de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. »

J’ai donc dû te choisir et de commencer à t’aimer même si je ne le voulais pas. Je pensais que tu n’avais rien à faire avec moi, mais je le fais uniquement pour le but, celui dans lequel tu t’élèveras tellement haut que cela me donnera assez de force pour commencer à sceller mes relations avec toi.

Quand je commence à restreindre mon ego et à te traiter avec amour, quand je le fais dans le but d’apporter le contentement au Créateur, le Créateur, la force supérieure, se révèle dans notre relation. Mais en attendant, elle n’est révélée qu’au niveau de la nature, Nefesh. Je commence à sentir Sa présence, qui est passive pour l’instant. Après tout, la mesure dans laquelle je Le découvre, est au-dessus moi.

Alors je développe mon attitude envers toi afin d’apporter encore plus de contentement au Créateur et de découvrir dans notre relation la Lumière au niveau suivant, le niveau végétal, Rouakh. Je commence à sentir que moi, toi, et le Créateur évoluent et avancent dans notre relation. Il y a une sorte de vitalité en elle, de soutien et de mutualité qui me remplit de vie.

C’est quelqu’un avec qui je peux coopérer mutuellement, je ne suis pas face à un mur. Alors je continue à développer ma relation avec toi afin d’apporter le contentement au Créateur au niveau de Rouakh, d’apprendre ce que c’est comme une fleur qui vit et meurt, ce qui répond à la lumière du soleil, au jour et à la nuit. Je découvre que je peux faire revivre cet amour et sentir ce qui l’affaiblit ou le détériore.

Ainsi je développe ma sensibilité et je m’élève au niveau suivant, au niveau animal. Cela signifie que je suis déjà dans une certaine mesure indépendante. Je ne répons pas seulement à des conditions différentes, je peux aussi me déplacer d’un endroit à l’autre et donner naissance à une nouvelle vie. Je commence à sentir de plus en plus profondément le désir de recevoir ce que j’ai découvert avant, et je vois que je peux continuer à travailler avec lui, le modifier et générer de nouvelles actions et être indépendant, comme le niveau animal devrait être. Je commence à ressentir le Créateur comme la Lumière de la vie.

Puis je construis la relation jusqu’au niveau du parlé et j’atteints l’autogestion à partir du Créateur. C’est un peu comme dans notre monde, quand un enfant grandit et devient assez vieux pour ne pas être sous la surveillance de ses parents. De la même manière, plus je fais ça, plus je ressemble au Créateur et plus je fusionne avec Lui. C’est parce que je commence à jouer Son rôle et par là je deviens totalement indépendant. Le Créateur ne me contrôle pas, j’exerce cette fonction par moi-même.

Tout dépend de combien nous travaillons avec notre désir de recevoir. Ce n’est qu’à l’intérieur de celui-ci que nous découvrons toute la réalité, en pénétrant plus profondément et en discernant davantage de détails à l’intérieur. Ainsi, vous découvrirez soudain le monde spirituel dans ce monde. Il était là tout le long, mais vous manquiez simplement de l sensibilité pour le voir. Votre détecteur n’a pas eu suffisamment de détermination, il n’a pas eu la gamme de fréquence désirée pour percevoir le monde spirituel.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Pourquoi est-il dit ce que je fais toutes les corrections en moi?

Réponse: Je ne me corrige pas sauf mon attitude et la connexion. Le mauvais penchant n’est pas en moi, mais entre moi et les autres-dans mon attitude envers eux.

J’ai besoin d’être en relation avec quelqu’un afin de déterminer s’il est bon ou mauvais et exige un changement. La première étape est de révéler que ce réseau existe. A partir de ce moment-là, je commence à aller de l’avant de plus en plus, consciemment révélant ce qui doit être corrigé: quelles relations et les qualités sont requises dès maintenant et quelles qualités seront nécessaires plus tard.

Donc, je révèle peu à peu l’ensemble du système des relations entre moi et les autres. Mais alors je découvre que c’était en fait une connexion au Créateur. Ce sont deux étapes dans le travail.

Si je peux travailler en toute confiance, sans aucune référence à moi, je découvre que le Créateur se cache derrière autrui. Jusqu’à là, ce n’est pas clair, je peux voler ici et là, et faire des calculs égoïstes. Le Créateur m’aide à comprendre quels calculs sont exacts, et, par conséquent, m’apparait sous la forme d’amis ou de d’autres choses, des images plus tangibles avec lequels je peux travailler mutuellement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Écrits du Rabash

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C’est un principe très simple, mais il est très difficile de le garder en tête car il disparaît sans cesse. Il est dit: « Il n’y a rien hormis Lui» et «Sa gloire remplit la terre», mais en même temps chacun se pose la question: «Où est le Créateur? Où peut-on Le voir, Le sentir, et Le découvrir? »

Sa révélation est le but réel de notre vie, même si nous ne le comprenons pas ou nous ne le sentons pas. Il semble qu’il y ait des objectifs différents le long du chemin, mais ce n’est pas vrai. Derrière tout ce que nous voulons, (la nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le respect, le contrôle, la connaissance, la réalisation spirituelle, et, éventuellement, tout ce par quoi une personne est attirée) il y a un désir caché de la Lumière, pour le Créateur, qui inclue et apporte à une personne toutes les satisfactions .

Ainsi, même le plus petit désir qui est évoquée dans une personne, est finalement pour le Créateur, mais il nous est caché. Je ne perçois pas ou je ne sens pas ce à quoi j’aspire vraiment. Je veux demeurer, je veux profiter de la vie avec la famille et les amis, mais derrière tout cela il y a toujours le Créateur.

Nous poursuivons des images différentes et leurs vêtements, mais notre véritable but aspiration est en fait vrai que pour lui. Que devrions-nous faire pour que nous ne nous laissions pas berner par tous ces faux vêtements et pour que nous ne passions pas notre vie à chercher dans les coins vides, se cassant la tête contre le mur, et perdant notre temps? Après tout ce qui peut prendre une éternité et ne mène à rien.

Le processus par lequel nous passons, nous enseigne que nous ne serons jamais en mesure de nous satisfaire égoïstement! Tous les vêtements séduisants sont faux et factices. Comment puis-je découvrir que derrière tous les vêtements, même quand je veux profiter des enfants et de la famille, de la nourriture savoureuse ou du repos, je profite du Créateur? La différence se fera sentir immédiatement.

Si, en recevant le plaisir d’un remplissage ordinaire, je suis conscient que je suis en train de faire plaisir au Créateur, mon plaisir sera tout. C’est possible, mais nous devons avoir du plaisirde la même manière, qu’Il le fait, pour neutraliser les vêtements extérieurs et se réjouir dans le but de Lui donner sans réserve, de Lui rendre par ce plaisir, de sorte que nous puissions nous réjouir mutuellement. Alors les vêtements disparaitront et au contraire, vous verrez le plaisir lui-même dans sa forme révélée que sera révélé dans vos vêtements.

Donc, nous devons constamment évoquer la vérité dans le groupe en rappelant les uns aux autres que nous aspirons à la révélation du Créateur, la révélation de l’attribut du don sans réserve, et c’est ce dont nous voulons nous réjouir en fait et non pas ses vêtements. La chose principale, c’est la gloire du Créateur, ce qui signifie Sa grandeur, la grandeur de l’attribut du don sans réserve qui prend constamment soin de nous.

Le Créateur a créé différents objectifs et vêtements faux qui ne cesseront de nous tirer jusqu’à ce que nous L’atteignions. Ces faux vêtements nous attirent sur la voie de la souffrance. Si ces vêtements nous aident à recevoir les vêtements du don sans réserve, la Lumière de Hassadim, nous avançons par la voie de la Torah, le chemin de la Lumière.

Nous travaillons toujours en fonction du Créateur et nous devrions essayer de changer les vêtements: prendre sur nous-mêmes les vêtements du Créateur dans lesquels Il se dissimule Lui-même et cacher notre désir de recevoir en vertu de ce vêtement. Alors, nous respecterons le Créateur, ce qui signifie que nous franchir par-dessus les faux vêtements. J’annule les vêtements avec lesquels Il se dissimule Lui-même, et c’est comme si je me rapprochais de Lui et non pas de ce vêtement en habillant mon désir de recevoir avec ce vêtement. Puis mon intention, mon âme, adhère au Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/12, Les Écrits du Rabash

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Tout au long du processus de création, il y a une connexion constante fixe entre la Lumière et le désir. La Lumière a créé le désir, l’a attaché à elle-même, et il est donc lié à la Lumière pour toujours. Nous ne pouvons pas rompre ce lien.

La créature ne peut se limiter elle-même, et par cela, c’est comme si elle cessait de recevoir la Lumière, elle peut faire toutes sortes de choses, mais elle ne peut pas vouloir cesser de désirer cette Lumière! Tel est le fondement de la création, c’est la nature du désir de recevoir ce qui a été créé par le Créateur.

Donc, en ce qui concerne notre désir de recevoir, La lumière est toujours dans au repos absolu et nous la désirons toujours! Peu importe combien nous nous limitons, combienMasachim (écrans), nous avons, nous faisons tout au-dessus du désir de recevoir. Le désir ne disparaît jamais et aspire toujours à la Lumière. Aucune dissimulation et révélations, aucune cloison ou aucun degrés ne changeront cela, le désir n’existe que s’il sent la Lumière et aspire à Elle. S’il n’ya pas de Lumière il n’y a pas de désir.

Ainsi, nous pouvons effectuer différentes actions seulement au-dessus du désir, puisque c’est notre nature et il est impossible d’y échapper. Nous ne pouvons rien faire avec nos désirs, seulement au-dessus d’eux, ce qui signifie différentes enveloppes et différentes corrections. Le désir demeure constamment puisque c’est la matière fixe de la création. Nous devons comprendre cela afin de ne pas lutter contre le désir de recevoir et d’essayer de corriger le monde naïvement, mais nous devons nous élever au-dessus du désir et l’utiliser différemment.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Rien ne sera résolu si nous ne commençons pas à partir du point de notre connexion. Il est le fondement et tout devrait commencer à partir de lui. C’est à cela que nous ajoutons chaque mot, chaque attribut, tout ce que nous voulons. C’est à ce point de connexion.

Par conséquent, nous ne devons pas activer une seule pensée avant de déterminer ce point. Vous devez d’abord le stabiliser en vous et commencer à penser à la façon de le renforcer, comment étendre votre contrôle sur d’autres attributs, comment le transformer en un cercle.

Ceci est accompli par l’environnement. Si vous créez ce point et travaillez afin d’incorporer les amis en lui, il se développera correctement, et n’oubliez pas ce qui est vraiment important.

Question: Alors, pourquoi les états se prolongent? Pourquoi ressentons-nous de la lourdeur?

Réponse: Vous sentez une lourdeur dans vos récipients corporels et égoïstes. Lorsque vous vous sentez mieux et les choses sont plus faciles, vous êtes heureux. D’autre part, si vous avancez connectés aux autres, vous vous sentez heureux quand vous sentez de la lourdeur.

La question de savoir pourquoi les états se prolongent est une question égoïste. Une personne qui avance n’a pas de telles pensées. Elle se pose une seule question: « Comment puis-je être sûr que dans mon état actuel je donnerai sans réserve, sans aucun avantage soi-même? J’ai seulement besoin d’un signe qui m’indique que je Vous apporte du plaisir, un signe qui est totalement détaché de moi. Je n’ai besoin d’aucune sensation ou que les choses soient plus faciles, j’ai juste besoin de savoir que je fais la bonne chose. « C’est le don sans réserve.

Question: Quel est le signe qui m’indique que j’ai réussi?

Réponse: C’est fonction de la Lumière de Hassadim que le vous recevez. Il ne vous donnera pas autre chose que l’appartenance au don sans réserve. Alors, je comprendrai et sentirai que le Créateur ne sait rien de mes efforts et de mes réalisations, et ni quelqu’un d’autre d’ailleurs, et je me sentirai encore plus heureux. C’est un signe que je suis vraiment détaché de mon ego.

Question: Comment peut-on fixer une telle attitude dans nos cœurs?

Réponse: Vous pouvez le faire que par l’opinion générale de la société. Nous avons besoin de savoir ce qui est «dans l’air » à propos du don sans réserve, qui est l’absence de demandes différentes et opposées. J’ai seulement besoin de la bonne direction et des pouvoirs de passer par là, et la route elle-même est comme une route à sens unique.

Alors, en corrigeant mes récipients de cette façon, je monte à un nouveau niveau et commencer à profiter dans le but de donner sans réserve. Cela ne peut pas être décrit par des mots. Je reçois en vue de donner sans réserve et de profiter, mais mon plaisir n’est pas ressenti dans les désirs ordinaires, même s’ils sont tous là.

Question: Qu’est-ce que  » L’opinion générale du groupe » ?

Réponse: Il s’agit de la tendance générale qui place le don sans réserve au-dessus de tout. Tout le monde doit simplement savoir que c’est la façon dont ils devraient en parler même s’ils soulèvent l’importance du Créateur dans les yeux les uns des autres artificiellement.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » Point 33: Et vous devez savoir que tout le contentement de notre Créateur à partir du don sans réserve à ses créatures dépend de la mesure que les créatures Le ressentent -qu’Il est le donneur, et qu’il est celui qui les ravit. Car alors, il prend plaisir en eux, comme un père jouant avec son fils bien-aimé, dans la mesure où le fils ressent et reconnaît la grandeur et l’exaltation de son père, et son père lui montre tous les trésors qu’il a préparés pour lui.

Question: Pourquoi est-il si important pour les êtres créés de sentir que c’est le Créateur qui leur apporte du plaisir?

Réponse: Les êtres créés peuvent ressentir cela uniquement dans le fait qu’ ils soient en équivalence de forme. S’ils veulent ressentir le Créateur comme celui qui donne sans réserve, ils doivent comprendre ce que cela signifie, ils doivent être inclus dans le don sans réserve et doivent s’élever à cette hauteur. Ensuite, ils recevront ce plaisir, le même niveau d’existence et de puissance de la vitalité que le Créateur possède.

Question: Il y a l’exemple ici d’un père jouant avec son fils, voulant le considérer comme la source de tous les plaisirs. Cela semble être un acte très égoïste.

Réponse: Mais il peut y avoir un autre exemple d’une attitude similaire: Un père avait un fils non pas pour profiter de lui, mais dans le but de lui apporter la bonté. Le père fait tout en son pouvoir jusqu’à ce que le fils grandisse, afin de lui donner sans réserve. Et lorsque le fils grandit et reçoit tous les trésors du père, en comprenant et en ressentant toute une existence éternelle, il apporte le contentement à son père. Cela signifie que si le Créateur prend plaisir, c’est un signe que j’ai atteint la perfection. C’est ainsi que vous devriez le voir, que tout découle de Son amour.

Pour notre part, nous devons essayer de Lui apporter le contentement et apporter pleinement et infiniment le don sans réserve à la force supérieure. Nous recevons des déficiences de Lui, des désirs vides, et à partir de cela nous recevons les Lumières qui corrigent ces défauts en les transformant à partir du recevoir vers le don sans réserve. Ainsi, nous avançons en ressemblant au Créateur. C’est la seule façon juste et souhaitable par laquelle nous pouvons avancer. En conséquence nous ressentons la force de la vie spirituelle qui nous remplit, appelée Lumière.

Ce processus est décrit dans notre langue, dans le langage corporel, et il semble donc que le Créateur pleure et se sent désolé si nous n’agissons pas comme il se doit ou si nous ne gardons pas le rythme souhaité. Ainsi les Kabbalistes transmettent les réactions qui nous interpellent en Lui par nos actions indésirables. Cependant, si nous réussissons, ils disent qu’Il est heureux.

D’une manière ou d’une autre, «la Torah parle dans la langue de l’homme. » C’est là où l’exemple du père qui change volontairement son expression envers son fils, exprimant ainsi l’insatisfaction, le désir, ou le bonheur, vient afin de permettre au fils d’établir la connexion avec lui. Mais c’est seulement une expression, puisque le père lui-même interpelle les différents états et humeurs en son fils, et il est celui qui crée les circonstances qui accompagnent son enfance. L’enfant obéit à son père de façon interne et externe. Par conséquent, les différentes images apparaissent devant lui: il voit que son père est soit grave, soit riant, soit insatisfait, ou satisfait.

En général, tout mon monde intérieur et mon environnement sont tout le Créateur. A l’intérieur il est totalement dissimulé de moi, et à l’extérieur je peux attribuer le rôle principal à la fatalité et même à la force supérieure, même si je ne le vois pas encore. L’objectif est de comprendre où est la « coupure », la différence, où le soi même est ici.

Il dit: « il n’ya rien hormis Lui. » Le Créateur m’envoie- tout ce que je sens à l’intérieur; Il contrôle mes pensées et mes désirs et tout ce qui se passe pour moi, comment je le reçoit, et comment je réponds à ce qui se passe. Dans un rayon-X, je peux voir que je n’ai aucun contrôle sur quoi que ce soit, c’est Lui qui gère tout.

Alors que suis-je? « Je » est le point qui veut révéler le Créateur, c’est tout. C’est un point qui est en dehors du Créateur, le point de séparation, de la brisure, le point de mon «moi», ma base à partir de laquelle je dois découvrir le Créateur et Son unité.

De la 4e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 11/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Est-ce que nous obtenons du plaisir au niveau de «donner sans réserve pour donner sans résereve, » Hafetz Hessed, car nous n’utilisons pas notre désir à ce niveau?

Réponse: Hafetz Hessed, Bina pure, ne signifie pas une vie de moine dans un monastère. Ici, il est important pour qui et pour quoi je suis dans l’état de Hafetz Hessed, ce qui signifie que je veux Hassadim, uniquement le don sans réserve. Une personne prend plaisir à partir de son remplissage venant du Créateur.

Il semble qu’il manque quelque chose dans l’état de Hafetz Hessed car vous ne recevez pas, alors que pouvez-vous donner? Rien! Cependant, vous êtes en train de donner le sentiment d’adhésion. Vous dites que vous voulez adhérer au Créateur de toutes les façons dont vous pouvez.

Il n’est pas un ermite qui vit dans les bois où rien ne l’inquiète parce que ses désirs ne sont pas développés et il est convaincu de vivre une vie très simple, comme un animal. Il y a des mendiants qui vivent dans la rue qui eux aussi ne veulent pas d’une vie différente.

Si vous avez proposer de faire d’un tel mendiant un homme riche, un homme d’affaires prospère, il refusera. Il demandera: «Pourquoi ai-je besoin de cela? » Vous répondrez, «Vous allez faire beaucoup d’argent et vous serez alors en mesure de vous reposer et de ne rien faire! » Il répondra: «Mais maintenant, aussi, je reste et ne fait rien.» Il ne comprend pas la différence entre Hafetz Hessed qui n’a rien et vit dans la rue et quelqu’un qui ne veut que donner sans réserve après qu’il ait déjà tout reçu.

Cependant, c’est toute la différence des gens qui ne reçoivent pas. Hafetz Hessed dans le travail spirituel est une personne qui a dépassé ses très grands désirs, et il ne s’agit pas de ces petits désirs comme les désirs d’un mendiant dans la rue. Au-dessus de tous les très grands désirs, elle a le pouvoir de rester en adhésion avec le Créateur dans une forme appelée «petitesse». Ensuite, elle est comme un enfant qui adhère à son père, le Créateur. Elle annule tous les autres récipients. C’est ce qu’on appelle Hafetz Hessed.

Une personne atteint ce niveau avec de grands et cruels récipients, mais elle est prête à les annuler et d’y renoncer dans le seul but d’adhérer au Créateur car c’est la seule manière dans laquelle elle peut être dans le don sans réserve et l’adhésion avec le Créateur. Elle est prête à tout, mais elle n’a rien à donner sans réserve.

Elle demande au Créateur, «Au moins, donnez-moi une chance d’être à côté de vous, juste pour adhérer dans une certaine mesure, ainsi je ne vous échapperai pas » A ce moment, elle ne peut pas exprimer sa loyauté d’une manière plus puissante.
De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 11/07/12, L’étude des dix Sefirot

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