Toute l’humanité est un système spirituel et la correction n’est pas destinée pour la partie qui peut être stimulée, mais en fait pour la partie qui ne le peut pas.

Il est possible d’apporter du contentement au Créateur que si nous réalisons toute la formule. Je me corrige afin de me connecter à Israël,et le corrige et ensuite je corrige toutes les nations du monde.

Cela signifie que ma prière doit inclure les éléments suivants: Moi, me corrigeant dans le but de construire un désir commun avec d’autres, la partie corrigée du désir appelée «Israël» ou «Shekhina» et Malkhout.

Tout ceci est dans le but de connecter aux les nations du monde afin d’apporter contentement au Créateur.

Nous devons planifier la fin du processus et c’est pourquoi je commence. Si ce n’était pas pour le résultat final de contenter le  Créateur, je ne commencerais pas l’ensemble du processus, car alors  ça serait une action égoïste.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n° 46

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Question: Disons que nous discutons d’un certain système intégral dans un groupe d’éducation intégrale. Je ne peux pas me retenir ; je souhaite expliquer la façon dont je le vois, mais quelqu’un d’autre veut aussi s’exprimer en même temps. Que dois-je faire au sujet de mon désir d’exprimer ma perception ? Dois-je me retenir et laisser l’autre personne parler ?

Réponse : La façon dont vous vous exprimez n’est pas vraiment important ici parce que vous commencez votre transition vers le domaine des sentiments. Lorsque vous commencerez à travailler avec ceux-ci au niveau de la composition intégrale intérieure, vous verrez que vos pensées et sentiments s’additionnent aux autres. Soudain, d’autres commencent à exprimer vos pensées et vos sentiments, à tel point que vous n’avez pas vraiment besoin de parler. Il s’avère que lorsque vous vous incluez de cette façon à tous les autres, vous commencez à les influencer.

Vous pouvez atteindre un état où vous commencerez à vous ressentir et à vous percevoir les uns les autres sans mots, sans l’aide de votre corps, car vous percevrez et sentirez que vous êtes à l’intérieur de ce système, que vous avez créé entre vous. Et vous n’aurez pas besoin de communication physique, verbale. Vous ressentirez et vous percevrez que vous êtes ensemble dans un système, où il n’est pas nécessaire de descendre à travers notre corps et de discuter de choses au niveau corporel à travers une communication physique.

En d’autres termes, nous sommes tellement convaincus que nous sommes tous ensemble dans un désir et esprit uniques que nous ne ressentirons pas le besoin de communiquer par notre corps.

C’est exactement comme une mère ressent son enfant, la façon dont nous ressentons les gens qui nous sont proches, juste par leurs mouvements, ou que nous ressentons tout simplement ce qui leur arrive.

D’un entretien sur l’éducation intégrale 02/03/12

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Le désir est divisé en deux parties en raison des «quatre phases de la lumière directe. » Le premier groupe de désirs appartient à la racine, la première moitié du second niveau d’épaisseur. Le second groupe appartient à la seconde moitié du deuxième niveau Bina, le troisième niveau, à ZA et le quatrième niveau, à Malkhout.

Le premier niveau fait encore partie de la propagation de la Lumière, qui fait fonctionner le désir. La seconde partie appartient au désir d’avoir du plaisir qui exécute différentes actions et veut ressembler à la lumière, ce qui signifie qu’elle fait partie du désir qui réagit à la Lumière. Sa première partie, la moitié inférieure de Bina est le plan de l’opération, telle une «tête».

Mais quand le désir se développe, chaque niveau inclut tous les niveaux qui l’ont précédé. Dans la première phase, il y a la phase racine, en phase deux, il y a la phase un et la phase de la racine, en phase trois, il y a la phase la racine, la première phase et la deuxième phase, dans la quatrième phase il y a la phase racine, la première, deuxième et troisième phase. Cela signifie que chaque niveau comprend toutes les phases précédentes et ajoute ce qui le caractérise essentiellement.

La phase quatre, Malkhout, est en fait la créature dans laquelle toutes les autres phases sont incluses, les récipients qui absorbèrent les attributs de la lumière et sont donc proches de la correction. Les niveaux les plus pures du désir se trouvant dans la créature sont le niveau de la racine, et les niveaux un et deux sont appelés «Israël», alors que les niveaux trois et quatre sont les autres nations du monde qui ne peuvent pas se corriger d’eux-mêmes, parce que la Lumière opère dans les premiers niveaux, alors que le désir détermine tout dans les derniers niveaux.

Par conséquent, les désirs « Israël » peuvent être corrigés sous l’influence de la Lumière. Ils ont seulement besoin d’attirer la Lumière vers eux, en travaillant contre leur ego. Ils ont toujours une légère envie de plaisir, mais cela ne les empêche pas de se rapprocher du Créateur. Les troisième et quatrième niveaux ne peuvent pas attirer la Lumière par eux-mêmes car leur désir est si fort, qu’ils ne peuvent même pas penser à ces corrections.

Mais, selon la pensée de la création, ce sont ces désirs qui doivent être corrigés puisque la quatrième phase est la véritable créature et le but du Créateur. Israël est le lien entre le Créateur et Malkhout, qui peut absorber les attributs de la Lumière et qui avec son aide, quand il est incorporé et connecté avec le reste du désir, peut corriger sa partie la plus épaisse.

Ainsi, il y a un mélange des désirs et, par conséquent, Israël inclut les nations du monde et les nations du monde incluent Israël. Cette intégration vient d’En haut, mais plus tard, il devrait y avoir une clarification à l’aide du travail d’Israël. Cette partie du désir qui a pénétré profondément dans les autres couches peut attirer la Lumière qui corrige et avec son aide, le désir peut s’analyser lui-même.

Bien sûr, Israël doit sentir la pression de AHP, des nations du monde qui ont besoin de cette Lumière, afin que le désir d’attirer la Lumière soit formé. Israël lui-même n’a besoin de rien ; Israël n’étant que des récipients de GE, Bina. Mais quand il ressent la pression des nations du monde, Israël sent qu’il a besoin de corrections.

Alors, Israël attire la Lumière qui corrige et se corrige lui-même quand il se connecte au corps collectif, GE. Le désir collectif qu’ils construisent est ensuite appelé la «Terre d’Israël», et la connexion entre eux est appelé « Knesset Israël » (l’Assemblée d’Israël) ou Shekhina, l’assemblage de toutes les âmes d’Israël, puisque cette partie vise déjà à atteindre la Lumière (Israël signifie «Yashar El » – « droit à Dieu»).

Si Israël s’occupe de la correction, la Lumière environnante commence à agir même sur la deuxième partie du désir, sur les nations du monde, quand il leur apporte la paix. Si Israël ne se soucie pas de sa correction, les nations du monde se sentent sous pression et commencent presser Israël plus fortement. Les nations du monde forcent Israël à s’unir de manière bonne ou mauvaise.

Le processus de correction est réciproque : GE le démarre, puis les nations du monde y adhèrent. La manière dont le processus se déroulera dépend d’Israël, du fait qu’Israël accélère le temps, ce qui veut dire qu’Israël aspire à la correction ou non.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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Il n’y a rien d’autre dans le Créateur que l’amour. Mais parce que nous n’avons aucune idée de ce qu’est l’amour, le Créateur a créé différents moyens dans l’être créé par lesquels nous pouvons atteindre l’amour.

L’amour est quelque chose d’étrange que notre ego ne comprend pas; ce n’est pas naturel. Comment se peut-il qu’en goûtant les différentes saveurs qu’un hôte a servi devant moi, je ressente l’amour de l’hôte ? Quel rapport y a-t-il entre ces deux choses ?

C’est l’essence même de la création, « quelque chose à partir de rien ». Dans le « rien » il y a quelque chose venant de « quelque chose. » Et à partir du « rien », du désir de recevoir, je peux atteindre le « quelque chose », ce qui signifie que de l’impression à l’intérieur du désir de recevoir, je peux atteindre l’amour, un attribut qui est totalement détaché de l’être créé dans tous ses aspects.

Tout à coup, il y a une sorte de miracle, quand à la suite de certaines actions et phénomènes dans le désir de recevoir, il atteint un attribut qui appartient à la nature Divine supérieure.

Cela demeure totalement incompréhensible pour nous; comment un tel miracle appelé « amour » peut naître des actions de « donner et prendre » ? Il n’y a rien à voir avec le désir de recevoir.

Chaque fois, à tous les niveaux, nous devons compléter les actions et les impressions que nous éprouvons dans le désir de recevoir jusqu’à ce que nous soyons en mesure de les réunir, et de les élever vers la réalisation de l’attribut du don sans réserve.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale du 03/09/12, L’Étude des Dix Sefirot

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Question: Quels sont les signes que vous avancez correctement vers le palais du Roi ?

Réponse: Le palais du roi n’est pas quelque part là-bas sur une montagne. Ce n’est pas une silhouette d’un château, nous facinant à distance, ou le parc magique de Disneyland.

Le palais du Créateur est à l’intérieur du cœur humain, et ce n’est pas l’image que la personne voudrait imaginer. Ce n’est pas agréable pour elle de réfléchir à la façon de tourner son cœur vers le palais du Créateur. Il exige immédiatement que la personne fasse quelque chose, Il l’oblige à subir des états désagréables, à se connecter au don sans réserve, pour changer et transformer son désir, dans le temple du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, Écrits du Rabash

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Question: Quel est le cœur du groupe » ?

Réponse: «Le cœur du groupe » sont des désirs communs qui sont capables d’exister dans une connexion mutuelle et dévoués les uns aux autres. Ensemble, ils peuvent utiliser l’égoïsme que chaque personne à dépasser et sacrifier ces désirs. Autrement dit, ils font maintenant le travail du Temple, dans leur maison commune, leur volonté commune. C’est au sein de cette adhésion les uns aux autres, qu’ils découvrent l’adhésion au Créateur.

L’unité entre les amis est un récipient et il enésulte que par tous ces désirs connectés au groupe, le Créateur se révèle. Il est dit: «Par Tes actions nous Te connaîtrons. » La Lumière se révèle dans le récipient.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 12/09/12, L’étude des dix Sefirot.

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D’abord la connexion avec la Lumière est faite dans la tête du Partsouf spirituel, où tous les calculs sont effectués. C’est seulement plus tard que se font toutes les décisions qui ont été prises dans la tête, se répandant dans le corps et se réalisant dans la pratique.

En réalité, il n’est rien d’autre qu’un désir. Une tête est le même désir de recevoir que dans le monde d’Ein Sof (infini) qui n’avait pas d’esprit, et QUI n’avait pas de tête. C’était juste un désir de recevoir.

Mais plus tard, ce désir décide qu’il veut correspondre et répondre à l’hôte, le Créateur, et pour ce faire, il doit avoir une tête. En fait, nous n’avons besoin de rien d’autre que d’une tête!

Nous répétons les mêmes actions qui ont pris place lors de la distanciation des mondes, les Partsoufim, les Sefirot, et les âmes de haut en bas. Maintenant, nous devons les répéter dans l’ordre inverse, de bas en haut, cette fois par nous-mêmes. Ainsi, il s’avère que notre esprit, la tête se développe constamment.

La tête grandit un peu, et alors je peux faire un peu plus avec elle, elle grandit un peu plus et je ne peux rien faire d’autre. Ainsi, je ne cesse de croître sur l’échelle spirituelle, et ma tête se développe constamment comme un cône, jusqu’à ce qu’elle soit équivalente dans le monde de Ein Sof. Cela signifie que maintenant j’ai des pensées et des décisions qui englobent tous mes désirs, la compréhension et la réalisation de toutes les actions.

Les actions elles-mêmes restent les mêmes. Je reproduire tout ce qui a eu lieu lors de la descente de haut en bas et je le répète à partir du bas vers le haut. Mais je précède tout cela par l’auto-calcul, selon le niveau. Par conséquent, l’ascension de l’échelle est appelée le niveau des résultats, l’échelle de la réalisation.

Maintenant, nous sommes au bas de cette échelle et derrière nous, il y a toute l’humanité prête à monter. La seule chose dont nous avons besoin pour cela est d’augmenter notre esprit, la «tête» et de commencer à travailler avec la «tête spirituelle». Par conséquent, la connaissance qui précède toutes les actions est très importante.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment les nations du monde forcent Israël à s’unir?

Réponse : Dès qu’Israël commence à avancer en se corrigeant, immédiatement, en raison de leur inclusion dans tous les autres, à travers ces canaux, la lumière commence aussi à s’écouler vers les nations du monde. Alors, toutes les nations ressentent qu’elles s’approchent de la Lumière et de la Source. Et en fonction de la nature interne de leur désir, ceci les calme.

Nous devons comprendre que ces désirs du quatrième niveau sont dans un état d’impuissance, parce qu’ils ont juste besoin d’être rempli de Lumière sans aucun lien avec Elle ou capacité à attirer la Lumière qui corrige.

Cette dépendance des nations du monde à Israël se fait instinctivement sentir de plus en plus dans le monde, en fonction de la manière dont Israël réalise sa correction. Cette question deviendra plus importante. Dans les prochaines années, il sera évident que l’humanité deviendra plus sensible au comportement d’Israël.

Les tentatives d’être comme tout le monde et de soi-disant faire profiter l’humanité dans le monde matériel, en faisant diverses inventions et découvertes, ne va pas aider Israël. Ce n’est pas ce qu’on attend de lui. Inconsciemment, le monde attend d’Israël la connexion à la Source de la création et ne l’échangera pas contre autre chose.

C’est pourquoi, instinctivement, il y aura de tels calculs, et les conflits entre nous et tous nos prétendus amis, tels que les Etats-Unis et d’autres augmenteront. Nous ne pouvons les éviter, parce que précisément ces états vont nous montrer notre état non corrigé. Nous devons comprendre que cela ne dépend absolument pas d’eux, mais uniquement de nous, de la façon dont nous accomplirons notre mission et suivrons la direction spirituelle. En faisant cela, nous déterminons entièrement l’attitude des nations du monde envers Israël, de la façon la plus rapide et la plus directe.

Par conséquent, si nos relations avec les Américains se détériorent, cela est dû uniquement à nos actions. Si nous voyons que nos relations ne cessent de s’aggraver de jour en jour, nous devons comprendre que nous devons nous corriger dès que possible. Le monde est délibérément construit de sorte qu’Israël dépend de chacun, précisément parce que, en réalité, tout le monde dépend intérieurement d’Israël.

Si Israël faisait ce qui lui est demandé – sa correction interne – alors le monde laisserait Israël tranquille. Mais si nous ne remplissons pas nos obligations, mais que nous continuons à nous occuper du travail d’autrui, alors tout le monde fera pression sur nous : d’en haut, le Créateur et d’en bas, le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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Baal HaSoulam, Shamati n ° 211 », comme en se tenant face à un roi” : Celui qui est assis à la maison ne se tient pas comme celui qui se trouve devant un roi. Cela signifie que la foi doit être telle qu’on se sente comme si on se tenait toute la journée en face d’un roi. Ainsi, notre amour et notre crainte seront certainement parfaits. Et tant que nous n’avons pas atteint ce genre de foi, nous ne devrions pas nous reposer,  » car telle est notre vie, et telle est la longueur de nos jours » et nous n’accepterons aucune récompense.

Notre principal objectif est d’atteindre le Créateur comme si nous nous tenions devant un Roi, sans avoir le moindre sentiment de rejet lorsque nous recevrons de Lui d’autres genres de récompenses : la connaissance de ce qui est écrit dans les livres, le respect, l’honneur, et d’autres sortes de satisfactions. Au contraire, seule la révélation du Créateur nous accorde la sagesse de la Kabbale en même temps que sa véritable mise en œuvre.

Cet objectif devrait être constamment celui d’un homme et rien de moins que cela ! C’est le seul but auquel on devrait aspirer. A moins qu’une personne ne commence à ressentir le Créateur, son ego n’est pas conforme et le confond à plusieurs reprises en renforçant ainsi son but ultime.

« Celui qui est assis à la maison» signifie que l’homme est toujours à l’intérieur de son ego et ne réalise pas ce qui se passe exactement, mais voit plutôt le monde à travers le prisme de son égoïsme. Le monde qu’il voit correspond à son niveau d’égoïsme ; son monde est plein de revers qui remplacent l’image de la vraie réalité autour de lui. Le moment où l’on quitte son domicile, » on découvre le Roi et on l’atteint : ainsi, il acquiert la foi qui le corrige.

C’est pourquoi toute la période de préparation que nous connaissons actuellement ne vise qu’à obtenir le désir de révéler le Roi, l’attribut du don, de rester dans cette propriété et finalement de quitter notre «maison» actuelle. C’est l’objectif auquel nous devrions aspirer !

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/08/12

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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