Baal Ha Soulam, Introduction au livre du Zohar, point 32 « Et lorsque l’homme est récompensé en étant entièrement dans un désir de donner sans réserve, sans rien recevoir pour lui-même, il est récompensé en obtenant l’équivalence de forme de son NaRaNHaY supérieur descendant de sa source dans Ein Sof à l’état un, à travers les purs ABYA. Et qui est immédiatement attiré à lui et se revêt en lui graduellement.

Nous avons un désir très grand de recevoir qui grandit quand nous gravissons les niveaux de correction. Ce processus commence dès le moment où nous aspirons à la connexion.

Le désir se révèle progressivement. Nous devons tout d’abord corriger le niveau de «donner pour donner, » qui, en termes kabbalistiques est appelé Hafetz Hessed, le niveau de Bina, Hassadim. Ensuite, nous corrigeons le désir au niveau de « recevoir en vue de donner», ce qui est déjà le niveau de Hokhma.

Au niveau de Bina, tout notre mauvais penchant semble être corrigé, au moins depuis qu’il n’a pas l’intention d’ « afin de recevoir. » Ensuite, les erreurs se transforment en mérites et les maux se transformer en erreurs. Nous atteignons une sorte de neutralité, maintenant notre désir de recevoir n’est plus le mal.

Puis nous continuons notre travail jusqu’à ce que tout le mauvais penchant devienne bon, ce qui signifie qu’il reçoit en vue de donner. C’est la raison pour laquelle les kabbalistes parfois divisent le processus en deux, la correction du désir  et  sa correction finale qui la ramène vers le bien.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10.7.12 introduction au livre du Zohar

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Similarité avec le Créateur, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Nous  «flottons» tous dans le champ informationnel. Il est au-dessus du temps, de l’espace, et du mouvement. Il est constant. Mais nous ne sentons pas ce champ parce que nous avons des propriétés différentes. Cependant, si nous nous unissons, nous devenons, dans la mesure de notre degré d’interconnexion, semblable à ce champ, nous devenons unis telle qu’il est et commençons  à collecter ses informations.

Quand chacun existe à l’état de la séparation sans s’unir aux autres, alors il ne sent dans ce champ informationnel qu’une petite partie d’information qui est détectée par tous comme «notre monde» isolé de ce champ informationnel et ne peut être détectée que dans cette personne, dans sa partie individuelle égoïste.

Dès que nous nous unissons, le minimum de la majorité est deux (« Miout Ha-Rabim-Shnayeim« ), alors nous commençons immédiatement à correspondre à ce domaine d’information et à commencer à le sentir au niveau minimal appelé, disons, « Nefesh de Nefesh. « Et ainsi de suite, ce qui signifie que, conformément à la loi de similitude, nous sentons ce domaine, le Créateur, dans la mesure de notre connexion. Ce faisant nous faisons un organe des sens de nous-mêmes.

Filed under: Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Après tout la préparation à partir du supérieur, la brisure et les descentes, notre désir de recevoir du plaisir est divisé en trois parties: la partie intérieure appropriée pour la correction et les deux parties externes qui peuvent être corrigées si l’on cesse de les utiliser. Ces deux parties sont appelées la « coquille de Noga » et la « peau du serpent. » Mais, la partie intérieure est appelée le «corps intérieur».

La correction entière d’une personne doit s’effectuer en prenant place dans la pensée. Si on y réfléchit, elle est hors de son corps, ce qui signifie qu’elle aspire à donner sans réserve aux autres-les amis, le groupe, et le monde, comme il est écrit, « De l’amour de l’homme à l’amour du Créateur; de l’amour des créatures à l’amour du Créateur, « -alors elle ne nourrit pas son ego, et, par conséquent, son désir égoïste meurt. Après tout, il ne peut exister sans nourriture, alors il disparaît!

Toutefois, une personne doit constamment se prémunir des tentations de la « peau du serpent » et de la « coquille de Noga » qui lui sont présentés constamment, en essayant de s’accrocher à elle, de dominer ses pensées de l’envie, de l’ambition, et de la domination. Ils le font habilement, et, grâce à cela, chaque fois qu’une personne peut décider qu’elle ne veut pas de ces pensées, mais qu’elle veut travailler en dehors de ses propres intérêts sans aucun bénéfice propre, mais seulement en vue de donner sans réserve. Si elle clarifie assez ses pensées, à travers un certain nombre d’actions, elle sépare le corps intérieur, l’âme de la sainteté, et le corps externe dans lequel aucune intention de donner sans réserve ne peut être revêtue. Si elle s’arrête de penser à eux, alors l’âme de la sainteté est revêtue dans le corps intérieur sur lequel il est écrit: «De ma chair, je verrai Dieu. » Cela signifie qu’une personne commence à découvrir la Lumière, le Créateur, la Divinité, et la révélation du Créateur, dans sa chair, dans son corps, dans sa peau.

Ce résultat est dû au fait qu’elle a réussi à se maintenir dans les pensées et les clarifications qui étaient hors de son corps, ce qui signifie en dehors de son auto-avantage. Elle s’est attachée au Créateur afin qu’elle puisse être sûre que tout vient de Lui et qu’il n’y a rien hormis Lui. Le Créateur a arrangé tout cela, afin qu’elle soit en mesure de clarifier les trois corps depuis le péché de l’Arbre de la connaissance.

En conséquence des clarifications persistantes, une personne prive peu à peu ses deux corps externes, la coquille de Noga et la peau du serpent, de leur nourriture, et ils partent de lui et de disparaissent. Lorsque la différence entre le corps interne et les deux corps externes devient assez évidente, la Lumière sur le tout premier niveau peut être vêtue de son corps intérieur, ce qui signifie être né dans le monde spirituel.

Si une personne aspire constamment au don sans réserve pour les autres amis, pour le groupe, et pour le Créateur, ce qui signifie qu’elle veut être « en dehors de sa peau », en dehors de son désir de recevoir du plaisir, alors elle est dans ce désir dont la Lumière est supérieure est revêtue, comme il est écrit: «De ma chair, je verrai Dieu. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/06/12, Shamati N ° 36

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Chacun de nous contient 613 désirs différents, liés à notre connexion à l’autre, que nous devons corriger. Tout d’abord, je dois voir qu’ils sont tous égoïstes et que je veux utiliser le prochain et le Créateur.

Cette orientation, « Israël, la Torah, et le Créateur » signifiant de l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur, les premiers travaux dans la forme opposée: dans le but d’utiliser le Créateur et les créatures pour son propre bénéfice. Premièrement, nous devons discerner avec précision ce fait, et il devient révélé à la condition qu’ensemble la créature et le Créateur soient utilisés correctement.

À la première étape, souhaitant réaliser la connexion générale avec l’univers entier, à travers les créatures vers le Créateur, nous découvrons nos transgressions et nos erreurs, et c’est ainsi que nous révélons le mauvais penchant. Cela n’arrive pas d’un seul coup. Plus on avance, lus une petite partie de l’égoïsme est sans cesse révélée. Nous demandons sa correction, et dans la Lumière de la correction, nous est révélée une plus grande partie de l’égoïsme, et puis à nouveau nous demandons qu’elle soit corrigée.

La lumière vient du Créateur à travers le groupe, illuminant et corrigeant le mal que nous découvrons, et, par conséquent, nous découvrons en nous de nouvelles vagues plus solides, plus dures de l’égoïsme. C’est ainsi que nous progressons à partir de petites erreurs à d’autres plus graves, puis à partir de petites transgressions à de plus grandes, nous révélant peu à peu et nous corrigeant.

Mais nous aspirons toujours à l’amour, à l’unification, à l’unité d’Israël, de la Torah et du Créateur comme un tout. Nous souhaitons pour le Créateur de devenir saint, «séparé», spéciale, ce qui signifie pour la qualité du don sans réserve, que cela soit toujours la plus grande valeur pour nous. C’est ainsi que les progrès se produisent.

Et l’aspect le plus important de ce travail est de comprendre que toutes les corrections sont concentrées à l’extérieur d’une personne. Son avancement spirituel se produit en dehors de lui. Et en dehors de lui il y a seulement la Shekhina et le Créateur qui la remplit.

Une personne imagine qu’il y a tout un monde autour de lui: aux niveaux, minéral, végétal, animal et humain, mais tout cela est juste son illusion, son imagination. En réalité, rien de tout cela n’existe. Quand une personne commence à révéler la vraie réalité, elle découvre que tout cela est dépourvu de l’esprit de la vie, et cela est animé par la seule force supérieure du Créateur, qui se tient derrière toutes ces images et ces ombres. En soi, elles ne sont que des vêtements, des emballages, n’ayant pas de propre réalisation intérieure.

Espérons que nous allons révéler cette vérité rapidement et nous commencerons vraiment à travailler avec le Créateur à travers ces vêtements.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Les Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Ce congrès n’a pas été que pour s’unir, mais aussi à divisé ceux qui répondent aux exigences du groupe ( études systématiques, la diffusion et Maaser) et ceux qui n’y ont pas répondu.

Nous devons arriver à l’état lorsque le centre de notre groupe, les amis les plus stables, répondra aux exigences du Créateur pour devenir semblable à Lui, au premier degré de l’échelle 1/125e de Sa révélation. Dans ce cas, ils seront en mesure de devenir la partie du groupe mondial de Bnei Baruch à travers laquelle la lumière passe au reste (Voir « L’Introduction au Livre du Zohar»).

Puis, autour de cette partie, les autres parties se formeront, comme les vagues qui se répandent, selon la conformité avec les règles de similitude avec le Créateur, la propriété du don.

Les règles n’ont pas été inventées par moi, mais fixées par les kabbalistes, nous les connaissons bien, mais nous pensons qu’il n’est pas obligatoire de les appliquer avec précision, en pensant qu’elles ne sont pas nécessaires pour la révélation du Créateur. Maintenant, on nous a donné cette compréhension pour la première fois.

Je me réfère à ceux qui ne sont pas satisfaits de ces exigences du Créateur Il changera peut-être les conditions du contrat avec eux: « La loi de l’équivalence de forme» (récipients communicants spirituels / propriétés).

Ceux qui reconnaissent la nécessité de ces conditions peuvent choisir l’endroit où être, dans quel cercle: le central ou externe. Dans l’avenir, nous allons préciser les conditions de chaque cercle.

Je vous aime tous et tout le monde me tient à cœur, et tout cela est fait afin de tirer tout le monde à l’objectif et d’éliminer la confusion terrestre sur le chemin spirituel.

Etreintes,

Rav

Filed under: Congrès, Diffusion de la Kabbale, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous pouvons parler des multiples raisons de la création: le désir du Créateur de faire plaisir aux êtres créés, grâce auquel Il nous a créés, et Son désir d’être révélé et de montrer sa grandeur. Mais compte tenu de toutes les raisons du but de la création, une chose est claire : une personne doit atteindre le sentiment et l’esprit de l’attribut de réception et l’attribut du don sans réserve, afin qu’elle comprenne et ressente le Créateur dans sa totalité et devienne comme Lui selon la condition d’équivalence de forme-de s’élever à la même hauteur et au même statut.

Mais comment est-il possible d’atteindre cela si une personne n’en ressent pas le besoin? Si on lui donnait une telle nécessité par la nature, elle ne serait pas son propre besoin. Alors le Créateur doit créer un système dans lequel une personne sera en mesure d’acquérir le désir de révéler le Créateur et de lui ressembler en utilisant ses propres pouvoirs. Alors le désir sera le fait de la personne.

Ce désir est ce que nous appelons «humain». Après tout, tout ce qu’il avait avant le moment où elle atteint le désir de ressembler au Créateur n’était pas  considéré comme le niveau «humain» au niveau, mais seulement le niveau «animal», le niveau initial naturel. Par conséquent, il dit: «Ils sont tous comme des animaux », ce qui signifie jusqu’au moment où ils acquièrent le désir de ressembler au Créateur, un désir de donner sans réserve.

Pour ce faire, le désir que le Créateur a créé a été brisé. Et au sein de l’état brisé une personne découvre des formes différentes, les carences, et des désirs corrompus. Dans le même temps, tout cela fait partie de la nature instinctive et il n’y a pas d’action indépendante que la personne effectue.

Une personne se met à avancer en étant réveillé d’en-haut, étant amenée à un groupe, et selon la possibilité de se développer à travers les montées et les descentes. Grâce à l’environnement, un nouveau désir commence à se développer en elle quand elle précise s’elle veut faire partie de l’environnement ou non, et si elle le veut, alors dans quel but: pour en bénéficier ou pour donner sans réserve aux amis? Ainsi, une personne peut clarifier ses désirs.

Elle s’élève et descend en alternance, et par ce moyen de modelage de son nouveau désir de recevoir est créé pour elle. Si elle est prête à être dans l’état le plus bas dans le seul but d’avoir une chance de donner sans réserve, alors elle ne gagnera sans doute rien pour son propre bénéfice. Au contraire, elle sera heureuse d’être dans un tel état si bas, puisque à partir de là, elle peut être sure qu’elle ne l’utilise pas égoïstement, car il n’y a rien à en profiter.

Une personne est prête à ressentir que son désir de recevoir du plaisir reste toujours vide dans le seul but d’acquérir le désir de donner sans réserve, la possibilité d’effectuer une action altruiste. A partir de maintenant, elle commence à acquérir un récipient, un nouveau désir, et peut ainsi avancer.

Cela signifie qu’elle développe un nouveau désir qui sera son propre désir, sans être attirés par la grandeur, mais en acceptant de rester au même niveau, dans un état de petitesse dans Galgalta ve Eynaim (GE), dans les désirs de donner sans réserve. C’est dans ce désir qu’elle découvre la force du don et commence à connaître le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/07/12, Les Écrits du Rabash

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Est-ce que mon entêtement ne vaut rien? Si tout dépend du Créateur et que demain, il peut me jeter dehors, où est mon travail ici?

Réponse: Ce n’est pas d’important si le Créateur me jette ou non; je dois être têtu. Je dois faire en sorte que même quand je sens que  le Créateur va me rejeter, je ne pars pas. Je reçois un tel soutien de l’environnement qu’il me permet de rester et de ne pas fuir.

Plus on avance, plus le Créateur nous rejette. Je ressentirai davantage de manque de respect pour Lui, et la relation entre nous ne fera qu’empirer. Je ne comprendrai pas pourquoi le Créateur me paye  avec une telle ingratitude. C’est le travail, et c’est là sa récompense? Est-ce juste?

De nouveaux, désirs égoïstes corrompus se révèleront constamment et par conséquent, nos relations avec le Créateur vont s’aggraver, elles vont être désagréables et illogiques. Les amis me sembleront également pires et inférieurs, et le chemin semblera inutile. Je ne vais pas trouver les forces en moi, ni l’explication logique pour respecter le Créateur, le groupe, et le chemin.

Entre temps, nous sommes dans un état où tout semble sublime et important dans notre esprit bestial corporel, dans notre ego. Nous voyons que le monde corporel ne vaut pas grand-chose par rapport à ce grand objectif et que nous avons une fondation qui est au-dessus tout le reste.

Cependant, c’est la façon dont nous le voyons aujourd’hui, et demain, si nous sommes plus forts, on nous montrera une image totalement différente; qu’il n’y a rien où s’accrocher le long du chemin. Le Créateur semblera comme une illusion folle que n’existe pas vraiment, le groupe va avoir l’air d’un rassemblement de gens vides, inutiles, et l’étude comme une occupation dénuée de sens qui n’a pas conduit personne au succès jusqu’à présent.

Il y a une sorte d « ‘ouverture des yeux», et c’est un miracle qu’une personne puisse tenir sur le chemin et continuer. Ce n’est qu’entre temps que, compte tenu de notre faiblesse, nous a été donné un tel sentiment que le groupe est important, et les amis, l’enseignant, et les livres sont importants.

Cependant, imaginer que l’enseignant vous quitte, le groupe est devenu sans importance, et les livres tout simplement se tiennent debout sur le bureau couverts de poussière, et c’est tout. C’est la fin. Donc, nous devons nous préparer pour les états avancés qui pourront être très difficiles.

Je vois que les gens veulent échapper à des situations désagréables mineures et ne peuvent pas justifier leur effort. Même avant qu’ils ne soient désorientés d’en haut et rejetés de la spiritualité, ils ont déjà fui.

Nous devons comprendre que le Créateur est derrière toute l’image que nous percevons, et derrière la façon dont nous nous sentons nous-mêmes et le monde. L’image de ce monde n’est pas seulement ce que je vois devant moi, mais c’est tout ce que je ressens. Après avoir accepté cette image et en essayant de la sentir dans toute sa profondeur et dans tous les sens, dans l’esprit et dans le cœur, je dois dire qu’il n’y a rien hormis Lui et que c’est Lui qui me représente cette image intentionnellement pour que je réagisse correctement.

Comme il est écrit, « Par tes actions, nous te connaitrons. » Ses actions sont moi et ce monde. Je Le connais parce qu’à  travers tout cela, je veux L’atteindre et  Le connaître comme la force du don, comme le bon et  bienveillant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Notre sensibilité à la révélation du Créateur dépend de notre désir de la révélation de Sa grandeur. C’est comme élever la sensibilité d’un détecteur de 10 fois plus, 100 fois plus, 1000 fois plus, 10.000 fois plus.

Je régle le détecteur en augmentant son niveau de sensibilité, et donc ça m’aide à découvrir ce que je cherche. Augmenter la sensibilité signifie  augmenter l’importance d’un tel phénomène par rapport à d’autres phénomènes.

Supposons que je sois dans un certain espace où différents phénomènes ont lieu: les champs électriques et champs magnétiques, et nombreuses émissions de radio et les ondes de télévision traversant dans des fréquences différentes. Je m’ajuste à un phénomène spécial et ma sensibilité s’élève spécifiquement à cet égard. Je me concentre sur lui et le choisis parmi tous les autres processus.

Notre monde est plein de bruits différents dans des fréquences différentes. Supposons que je veux savoir ce qui est se dit dans une conversation sur téléphone portable, je dois régler mon détecteur spécifiquement à cette fréquence. De la même manière, je dois concentrer toute mon attention sur la grandeur et l’importance du Créateur et élever ma sensibilité autant que possible. Être persévérant est ce qui me permet de découvrir le phénomène appelé le Créateur, qui est la force générale active dans le monde, la «fréquence générale. »

C’est comme uun porteur de base des fréquences ou des cellules souches, qui sont des phénomènes de base dans notre monde. Je dois découvrir la force qui est à la base de toute la réalité.

Quand on parle de la grandeur, l’importance et le respect, nous voulons exprimer notre sensibilité accrue à ce phénomène en particulier, et c’est ainsi que nous le révélons. Ainsi, une personne qui essaie de se sentir qu’il n’y a rien hormis Lui, le Créateur bon et bienveillant agissant dans les coulisses et se cachant généralement derrière les amis et le groupe, cette personne augmenterera constamment la sensibilité de son détecteur, de son âme, et progressera de cette façon.

C’est parce que l’âme est l’outil pour la révélation du Créateur

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe - Aucun commentaire→

L’unité et la cohésion dans le supérieur est la Lumière pour l’inférieur. Il n’ya pas de lumière en tant que telle; la satisfaction est créée par ces qualités supplémentaires que nous développons: l’écran, notre attitude et nos valeurs. Tout cela nous remplit et sert comme de lumière pour nous. En réalité, tout est déterminé par notre attitude.
Comment pouvons-nous ressentir le Créateur, son attitude? La lumière supérieure n’est pas une ampoule, mais plutôt des impressions au sein d’une personne. C’est pourquoi un groupe qui devient uni et passe progressivement à travers toutes les étapes révèle le Créateur au plus haut niveau, la quatrième étape de son unité. Notre connexion maximale est l’état de préparation finale dans laquelle nous découvrons l’étincelle spirituelle, la force qui nous est venue du Créateur. En Lui, nous atteignons ce point que vient indirectement de Lui. Tout cela est réalisé au sein du groupe, comme il est dit, « . Le Seigneur vit au sein de son peuple » C’est pourquoi, d’une part, l’avancement est impossible sans l’unité dans le groupe, et d’autre part, sans l’études et la diffusion. Par ces deux actions, nous apportons à la correction générale.

D’une «discussion relative aux questions générales » 29/06/12

Filed under: Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » point 15: Lorsque vous examinez les trois états au-dessus, vous trouverez que l’un nécessite complètement l’autre de telle manière qui, si l’un devait être annulé, les autres le seraient aussi.

Si, par exemple, le troisième état – la transformation de la forme de la réception vers la forme du don sans réserve ne s’était pas concrétisée, il est certain que le premier état dans Ein Sof n’aurait jamais pu émerger.

C’est parce que la perfection se matérialisait uniquement là car le futur troisième état était déjà là, comme s’il était dans le présent. Et toute la perfection qui a été représentée dans cet état est comme un reflet de l’avenir dans le présent. Mais si l’avenir pouvait être annulé, il n’y aurait pas de présent. Ainsi, le troisième état nécessite l’existence du premier.

L’ensemble du plan, y compris la première partie, la partie intermédiaire, et la dernière partie ne peuvent exister sans la forme future. Il est dit: « La fin de l’action est dans la pensée initiale, » ce qui est vrai en fonction de chaque plan et de chaque action, la forme future est obligatoire et en elle-même tous les détails sont déterminés.

Le début n’est que le point de l’être créé, qui est séparée du Créateur. Dans la forme future, la créature doit être comme le Créateur, quand il s’élève au niveau d’Adam, «le niveau humain» niveau, issu du mot Domé (similaire.) Ceci détermine le processus: pour obtenir à partir du début la fin, nous devons commencer notre développement depuis la fin jusqu’au début. Cela signifie que « le résultat final d’une action réside dans la pensée initiale. » Une « action » est déjà la fin, la forme finale et complète, à partir de laquelle nous savons comment aborder les choses. C’est la seule manière dont le travail spirituel se déroule.

Dans notre monde, nous supposons que nous fonctionnons différemment, mais il n’en est rien. Il apparait tout simplement de cette façon à partir de la moitié de nos actions et de nos pensées qui sont cachés. Il semble que quelque chose de nouveau se passe, que je fais quelque chose, mais en fait je ne vois pas ce qui se passe dans les coulisses où tout est arrangé pour moi, où la forme future détermine la forme actuelle à partir de laquelle cela est censé se produire.

Cela apparait semble comme si je passais par un processus de développement et que je pouvais avoir une incidence selon mon désir et mon plan et obéir à la volonté de ceux qui m’entourent. Dans le même temps, je ne vois tout simplement pas que tout est prédéterminé et programmé.

La forme future détermine tout ce qu’il y a et tout ce qu’il y aura, et seule notre attitude affecte le sentiment, la manière selon laquelle nous acceptons ce qui se passe.

Donc, nous n’avons pas besoin de réfléchir aux actions en elles-mêmes. Notre intention est l’action. Notre attitude à l’égard de ce qui se passe est le seul élément nouveau, que nous pouvons ajouter selon le principe du « Tu m’as cerné devant et derrière. » Le Créateur tient tout dans Ses mains et tout ce que l’être créé doit faire est de changer sa perception de la réalité dont il l’accepte comme le bien, en équivalence de forme, ou sous la forme de la souffrance.

Question: Comment se peut-il que bien que la phase finale existe déjà nous devions encore faire nos propres efforts indépendants?

Réponse: Nos efforts indépendants ne sont nécessaires que si nous voulons formater les nouvelles valeurs internes de la nouvelle perception. Si vous perdez votre énergie afin de changer le monde, cela signifie seulement que vous êtes fou. Vous n’avez pas besoin de changer le monde dans le présent, mais communiquer avec l’avenir. Les animaux le font instinctivement, et l’homme a développé cette capacité quand il chuta de l’arbre.

Après tout, il est impossible d’avancer sans connaitre l’avenir. D’anciennes croyances païennes étaient destinées uniquement pour se connecter à l’avenir. Aujourd’hui, nous ne les comprenons tout simplement pas et de ce fait les coutumes, les danses, les rituels, et même les arts martiaux ont été conçus non pas pour nuire à quelqu’un, mais seulement pour «verrouiller» l’avenir au-dessus de nous-mêmes.

L’homme a toujours été confronté au problème de contact avec l’avenir et de le ressentir. Si je tire une flèche avec un arc, par exemple, je n’ai plus qu’à saisir le moment où j’ai atteint la cible, sentir le moment où l’avenir dans lequel la flèche atteint déjà l’objectif. C’est assez. C’est ce qu’on appelle le «vivre l’avenir » être en contact avec lui. Puis par ce sentiment, je peux organiser mes actions sur mon chemin vers lui.

Mais nous n’avons pas été en développement dans ce sens depuis un bon moment puisque l’ego grandissant nous a privés de la perception naturelle qui était dans notre base et nous avons perdu contact avec elle.

Si je ne connais pas la forme future et si je ne m’y connecte, je n’agis pas, c’est un signe que mon désir n’est pas encore clair. Donc, il n’y a rien à regretter-je dois viser toutes mes actions vers la connexion avec le futur.

Notre avenir est l’attribut de don sans réserve et je dois l’exprimer par des moyens différents. Quand cela est clair pour moi de comment je dois déterminer ma forme future, je demande pour sa correction et ensuite je la découvre.

Par conséquent, maintenant aussi, si j’imagine le groupe correctement, il me montre le futur dans lequel je suis totalement relié à lui dans tous mes attributs. Ceci est mon premier niveau spirituel. Sur le plan suivant, je vais avoir un plus grand désir égoïste, je vais détourner de nouveau les amis, je vais commencer à manquer de respect et à les haïr encore plus, afin de rester avec eux après avoir surmonté ces interruptions. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous devenions comme les disciples de Rabbi Shimon, unis au-dessus de la fournaise ardente de la haine.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→