Question: Est-ce que la peur si vous pouvez donner sans réserve au Créateur est fondée sur des craintes positives ou les remplace-elle?

Réponse: La crainte du Créateur remplace toutes les craintes terrestres. Les craintes positives sont seulement une incitation, une condition à partir desquelles nous devons parvenir à une peur différente.

Vous ne pouvez pas être dérangé par plusieurs craintes. Cela se produit uniquement dans notre monde en raison de la confusion et de l’incompréhension. Mais dès que vous vous approchez de la vérité, cela devient clair pour vous, le fait qu’il n’y ait qu’une seule source et qu’un seul motif de tout ce qui se produire.

Ensuite, vos craintes ne sont plus dirigées vers différents chemin en relation avec ce qui concerne l’argent, l’honneur, la santé, les avantages divers, ou la peur que quelqu’un puisse vous blesser. Si vous vous déplacez vraiment vers le Créateur, alors vous avez une connaissance claire et le sentiment qu’Il est la source de toutes choses. Donc, qu’est ce qui peut vous inquiéter?

Vous ne visez que le Créateur. Tout le reste, si cela vous est révélé, est seulement une raison pour les différentes peurs afin que, sur la base de ces peurs vous reconnaissiez qu’il n’y a rien d’autre que le Créateur. Qui d’autre pourrait-il vous faire peur?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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Question : D’un point de vue spirituel, devons-nous avoir une même attitude envers la famille, l’humanité, le Créateur, et soi-même ?

Réponse : Non. Le plus important est le groupe car à l’intérieur de lui nous obtenons la condition nécessaire, la base, c’est-à-dire la liberté de choix, l’intention, et la connexion au Créateur. Tout est déterminé à l’intérieur des hommes du groupe kabbalistique. Les femmes et le reste de l’humanité se connectent à eux. Les parties minérale, végétale et animale de la nature sont sous eux.

Tout est déterminé dans le groupe des hommes, entre les amis. Les femmes ajoutent leurs désirs, leur pression, et elles participent en cela. Cependant, le réseau est formé par le désir des hommes car c’est précisément ceux qui sont dirigés vers le don sans réserve, bien que sans la part des femmes ils n’auraient pas la pression pour le faire. C’est exactement comme la relation de Zeir Anpin par rapport à Malkhout. Cela signifie que nous avons besoin les uns des autres. Chacun connaissant sa mission, complète l’autre et nous obtenons le Kli intégral.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°5

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Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

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La Lumière, l’attribut du don sans réserve, donne naissance à l’obscurité, dans un récipient, un désir, l’attribut de réception. Ensuite, la Lumière le développe en quatre niveaux – phases-, les états-qui viennent l’un après l’autre, jusqu’à ce que le désir de se sentir décide qu’il existe et qu’il finit par comprendre ce que la Lumière, le Créateur, attend de lui.

La Lumière veut se connecter à lui afin d’atteindre la pleine adhésion, appelée le monde de l’Infini, mais le désir de recevoir du plaisir ne peux pas supporter cet état, car il sent son opposition à la Lumière, son incapacité totale à fusionner avec la Lumière. Après la créature se développe et arrive à connaître les attributs de la Lumière, alors, à travers cette opposition, elle en vient à se connaître et voit qu’elle est absolument opposée à la Lumière dans ses attributs. Le Créateur veut l’adhésion et l’amour, et cette relation avec le Créateur est appelée le monde de l’Infini.

C’est comme si un homme riche invite son ami pauvre chez lui, lui donne toute sa richesse, et demande: «Que voulez-vous? » Les réponses pauvre homme, « Je veux gagner toute cette richesse par moi-même», mais l’homme riche ne peut pas lui donner cela.

Alors, le Créateur aide étant la créature afin d’accomplir son désir, devenir indépendant, et rendre au Créateur avec une attitude semblable de sa part par sa propre volonté. Par conséquent, Il porte l’être créé du bas jusqu’au premier état, jusqu’au monde de l’Infini, de l’état le plus bas dans notre monde pour qu’il soit dans un état où tout dépend de lui.

Maintenant, la créature a une chance de corriger cet état et de l’amener à la perfection par le retour au premier état par lui-même, vers le monde de l’Infini, l’adhésion créée par le Créateur. Ainsi, la créature devient parfaite et atteint la pleine adhésion avec le Créateur.

Le Créateur veut faciliter le travail de l’être créé et divise l’influence de la Lumière dans le récipient en phases séparées appelées « 22 lettres » de sorte que la créature soit en mesure d’effectuer ce travail en ce qui concerne la Lumière. La créature commence son travail par le bas, comme à l’inverse, du don sans réserve au Créateur et construit l’intention de « dans le but de donner sans réserve», mais il est divisé en ces phases, ces 22 lettres de l’ouvrage. La créature construit sa dixième Sefirot de la Lumière en retour, son attitude envers le Créateur, basée sur tout ce que l’être créé apprend à partir des dix Sefirot de la Lumière Directe.

Le Créateur a créé la créature comme «quelque chose à partir de rien», mais la créature doit commencer même pas de cet état, mais en dessous de ce niveau, et alors elle s’élève à partir des mondes, les Klipot (coquilles), qui sont opposées au Créateur. Le Créateur travaille dans la fourchette de zéro à plus l’infini, tandis que la créature doit commencer à partir du moins et doit avancer vers le plus. Chaque fois, elle découvre et corrige une plus grande partie du moins qu’elle adapte à son récipient vers la Lumière dans la transition de  moins l’infini à plus l’infini.

Il s’avère que tout ce que l’être créé reçoit du Créateur, la force, les désirs, les récipients (« les lettres de l’ouvrage »), tous les niveaux de l’échelle qui ont déjà été créés à l’avance et ne font pas partie du compte de l’être créé de compte, tout devient partie de son compte personnel maintenant. Pour le moment, tout cela est considéré comme l’action de l’être créé, et non pas seulement quelque chose qui est déjà fait par le Créateur.

Après tout, il est celui qui a atteint la sagesse par comment effectuer toutes ces actions et comment utiliser son matériel correctement. Il découvre par lui-même que la force de réception est active en lui, non pas la force du don sans réserve, et il devient équivalent dans la forme avec le Créateur dans toutes Ses actions. Pour ce faire, la créature doit commencer à partir de la brisure afin qu’elle puisse atteindre tous les « lettres de l’ouvrage » par elle-même dans les attributs opposés.

C’est ce qu’on appelle «discours», «souffle», les mesures que le désir de recevoir effectue avec le Massakh (écran) et la Lumière en retour. En conséquence, le Créateur se brise en apparence, et le juste reconstruit et corrige. Ainsi, grâce à la force de la parole, la créature atteint une équivalence de forme avec le Créateur et une «bouche à bouche» de connexion.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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L’ensemble de notre entraînement est de créer des récipients, des désirs, en nous-mêmes où nous pouvons recevoir l’Infini, la révélation illimitée du Créateur. Nous avons donc besoin de rester dans le désir de donner sans réserve, dans ces désirs qui ne sont limités par aucune chose, rendant ainsi possible la révélation du Créateur en eux.

L’amour ne peut pas être révélé dans un état limité. Nous ne savons pas ce qu’est l’amour véritable, mais cela ne rend pas la propriété contraire à toute restriction, frontière ou limite.

C’est pourquoi, la préparation du désir de révéler le Créateur est d’acquérir la propriété du don. Et il y a une autre condition : nous devons être en mesure non seulement de ressentir le Créateur, mais aussi de Le comprendre ! Pour ce faire, nous avons besoin d’un récipient illimité. C’est la raison pour laquelle notre don sans réserve devrait se manifester de deux façons : dans les ressentis et dans l’esprit.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/09/12

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Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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L’égoïsme est appelée une «aide contre moi», parce que si je l’imagine contre moi-même, ça va vraiment m’aider. Mais si je m’y associe, alors bien sûr c’est un ennemi. Tout dépend de la façon dont nous nous positionnons par rapport à l’égoïsme.

Comment puis-je ne pas oublier que c’est seulement quand je ne m’identifie pas à lui, mais quand je le vois contre moi, que l’égoïsme m’aide?

Ceci ne peut être réalisé que par l’environnement. Une personne ne sera jamais capable de se tenir dans cet état. Elle s’identifiera toujours à l’ego et tombera dedans, si le groupe, comme un aimant, n’était pas là pour l’élever au-dessus de l’égoïsme. Il y a deux forces: celle du haut, -la force du groupe, et celle du bas, – la force de l’égoïsme.

Si le groupe peut tirer mon «moi» hors de cet égoïsme et le garder en dehors, alors je ressentirai l’égoïsme opposé à moi. Si le groupe ne peut pas m’élever, je vais retomber dans l’égoïsme tout le temps, et je ne serai pas en mesure de me souvenir de le voir hors de moi.

Par conséquent, seul le groupe peut s’en occuper, au moyen de son avis, de la garantie mutuelle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier n°2

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En réalité, « il n’y a rien hormis Lui », et le Créateur voudrait être révélé à l’être créé. Cependant, s’Il se révélait, la créature ne serait jamais capable de devenir indépendante. Elle se « vendrait » toujours elle-même à la Lumière et ne serait pas capable de se séparer d’elle.

C’est pourquoi il est impossible de s’annuler devant le Créateur, devant la Lumière parce que je suis un esclave absolu du plaisir. Les gens le savent par eux-mêmes, et dans cette vie, nous sommes constamment contrôlé par la Lumière.

C’est pour cette raison que le Créateur est caché, mais le groupe est ouvert. Ainsi, nous pouvons commencer à communiquer avec cela et même surmonter notre égoïsme, ce qui serait impossible avec le Créateur. Et pour tout le reste, c’est la même chose.

A part l’être humain, seul le Créateur existe : « Il n’y a rien hormis Lui ». Ensuite, une personne découvre qu’elle n’existe pas non plus. Il n’y a qu’une seule force supérieure qui remplit tout. Mais cela n’arrive que lorsqu’on y parvient de son propre chef.

Du congrè de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°2

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Question: Comment le «point dans le cœur » grandir? Comment il est organisé ?  Comment l’homme bâti son point dans le cœur.

Réponse: La «point dans le cœur»est notre point de départ à partir duquel commence la naissancede l’être humain, comme d’une goutte desperme. Tout le reste, ‘il s’inspirede son environnement, de ses amis,se joint à ce point dans le cœur.

Question: Qu’est-ce que nous prenons de l’environnement?

Réponse: Il suffit de prendre les attributs positifs, car Arvout (Garantiemutuelle) a été créé dans le but de prendre de l’environnement tout ce qui est positif en son sein.

Question: Comment une personne peutmesurer son point et la mesure qu’il a déjà. C’est imperceptible en l’homme et de plus en plus ?

Réponse: C’est en fonction de combien il se connecte au groupe et travaille avec eux pour la connexion et l’unité. En fin de compte, tout ce qui se passe dans la connexion rejoint son point dans le cœur.

Question: Vous avez dit que le Créateur donne des forces, il prend des forces, et l’homme se sent comme un chiffon roué par les vagues et égaré par le vent

Réponse: La lumière donne et reprend des forces en fonction des actions de l’homme. Si un homme se sent comme un chiffon, c’est déjà bien,c’est un signe qu’à partir de ce moment-là, il est capable d’être autre chose qu’unchiffon.

Au début, il y a la connaissance du mal, ce qui signifie que son ego le dirige. Plus tard, un autre stade de la connaissance du mal se produit quand il comprend qu’il est égoïste, puis il s’en sert pour surmonter et agite jusqu’à ce que tous les déchets dans le chiffon soient libérés. Etaprès, il commence à comprendre à quoi il appartient, puis il acquiert le libre choix et il essaye en même temps que la société de résoudre ce problème.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 7

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Le Baal HaSoulam, « Un servante qui hérite de sa maîtresse »: Ceci est similaire à une lourde charge, que nul ne peut soulever ou déplacer d’un endroit à l’autre. Par conséquent, le conseil est de diviser la charge en petits morceaux, puis de les transférer un par un.

Le Créateur a créé un grand, fort, épais désir de recevoir exactement selon Sa mesure du don sans réserve et de Son désir d’apporter contentement à l’être créé. Le Créateur a fait ce désir très complexe, de sorte qu’il puisse ressentir et Le comprendre et devenir semblable à Lui, afin qu’il accepte et intériorisent l’idée entière de la création et qu’il la développe en réponse. C’est la même chose avec l’hôte riche, qui veut d’abord être l’invité afin de devenir comme Lui sans aucune restriction.

Beaucoup de corrections progressives sont nécessaires pour le faire. Il est impossible de transférer la « charge » en une seule fois, ce qui signifie pour corriger le récipient qui a été créé par le Créateur. Nous devons clarifier et examiner les choses de ce récipient, afin de comprendre et d’accepter le processus et de le remplir de notre part, afin de parvenir à la forme identique du Créateur. Nous devons faire tout cela avec les attributs que nous n’avons même pas.

Une personne est en fait une machine, sauf sur un point qui vient du Créateur sous la forme d’une étincelle. Nous ne savons pas ce que cette étincelle est, mais c’est ce qui nous amène à la vie sur le chemin de la ressemblance au Créateur. Quelque chose de l’intérieur ne me laisse pas tranquille jusqu’à ce que je devienne comme le Créateur. Si une personne a une telle envie, elle doit l’accomplir sans aucune question. Seulement sur le chemin, quand elle commence à comprendre quelque chose, elle a le libre arbitre.

Il s’agit donc de mesures graduelles par lesquelles nous allons progressivement ajouter tous les désirs de recevoir à notre étincelle, créant ainsi autour de lui la forme du Créateur. Nous construisons ces formes du désir de recevoir selon le plan qui est dans ce point. Tous nos Reshimot (souvenirs) d’ici jusqu’à la fin de la correction sont dans cette petite «boule». C’est comme une goutte de sperme, mais cette goutte détermine comment et dans quel ordre les pièces du désir lui seront ajouté jusqu’à ce que l’ensemble de l’homme soit créé autour d’elle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/12, l’article « Une servante qui hérite de sa maîtresse »

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