Certaines personnes pensent que le Créateur peut être atteint en se torturant soi-même, en se faisant souffrir. Mais le Créateur n’a pas besoin de nos souffrances. Il ne nous les fait pas parvenir. Nous les ressentons parce que, selon la nature de la création, la Lumière et le désir sont à l’opposé l’un de l’autre. Et en révélant cette opposition, une personne doit se rendre compte que ce sentiment est donné dans le seul but qu’elle s’élève au-dessus. C’est seulement un signe qui nous permet de sentir l’opposition et la séparation du Créateur.

Tout d’abord, nous devrions être reconnaissants d’obtenir un tel signe, et nous éloigner de ce sentiment amer dès que possible. Après tout, volontairement ou non, consciemment ou inconsciemment, à travers cette sensation désagréable, nous blâmons  le Créateur, la source de tout ce qui se passe pour nous. Et c’est ainsi que je me trouve à l’opposé et séparé de Lui, et c’est ce qu’on appelle un pécheur.

Nous devons nous efforcer seulement vers  de plus légers sentiments, vers le rapprochement  du Créateur. La recherche d’une personne pour la souffrance vient de sa fierté. Après tout, elle pense qu’elle est censée être récompensée, payée, et élevée pour ses souffrances. Cela vient d’un malentendu sur l’ensemble du système de la réalité.

Le Créateur est appelé le bien qui fait du bien, et Il  souhaite nous fait du bien ainsi. Le but de la création est de recevoir du plaisir, et le Créateur a créé les créatures afin de les enchanter. Et si vous sentez quelque chose de désagréable à un certain moment, vous devez utiliser ce sentiment pour avancer et justifier le Créateur en restant dans un état absolument bon.

Nous ne pouvons pas embrasser et aimer le bâton qui nous bat ; c’est une tromperie et une hypocrisie. Si une personne travaille correctement, elle s’élève à l’aide de l’environnement et d’une nouvelle échelle de valeurs, car elle apprécie la qualité du don sans réserve de plus en plus à chaque fois. Elle les utilise à chaque instant, quand il y a une possibilité de s’élever, elle  voit qu’elle n’a pas encore atteint la sensation pleine de perfection, elle est emprisonnée dans le don sans réserve du Créateur qui est absolument bon. Elle ne se calme pas un instant tant que son objectif est de donner du plaisir au Père sans se soucier de ses propres sensations agréables et désagréables. Elle continue à avancer en utilisant ses impressions bonnes ou mauvaises pour savoir ce qui pourrait être amélioré pour atteindre le don sans réserve.

Donc, la personne continue de se déplacer, s’élevant au-dessus de l’obscurité et du malaise à chaque fois que cela se produit. Après tout, cela souligne son éloignement et le manque d’adhésion avec le Créateur. Ainsi, il est reconnaissant pour toutes ces découvertes ; ce sont des pécheurs qui sont révélés en lui, qu’il peut surmonter et au-dessus desquels il s’élève vers l’adhésion avec le Créateur.

Et puis, tout ce mal révélé deviendra une bénédiction, un cadeau pour elle. Elle  accueillera l’obscurité avec joie par elle -même en s’y préparant  à l’avance dans un environnement approprié. A chaque instant, l’obscurité se révèle dans ses sens et son esprit, elle va chercher quelque chose qui n’est pas corrigé.

Elle ne regarde pas à la souffrance, elle cherche des détails obscurs dans sa perception afin de les corriger. Après tout, elle se prépare à être corrigée à l’avance et elle ne souffre pas en vain, ce qui est tout simplement absurde.

Voici un calcul tout à fait différent à l’égard de tous les événements qui arrivent à un homme dans le monde. Il voit tout comme un moyen en vue de s’élever au-dessus des perturbations et d’atteindre la fusion avec le Créateur. Cela signifie qu’il ne cesse de grimper la montagne du Créateur. Tout au long de son voyage, il se méfie de toute sensation désagréable qui dure plus de quelques instants, puis s’élève au-dessus d’elle en raison de sa haute importance. Après tout, une personne le considère comme un signe ou un tremplin pour l’élévation, la possibilité de justifier le Créateur, de  s’élever au-dessus de ce sentiment vers le don sans réserve. Et cela dépend de l’importance de l’objectif et de la grandeur du Créateur. Ensuite il va apprécier grandement  les moyens, qui se révèlent  à lui dans une forme opposée, négative, en lui donnant la possibilité de se construire.

De la  1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 11/06/2012, Écrits du Baal HaSoulam, « Lettre 8 »

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: Ainsi, en raison de la nécessité ci-dessus, la Torah a été donnée spécifiquement à la nation israélienne, uniquement pour les descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, car il était inconcevable que n’importe quel étranger puisse  y prendre part. A cause de cela, la nation israélienne avait été construite comme une sorte de passerelle par laquelle les étincelles de pureté allaient briller sur l’ensemble de la race humaine dans le monde entier.

Il ne s’agit pas seulement de l’une des nations à qui a été soudainement donnée la Torah. La « nation israélienne » est une collectivité de personnes qui a  quitté l’ancienne Babylone. Ils se sont connectés sous la direction d’Abraham qui leur a appris à se connecter via les liens de  l’amour au-dessus de la haine. Bien sûr, ils ne le voulaient pas, comme tous les  autres Babyloniens, mais ils ont accepté la méthode d’Abraham.  Grâce à l ‘«étincelle» qui se cache en eux, ils ont compris que c’est en fait une méthode de correction et que la nature égoïste, la haine, a été donnée pour que nous nous unissions au-dessus d’elle et que nous construisions un groupe dans lequel il y aura ces deux discernements, l’un opposé à l’autre: la haine en dessous et l’amour en-dessus. Ainsi ils sont arrivés au « Mont Sinaï », à l’état dans lequel nous révélons la force supérieure.

Quand ils se sont connectés, ils ont commencé à travailler à travers la connexion selon la méthode d’Abraham, puis d’Isaac, puis de Jacob, qui signifie en « trois lignes ». Dans ce processus, ils ont reçu un nombre croissant d’ «endurcissement du cœur» et dans leur travail ils sont allés à travers les phases de HBD, HGT, NHY, y compris l’exil en Egypte. Cela signifie qu’ils ressentaient des états internes difficiles et les surmontaient en s’élevant au-dessus de leur ego et en atteignant la nécessité de l’adhésion. L’égo les séparait fortement, et ils ont encore essayé de tenir, autant qu’ils le pouvaient, en gardant au moins leur penchant pour la connexion.

Finalement, la tension nécessaire entre eux a été créée – d’une part l’ego qui a éclaté sous la forme des «dix plaies d’Egypte » et l’inaccessible « Pharaon »à l’intérieur, et d’autre part, la reconnaissance de la nécessité de la connexion, qu’ils ont construit au-dessus d’eux.

Ils étaient même prêts à aller dans le désert sans aucune récompense, juste pour avoir une chance de servir le Créateur. C’est ce qu’ils ont demandé à Pharaon, quand Moïse lui donna le message du Créateur: « Laisse partir mon peuple, afin qu’il puisse Me servir ».

Ensuite, ils ont atteint l’état dans lequel ils pourraient recevoir la Torah, ce qui signifie la Lumière qui ramène vers le Bien. Il y avait assez de tension entre le moi qui a été révélé et la pression visant à la connexion. On leur a donné à la condition de devenir «un homme avec un seul cœur », « d’aimer ton prochain comme toi-même,» et ils l’ont accepté en disant: « Nous ferons et nous écouterons ». Puis la révélation de la Lumière qui ramène vers le bien a commencé, ce qui signifie qu’ils ont reçu la Torah.

Ainsi ils sont devenus une nation. Maintenant, ils avaient obtenu une infrastructure collective qui les unissait: la Lumière les unissait. Sans la Lumière, il n’y a aucun lien entre eux, ce qui signifie qu’il n’y a pas de nation. Par conséquent, le Baal HaSoulam dit qu’Israël en exil n’est pas une nation mais «un sac de noix ».

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Mon effort appartient à la vie corporelle et non pas à la vie spirituelle. Comment puis-je demander à la Lumière de changer cela ?

Réponse : Nos désirs changent, si nous aspirons à la connexion ; nous atteignons le désir de donner, et grâce à l’attribut du don, nous arrivons à la révélation du Créateur, afin de Le contenter, puisqu’il est Celui qui veut se révéler à nous et non pas nous-mêmes qui voulons par curiosité Le révéler. On ne peut changer quelque chose en nous, que lorsque la Lumière nous change. Tout le travail est fait par la Lumière, tous les changements en nous sont faits par l’En-haut en fonction de notre demande. Mais afin d’atteindre la Lumière, d’entrer en contact avec Elle, de transmettre notre demande et notre manque de façon à ce qu’ils soient acceptés, nous devons agir à travers le groupe. Pour ce faire, notre manque doit être revêtu de l’intention de donner.

Nous ne devrions pas essayer de changer ou de limiter nos désirs par la force ; rien ne pourra nous aider, à l’exception d’une prière, une demande pour recevoir la Lumière qui corrige. Nous devons mettre tout notre cœur dans cette prière. Vous ne serez pas plus spirituel, si vous arrêtez de manger, de respirer, ou de profiter de la vie ; vous ne changerez pas vos attributs de cette façon.

L’important n’est pas de changer les actions mécaniques qui sont effectuées par les bras ou les jambes et n’est pas d’employer un langage élevé, mais de changer nos attributs intérieurs, qui seule peut faire la Lumière qui les a créés. Par conséquent, nous devons seulement savoir comment demander ces changements ! Ce n’est possible que si nous nous unissons et construisons au sein du groupe un désir collectif, grâce auquel lequel nous pouvons nous tourner vers la Lumière avec une demande.

La demande qui est formée au sein de ce désir collectif est celle qui sera acceptée. Après tout, la Lumière est au repos absolu, et dans la mesure où nous atteignons une équivalence de forme avec Elle, nous évoquons son action. Tout dépend de l’intensité avec laquelle nous demandons cela dans le groupe.

Cette force est abondante, mais tout dépend de nous, les utilisateurs. L’utilisateur doit inclure beaucoup de désirs étranges et étrangers venant des amis du groupe, amis qui jusqu’à présent n’étaient reliés par rien du tout. Cependant, ils sont prêt à se connecter, afin d’atteindre le niveau supérieur et ainsi, leurs tentatives de connexion sont perçues par le niveau supérieur, comme une demande de les unir.

Il s’avère que notre seule demande est pour la connexion, et grâce à la connexion, tous nos attributs seront corrigés. Vous ne pouvez pas décider d’être un peu plus généreux ou plus économes. Vous ne comprenez pas les attributs dont vous avez besoin. Ne demandez qu’une seule chose ; vous connecter aux  amis dans un désir commun, de sorte que tous vos attributs soient corrigés dans cette connexion. C’est la seule chose que vous pouvez demander et c’est la seule demande, à laquelle il sera répondu et pour laquelle il y a une correction.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, Écrits du Rabash

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Lorsque nous aspirons directement au Créateur, nous étudions la Torah. En d’autres termes, nous étudions les actions de la Lumière, qui nous corrige.

A ce sujet, il est dit, « Par Tes actions, je Te connaîtrai. » Quand nous étudions les actions du Créateur, nous commençons à Le comprendre et à L’atteindre. En conséquence, nous parvenons à l’adhésion à Lui.

Etudier la Torah, signifie étudier ce que la lumière fait en nous. En fin de compte, quand une personne lit, elle doit sentir immédiatement des changements en elle, alors que La lumière fait des changements en elle. Une transformation sort de chaque mot, de chaque lettre. Après tout, ces lettres, symboles des attributs spirituels, sont construites par des kabbalistes.

Lorsqu’une personne les lit, elle peut voir comment ces lettres agissent à l’intérieur d’elle et la corrige en la faisant passer de la réception à l’attribut du don. A chaque mot, la personne remarque des changements en son sein. C’est la façon dont elle révèle les actions du Créateur et de ces actions, le Créateur Lui-même lui est révélé.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/10, Le Zohar

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: « Il s’avère qu’il fait régresser le monde, comme il est dit , « car un seul pécheur détruit beaucoup de bien ». Parce qu’il ne pouvait pas surmonter sa petite soif, il a fait reculer la spiritualité du monde entier. »

Le Baal HaSoulam nous parle du système général dans lequel nous existons. Une personne pense qu’elle vit dans un monde qui se compose de la nature inanimée, végétale  et animée, et aussi de sept milliards de personnes. Elle ne comprend pas que c’est en fait le Créateur qui se présente à elle de cette façon.

Dans un autre endroit, le Baal HaSoulam dit qu’une personne qui procure du chagrin à son ami est réellement la cause de la douleur du Créateur. C’est comme si nous nous penchons sur une sorte de « affichage »: le Créateur  nous est représenté sous la forme du minéral, du végétal, de l’animal et des humains qui sont autour de nous afin que nous leur répondions et avec leur aide, avec eux, nous serons en mesure d’atteindre l’objectif. Il nous a préparé tout cela afin de faciliter notre chemin vers le  but.

Si nous avons tous partagé un désir de recevoir qui n’est pas divisée en deux parties, face à une seule Lumière, qui n’est pas divisée en une «Lumière intérieure» et une «Lumière environnante» et à de nombreuses  autres lumières et d’autres influences, nous ne serions jamais en mesure de nous corriger. Notre désir de recevoir est maintenant extérieur à la suite de la brisure des récipients et se présente à nous sous des formes extérieures qui sont en face de nous. Dans l’ensemble, je déteste les autres au lieu de les aimer. Si le désir était en moi, j’aimerais les autres et les comblerais, mais de cette façon je veux les voler et les vider en remplissant seulement ce qui semble maintenant être moi.

Donc, nous sommes confrontés à un genre très spécial de travail dans notre perception déformée, dans les ténèbres, et la cécité, nous pouvons travailler comme si nous étions déjà corrigés.

Je n’aime pas, je déteste le désir des autres pour recevoir et je veux seulement lui voler, et maintenant je dois l’amener à l’intérieur de moi. La haine et la répulsion que me motivent ne sont pas vraiment destinés à d’autres, mais à mon désir de recevoir qui se présente à moi comme étant quelqu’un d’autre. On me montre ce faux affichage de mon intériorité, ce qui semble être hors de moi, pour m’aider ainsi à me relier à mon intériorité d’une manière spirituelle corrigée.

Si mon désir avait été ressenti comme le mien, je l’aimerais et je voudrais le sentir, mais maintenant je le déteste, le rejette, et veux le vider. Cela m’aide à former la bonne attitude spirituelle. Même sans chercher à changer mon attitude envers les autres, je n’ai besoin que  de changer ma compréhension de l’image et reconnaître le fait que ce qui semble être en dehors de moi est mon essence.

Ainsi, il est clair que la Providence supérieure joue à un jeu spécial avec nous;  en travaillant avec d’autres nous travaillons avec notre désir de recevoir. La haine et la répulsion créent les bonnes conditions et il n’y a que le «fait» que ce désir n’est pas le mien, qui me ramène dans le temps à partir de la hauteur spirituelle du monde de Ein Sof (Infini) vers la profondeur corporelle de ce monde.

De la  4^èmepartie du cours quotidien de  Kabbale du 07/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Qu’est-ce que signifie donner à l’autre sans réserve quand vous êtes seulement en train de vous préparer à entrer dans le monde spirituel?

Réponse: Cela veut dire faire tout en votre pouvoir pour vous unir avec les autres, et dans ce lien pour faire apparaître la force du don commun sans réserve, le Créateur. Mais vous le faites justement parce que vous accomplissez Son désir d’être révélé aux créatures. À cette fin, elles doivent préparer un désir altruiste dans lequel la force du Créateur du don sans réserve sera révélée. Les créatures révèlent un besoin d’amour, et le Créateur sera révélé comme Amour.

Afin de me connecter à d’autres, j’ai besoin d’un écran. Sinon, je ne peux m’unir avec quiconque, car je ne désire que tout consommer. Par conséquent, ne pense pas que vous êtes capable de vous unifier  par vous-même : c’est la Lumière supérieure qui nous unit. Elle met un écran devant moi sur mon propre ego et m’élève au dessus, où il s’agit de mon cœur, de la concentration du désir. Et c’est là, dans l’espace au-dessus, où est transférée la source de tous mes désirs, buts et aspirations. Comme une mère qui  est comme sortie d’elle-même et vit à l’intérieur de son enfant.

Ce genre d’attitude est appelée Yesher (droit), mais avant cela mon désir était Igoulim (cercles). Dans la mesure où je peux faire une intention droite envers les autres, cela signifie que j’ai construit une «ligne droite».

Maintenant, j’existe dans un désir droit, mais il est semblable à la Lumière environnante, à des cercles. C’est un peu un paradoxe. Dans mon ego, je suis semblable à la Lumière ; la Lumière est circulaire dans son don sans réserve, et je suis un égoïste circulaire, ouvert à tous.

Mais dans mon travail, je suis comme une ligne droite, qui est opposée à la Lumière, car la Lumière est circulaire. Comment pouvons-nous alors nous connecter ensemble? Les cercles et la ligne droite sont reliés par la restriction faite à l’intérieur des deux. C’est grâce à cette restriction qu’un point mutuel surgit-leur point de contact.

 De la 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale  du 07/06/2012, Etude des dix Sefirot

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Question: la division entre les parties internes et externes, entre « Israël » et les « nations du monde » sera-t-elle maintenue lorsque le monde entier arrivera à la fin de la correction?

Réponse: Non .Les lettres du mot hébreu « Israël » se présentent comme Li Rosh (j’ai une tête). C’est l’ordre de la correction générale-, celui qui est évoqué et à qui est donné un désir tout particulier est appelé «Israël», et il doit prendre soin du monde entier en servant de lien entre le  Créateur et les êtres créés. Ce n’est pas un désir ordinaire car  le « point dans le cœur » le gère par la connexion avec le Créateur. L’attribut du don sans réserve a été inséré dans ce désir, la partie postérieure de Nefesh de la Sainteté. C’est le sens de «Israël», Yashar – El (droit à Dieu). Il ne s’agit pas de certaines personnes, mais plutôt d’un type particulier de volonté qui est relié au Créateur, car il a le discernement de ce qu’est le don sans réserve. Bien qu’il soit caché et brisé, il existe toujours.

Comment les désirs, dans lequel cette étincelle, ce discernement du don sans réserve n’existe pas, peuvent-ils se  corriger? C’est  possible s’ils ajoutent Israël comme leur «tête»; si les deux parties se connectent et travaillent ensemble.

Le monde entier est l’essence même du désir de recevoir qui doit être corrigé. Mais cela ne peut se faire que grâce à la connexion avec un autre désir dans lequel il y a une étincelle du don sans réserve. Par conséquent, les « nations du monde » ne sont pas tenues de se corriger. D’autre part, elles sentent la peine et la douleur car «Israël» ne les corrige pas.

C’est de là que la haine que le monde éprouve à l’égard d’Israël vient. Bien sûr, personne ne s’en aperçoit, mais inconsciemment, en fonction de leur nature, ces personnes le ressentent et l’expriment ouvertement dans leurs revendications.

La correction est le rôle de ceux qui appartiennent à «Israël». Ils doivent corriger leur attitude envers les nations du monde dans les plus brefs délais. En fait, il n’y a rien à corriger en « Israël » qui est en  eux-mêmes, sauf pour la partie des «nations du monde » qui est en eux. Si les « Israël » traitent ces désirs en eux correctement, ils vont comprendre comment traiter les autres. Pour parler en termes kabbalistiques AHP de Bina explique à Bina comment elle doit traiter ZON .

Ainsi nous devons d’abord corriger « les nations du monde» en nous, notre partie externe, ce qui nous permettra de  nous connecter avec la partie interne du monde. C’est l’ordre de la correction. C’est de notre devoir, et si nous ne faisons pas les efforts pour le réaliser dès que possible, les troubles sont venir bientôt. Le temps est venu, et les nations du monde vont commencer à faire pression sur nous car l’inclusion mutuelle qui a été créée à la suite de l’exil leur permet de sentir qu’Israël leur doit.

Il  est dit: « Pourquoi était-ce appelé Mt. Sinaï? C’est parce que  la haine des nations du monde descend de lui ». Car Israël a reçu la méthode de la correction. Alors, d’où viennent tous nos malheurs ? D’Israël, car ils ne remplissent pas ce qu’ils ont reçu ».La Torah, la méthode, nous oblige immédiatement, tandis que la force supérieure gère les nations du monde, et ainsi leur haine est justifiée.

Mais nous avançons « à contre-courant», en espérant que les problèmes vont disparaître par eux-mêmes, sans correction de notre part. C’est un non-sens. Après tout, nous avons affaire à la force qui évoque la correction. Nous ne devons même pas demander ou prier pour que la haine que les nations du monde ressentent envers nous disparaisse du monde; nous devrions nous efforcer seulement qu’elle soit corrigée. Ici aussi, ce n’est pas parce que c’est un phénomène désagréable, mais au contraire, nous devons lui en être reconnaissants car il nous incite à nous tourner vers le Créateur.

Donc, c’est un oxymore.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Toute notre correction est en vue d’atteindre la connexion de tous les récipients brisés. Ensuite, nous allons corriger le récipient général. Cette connexion doit être parfaite, spéciale, et diversifiée. Nous ne sommes pas simplement en train de rassembler un puzzle, une image en deux dimensions.

Après tout, nous comprenons, au sujet de l’éclatement, que les récipients étaient incorporés les uns aux autres, et qu’il n’y a pas une partie brisée qui ne comprend pas tous les autres récipients. Par conséquent, chaque partie est séparée de l’ensemble car elle a perdu la capacité naturelle d’être avec les autres. Il s’agit de la pièce cassée en elle. Maintenant, avec l’aide de la Lumière supérieure, il lui faut acquérir cette capacité par elle-même.

Dans le passé, je savais que j’étais connecté à plusieurs parties autour de moi, tout comme dans un puzzle ordinaire. Je n’ai eu qu’à m’entendre avec celles qui étaient à côté de moi, et cela avait promis  tout ce qui est bon à notre «région».

Mais maintenant tout est différent, maintenant, je suis inclus dans tout le monde. Cela signifie que je dois prendre part à la connexion entre tous, dans la connexion qui existe entre toutes  deux pièces différentes. Il suffit de penser au mécanisme dont nous parlons: toutes ses parties sont reliées entre elles, dans toute leur diversité, dans toutes les sections, dans toutes les directions. Nous ne pouvons imaginer encore comment une telle chose est possible.

Afin d’être en mesure de commencer cet assemblage qui comprend des mesures, une perception émotionnelle, et la participation mutuelle à des centaines de milliards de possibilités, cette idée nous est présentée sous la forme de la loi de garantie mutuelle, que nous devons garder même au niveau le plus bas. En fait, au  début, je n’ai pas à rester en contact avec toutes les autres parties, qui ne sont pas vraiment 7 milliards, mais une quantité infinie, puisque tout le monde est inclus dans tout le monde et  puisque chaque connexion à quelqu’un d’autre se transforme immédiatement  dans le monde de Ein Sof (Infini).

La loi de la garantie mutuelle, le format dans lequel les kabbalistes nous apportent  la méthode de la connexion, est une méthode simple qui peut être facilement remplie et qui nous permet de réaliser des actions simples progressivement sur le chemin de notre correction sans être désorientés.  Aujourd’hui, nous ne pouvons pas traiter avec notre « mécanisme » intérieur, que nous atteindrons plus tard, selon le principe de «à partir de Tes actions, nous Te connaitrons ». Au lieu de cela nous avons affaire à des choses accessibles, extérieures qui peuvent être identifiées afin d’avancer.

C’est la garantie mutuelle: ne pas pénétrer dans les choses internes, ce qui pourrait m’empêcher de me corriger moi-même et le monde. J’ai seulement besoin d’être responsable de ce qui se passe parmi nous. Nous devrions considérer la méthode de la garantie mutuelle comme une excellente opportunité. Les kabbalistes nous ont apporté intentionnellement la méthode de la correction sous une telle forme simple.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle »)

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L’attitude envers l’ami, envers le groupe ou envers toute l’humanité, qui nous perçoivent actuellement comme existant en dehors de nous, est en fait la même chose. Une telle perception de la réalité n’est pas acquise immédiatement, nous devons constamment nous connecter à « Israël (celui qui aspire à Yashar-El, direct à Dieu), la Torah, et le Créateur » en un tout.

Une personne doit travailler constamment dans le but de former l’image réelle à l’intérieur de lui. Elle est progressivement stabilisée, dans toutes ses parties, dans toutes les connexions entre les différentes parties, jusqu’à ce que cela soit révélé à une personne.  C’est comme voir une image floue sur un écran lorsque vous ne pouvez pas distinguer quoi que ce soit et donc vous vous sentez confus. De la même façon, nous voyons le monde à travers notre machine photographique interne, ce qui est totalement hors de l’orientation. Mais peu à peu cette image devient bien ciblée et devient plus claire en fonction de la proximité que je peux apporter à mes attributs internes aux attributs de la Lumière.

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/06/12, Les Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle): Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et pouvait garder la Mitzva, «Aime ton ami comme toi-même » dans toute sa mesure , ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin, car il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, comme il savait avec certitude qu’il était entouré de six cent mille amants fidèles, qui se tenaient prêts à satisfaire ses besoins.

Il ya deux discernements ici.

Tout d’abord, la garantie mutuelle et la préoccupation réciproque libèrent une personne du souci de soi. Chacun se préoccupe des autres et tout le monde se sent bien. Telle est la «thérapie psychologique » permettant de se débarrasser de la peur.

Deuxièmement, nous nous connectons, en fait, de façon à être connectés avec la partie supérieure dans notre intérêt. Nous voulons l’unité parce que nous voyons cela comme un moyen d’atteindre cette connexion. Nous aspirons toujours vers le haut et toutes les actions que nous faisons ci-dessous devraient viser à l’objectif final et non pas à nous endormir. A la différence d’une équipe de football qui se connecte pour réussir, notre connexion doit nous élever vers le haut. Même si par là nous nous débarrassons de tous nos problèmes, ce n’est pas la tranquillité que nous recherchons. Nous remplaçons simplement les troubles précédents et les problèmes qui nous empêchent de nous unir, par des troubles et des problèmes de qualité différente créés lorsque nous nous unissons au Créateur.

C’est ce qu’on appelle « la crainte supérieure», et c’est là que réside l’amour. La peur est un récipient, et l’amour est son remplissage. Maintenant, je ressens la peur de faire face au Créateur, et non pas de faire face à une menace de problèmes, à la honte, au désespoir, etc. je remplace tout cela par la crainte d’être proche du Créateur, par le désir d’aller vers Lui, pour être près de lui dans le désir de donner. C’est mon objectif.

Quand aurai-je envie de cela ? Quand ce qui est derrière moi n’a pas d’importance, aussi longtemps que cela augmente désir d’aller vers l’avant.

Ainsi nous remplaçons nos problèmes corporels par des problèmes spirituels appelés « douleurs d’amour. »

Question : Mais si les amis me soutiennent absolument, n’éteignent-ils pas mon principal problème, ne brouillent-ils pas mon désir d’approcher le Créateur?

Réponse : Si j’entre dans le groupe correctement, j’acquiers de nouvelles craintes à la place d’anciennes peurs. Personne ne me promet une vie tranquille ; je prévois une aventure agitée, que vivent les alpinistes, les pionniers, et les voyageurs du monde. Leur préoccupation est l’anticipation, ils avancent constamment vers quelque chose de mieux, alors je ressens aussi un manque sur le chemin spirituel, mais j’anticipe la joie, et cette anticipation est meilleure que la joie elle-même.

Nous savons par expérience que le plaisir disparaît immédiatement, mais l’anticipation peut faire qu’une personne se sente en vie pendant de nombreuses années. Dans la spiritualité c’est vraiment un remplissage, que nous demandons avec l’aide de la Lumière réfléchie, au-dessus du désir de recevoir, revêtu dans le désir de donner.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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