Question: Qu’est-ce que la personne doit clarifier afin de parvenir à un manque?

Réponse: Une personne ne devrait pas penser à un manque. Un manque devrait être révélé par la clarification et non pas le manque qui révèle la clarification. Tout d’abord, je tiens à préciser ce que la grandeur du Créateur est. C’est ce par quoi je suis attiré. Je suis l’exemple de la ligne droite tout le temps, je ne me torture pas, je ne critique pas sans raison, je ne recherche  pas pour les descentes et les chutes et les clarifications vides. Si je ne regarde pour tout cela, c’est comme si je le faisais sans la Lumière et sans la lumière Je ne peux pas clarifier quoi que ce soit.

Je suis toujours attiré vers la droite et vers la Lumière, à l’adhésion, autant que je peux l’exprimer. En établissant cela dans l’étude, la diffusion, et dans la diffusion et dans la participation dans le groupe, je commence à découvrir à quel point je ne fais pas partie de celui-ci. Cela est déjà la révélation du mal, comme la Lumière qui révèle le mal et ce n’est pas moi qui le cherche et découvre ce dont j’ai envie.

L’avancement et la clarification sont réalisés par le bien, par la Lumière. C’est seulement avec l’aide de la Lumière que je peux clarifier les choses. Je ne combats pas le mal par moi-même! Je ne suis pas un héros comme les différents guerriers dans ce monde. Mon surpassement est de me tourner vers le Créateur au lieu de combattre le mal directement, de sorte qu’Il va combattre mon mal et me le clarifier. Le Créateur se battra pour nous et nous devons seulement élever nos mains vers Lui. C’est de cette façon que la guerre du Créateur contre Amalek a lieu, et en général toute la lutte avec l’ego.

Le Créateur dit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur » le Créateur va toujours à la guerre lui-même, «le Seigneur est un homme de guerre, » et non une personne. Une personne devrait être le contraire, et constamment clarifier le juste point de s’approcher pour se tenir entre le bien et le mal et de les orienter correctement dans cette guerre, et non pas se battre elle même.

Il s’agit d’une très grosse erreur que les élèves font, et il est difficile de les convaincre que d’être un héros n’est pas de surmonter le mal par eux-mêmes mais d’apporter la Lumière pour se battre et vaincre le mal. Une grande expérience est nécessaire ici.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/02/12, Les Écrits du Rabash

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Afin que nous devenions semblables à la Lumière supérieure, nous avons notre chemin bien connu: Nous avons besoin d’étudié avec l’intention de la Lumière qui nous influence et crée ce désir, cette aspiration intérieure, cette tendance intérieure en nous. Rien d’autre n’est nécessaire.

Cela semble très simple. En effet, tout est déjà devant nous. Même selon les critères corporels, il est évident que si quelqu’un aime quelque chose ou quelqu’un, aspire à quelque chose ou quelqu’un, il veut donner. Il le remplit comme l’amour d’une mère pour son enfant. Regardez comme elle est heureuse de tenir dans ses bras une petite créature. Cela s’empare d’elle tout entière. Elle n’a besoin de rien: son amour pour lui est suffisant pour la remplir.

Si nous avons de tels exemples dans notre monde, pourquoi est-il si difficile pour nous de maintenir cette condition en ce qui concerne le monde spirituel? C’est parce que la condition du don sans réserve et l’amour est spirituel, il doit être dirigé vers l’extérieur de moi-même et non vers moi-même, pas pour moi. C’est le problème.

Ainsi, afin de former en nous-mêmes le mouvement en avant, vers l’extérieur de nous-mêmes, nous avons besoin d’exercices spéciaux, les compétences uniques que nous pouvons acquérir que si nous essayons de nous unir. Cependant, les tentatives d’union nous conduisent au désespoir parce que nous essayons de le faire seul. Nous avons essayé de le faire plus d’une fois, sans succès, bien sûr.

Finalement, après de nombreuses tentatives indépendantes d’union: «Où est notre responsabilité mutuelle, notre don sans réserve mutuel, la considération mutuelle? Où est notre récipient spirituel? « Et ainsi de suite, nous commençons à réaliser que rien ne peut nous aider ici, et nous abandonnons. Un seul espoir demeure: que la Lumière supérieure vienne et nous corrige.

Mais la lumière ne vient pas puisque nous ne La demandons pas. En fait, nous demandons  l’épanouissement. Nous ne pouvons approcher la Lumière que si nous essayons de nous unir. Lorsque nous effectuons des actes de l’unité (que nous devons faire d’égal à égal, puisque l’amour et le don mutuel sans réserve  ne peut être que parmi les égaux), alors dans notre unité, au sein de notre cercle, nous sentirons que nous manquons d’aide d’en haut. C’est vraiment ce qui nous manque.

Actuellement, nous nous rappelons tout simplement qu’il ya quelque chose d’autre qui pourrait nous aider. Je peux dire que pendant les leçons, mes élèves se mettent soudain à se rappeler: «Oh, oui! Nous avons également besoin du Créateur! Nous ne pouvons rien faire par nous mêmes. Nous avons besoin de donner sans réserve et de ne pas recevoir, de ne pas attendre quelque chose en retour, mais plutôt d’aspirer au don sans réserve et d’investir certains efforts certains dans cela …. « Ainsi, les tentatives correctes pour atteindre le don sans réserve ne peuvent être qu’au sein du groupe.

Le groupe peut être virtuel ou physique, cela n’a pas d’importance, mais tout doit être fondé sur le lien entre les amis. Nous ne devrions pas oublier ce point. Maintenant, tous les mouvements privés sont dirigés pour nous-mêmes. Il nous semble qu’ils partent de nous vers les autres, mais tout ceci n’est pas vrai et c’est totalement irréaliste, car cela est réalisé égoïstement.

Seulement quand moi, avec les amis, nous commençons à aspirer à la considération mutuelle, à notre centre commun, à notre objectif commun, et que nous essayons de prendre les dispositions pour nous tous de détenir un seul désir, une seule aspiration, une seule prière, alors à l’intérieur de nous, nous révélerons que la force supérieure, le Créateur « est assis » là. Quand on Le regarde, nous devrions agir comme si nous avions une demande unifiée vers Lui, et nous tous, ensemble, comme un seul homme, nous nous concentrons sur lui avec une demande sérieuse.

Le Créateur attend, Il veut cette demande. C’est précisément ce qui L’oblige à nous apporter de l’aide sous forme d’une force unique du don sans réserve et d’amour, ce qui signifie demeurer en nous. Il ne donne rien ou ne reste nulle part. Il remplit tout, donc il a simplement besoin d’être révélé en nous. Cette révélation de Lui à l’intérieur de nous est ce qu’on appelle révéler la Lumière supérieure: la force du don sans réserve, l’amour, le degré supérieur.

Nous avons tous besoin de le demander ensemble, constamment demander et exiger, mais ensemble, en ce qui concerne notre centre, ce qui signifie notre volonté unie au sein duquel nous allons révéler la nécessité du Créateur. Et puis nous verrons que tout ce que nous avions fait avant, n’était que pour atteindre l’état dans lequel nous sommes tous unis ensemble dans la demande de révéler le Créateur en nous, que seule la révélation de l’attribut de l’amour et du don sans réserve nous sauveront.

De la conférence sur Journée de l’Unité « d’acquérir une volonté de donner » 29/01/2012

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Question: Vous dites que nous devons prendre le bout de la corde que le Créateur nous tend. Quand j’étais enfant, je pendais une laisse devant le nez de mon chien et, lorsqu’il sautait pour l’attraper, je le tirais vers le haut. Donc, maintenant il s’avère que je suis dans une situation comme ce chien.

Réponse: C’est vraiment ainsi. Cependant, pensez à Qui joue avec vous. N’est-ce pas un jeu honorable?

Si vous prenez en compte avec Qui vous jouez, alors vous devriez être satisfait. De quoi d’autre avez-vous besoin? Essayez de sentir que vous êtes des partenaires avec le Propriétaire, ou Son fidèle serviteur.

Vous devez sauter sur cette chaîne avec l’intention de donner sans réserve du plaisir au Propriétaire. Après tout, le chien avec qui vous jouiez quand vous étiez enfant, joue avec vous aussi. Il a reçu le plaisir de jouer avec vous! Essayer de vous élever au moins au niveau de ce chien. Je suis tout à fait sérieux, ce qui est assez difficile.

Si vous jouez de cette façon afin de donner du plaisir au Créateur, alors vous deviendrez un être humain.

Vous sautez, car vous avez une connexion avec Lui. Vous sautez et jouez avec Lui, vous allez comprendre et Le sentir. Qu’est-ce qui vous sépare du reste des gens qui sautent après cette chaîne toute leur vie, eux resteront des animaux et vous, vous deviendrez un être humain.
De la leçon de la Convention d’Arava, Arvut 24.02.12 n°2,

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Nous avons eu une convention spéciale  dans le désert, qui a eu un impact très fort sur ​​nous tous et a donné à chacun une sensation d’une certaine nouvelle capacité du désir (Kli), et aujourd’hui il est très important pour nous de travailler avec ce récipient.

A chaque instant, chaque jour, nous allons continuer à voir les conséquences croissantes de ce nouveau désir. Il ne sera pas perdu, oublié, ou disparu comme tout le reste dans cette vie, se retirant sous la pression d’un nouveau jour. Au contraire, ce que nous vivons aujourd’hui nous aidera à faire croître tout ce que nous avons atteint là-bas. Et nous ne verrons notre présent qu’à partir de la mise au point et de la perspective de la convention, à travers le prisme de la société et de l’unité que nous avons reçue là-bas.

Pour réaliser cela dans la pratique, nous avons besoin de revenir à la même matière, et de préférence l’étudier ensemble, avec au moins une dizaine de personnes. Comme nous revenons à la même matière, nous allons continuer à éveiller les souvenirs (Reshimot ) de celle-ci, et les analyser de façon critique du point de vue d’aujourd’hui.

Et même si nous serons présents dans la même conversation, ce ne sera pas comme regarder un film hollywoodien ou un souvenir nostalgique. Nous ne retournons pas à l’état passé ;  maintenant nous voulons attirer la même impression profonde de notre passé dans le présent, dans nos désirs actuels, et l’expérimenter toute entière.

Mais je ne reviens pas dans cette vieille photo que j’avais là-bas. Je ne suis pas préoccupé par quand c’est arrivé, où c’est arrivé, et qui était là: je ne regarde pas tout ça maintenant, même si je chéris ces souvenirs, comme une merveilleuse partie de ma vie. Cependant, maintenant je veux travailler avec tout cela et l’utiliser pour mon nouvel état.

Quelque temps a passé, j’ai changé, j’ai quitté cet endroit et semble être retourné à mon ancienne routine habituelle. Mais je veux élever ma vie ordinaire à ce même niveau. Et c’est pourquoi je reviens au même sentiment inspiré que j’ai expérimenté auparavant, mais pour le porter à la hauteur de la charge en cours (Aviout) de perturbations et de préoccupations plus pénibles et plus sévères.  

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 28/02/2012  N°25 Shamati

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Question: Un embryon dans l’utérus d’une mère se transforme à la suite de l’activation des instincts physiologiques. Mais comment un changement psychologique se produit-il ? Comment ce mécanisme fonctionne-t-il ?

Réponse: Tout d’abord, quand un embryon naît, il y a une pression à la fois du côté de la mère (les forces de la poussée, appelées contractions) et  aussi du côté de l’embryon. Il contribue également à ce processus d’une certaine manière et avance.

La naissance est un processus très sérieux  et compliqué, je dirais même que c’est un peu tragique et menaçant à la fois pour la mère et l’enfant. De même, il doit y avoir certaines forces très sérieuses qui poussent dans notre cas, et la nature en a pris soin en nous poussant avec différentes crises: de la famille, de l’identité, sociale, économique, écologique, et ainsi de suite à travers  tout ce que nous faisons, c’est-à- dire tout ce qui fait notre matrice.

Dans notre monde actuel, tout est progressivement arrangé contre nous. Ce sont les forces qui poussent, les contractions de l’accouchement.

Elles ne sont pas encore aussi fortes qu’elles pourraient l’être, mais leur point culminant se trouve à proximité. Nous observons cela  à propos de toutes les crises, et maintenant à propos du développement de la dernière crise économique, qui est  littéralement en train de menacer nos vies. Donc, d’une part, nous approchons déjà de la dernière étape, nous sommes près de naître.

D’autre part, nous ne sentons pas à l’aise dans notre état actuel. Nous plongeons dans la drogue, la dépression, et différents problèmes. Nous ne nous sentons pas calmes ou à l’aise à l’intérieur. Ce n’est pas seulement le monde qui nous entoure qui est comme ça, mais nous ne sommes pas en mesure de trouver la paix. Rien ne changera, pas même si le monde  était  tout simplement devenu indifférent pendant un moment: il y a de nombreux conflits et des pressions à l’intérieur de nous, que nous voulons fuir, mais nous en sommes incapables.

Si nous intégrons et rassemblons ces conflits intérieurs et les pressions en une force unique entre nous, nous allons ensuite ajouter nos propres efforts à la poussée maternelle, et bien sûr nous naîtrons sur un nouveau niveau, celui de «l’Homme» ou «Adam». Tout ceci peut être atténué, sans « sages-femmes»  ni «obstétriciens», mais en utilisant les pouvoirs utiles de la société: l’opinion sociale, l’influence sociale, et la pression.

Cela se produit lorsque nous nous réunissons ensemble dans cette image unifiée qui doit naître, tandis qu’à l’extérieur notre société travaille sur comment intégrer, relier, discuter, expliquer, et identifier toutes ces forces qui nous entourent. Ensuite, une personne commence à comprendre ce processus à l’intérieur d’elle-même. Cela se rapporte également à l’éducation, lorsque nous discutons de nos actions, de l’histoire, du but et de la finalité de tous les conflits, quand nous examinons non seulement leur cause, mais leur sens: pour nous amener à un état où nous sommes tous comme un seul embryon dans une seule mère- nature, qui nous pousse en dehors de cet état vers le prochain niveau. La Nature souhaite la naissance de cet embryon, et elle a besoin qu’on l’aide à le faire.

Aider la nature est fondamental pour nous. La nature divise notre naissance, soit en une naissance tragique ou en une bonne et facile naissance, qui est appelée venir avec les eaux maternelles. Que sont les «eaux »? L’eau est une action apaisante. Lorsque nous aspirons volontiers à  cela, nous pouvons facilement traverser le « Rubicon », un changement naturel, spirituel, et psychologique.

Question: Est-ce qu’une personne apporte sa contribution au processus de la naissance spirituelle, comme dans le cas d’un embryon, en participant activement au sein du groupe de l’éducation intégrale?

Réponse: Bien sûr, cela doit être un groupe parce que le groupe représente l’embryon! Une personne n’est pas un embryon (il ne peut pas  naître), un embryon est spécifiquement une connexion intégrale entre les gens quand on les prépare à la naissance.

D’abord des petits groupes se forment, puis de plus grands, puis de nombreux groupes apparaissent. Quand ils commencent à se comprendre les uns les autres, ils deviennent comme une personne dans un groupe, et par rapport à d’autres groupes chaque groupe représente également un seul individu. De cette façon, ils se réunissent: comme les cellules dans les organes et les organes en un seul corps. 

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale » N°9, 15.12.11

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Question : Avons-nous besoin d’ajouter de nous-mêmes plus d’amour à chaque degré spirituel, et si oui, comment cela se réalise-t-il ?

Réponse : Ces degrés sont encore loin de nous, mais au début nous recevons les désirs (les outils) pour cette grâce de notre élévation au-dessus de notre ego et pour essayer de se connecter au groupe, les amis, et pour atteindre la garantie mutuelle et l’adhésion.

Ainsi nous construisons des récipients qui peuvent transcender notre calcul privé. J’essaie d’effectuer un calcul général, en essayant de ressentir comment une autre personne peut être plus importante pour moi que moi-même. Ce sont déjà les premiers pas vers l’amour.

Grâce à ces étapes, nous construisons d’abord en nous une capacité d’aimer, en commençant par le désir de tout simplement ressentir l’autre. Ensuite, nous voulons ressentir l’autre comme nous-mêmes, puis le sentir plus que soi-même, commencer à vivre en lui, vouloir le combler. Nous arrivons ainsi à un état ​​où la Lumière de Hassidim (Miséricorde) remplit tout notre Kli, et donc nous arrivons à l’amour.

Nous commençons à recevoir les désirs de l’autre (AHP) et à travailler avec eux afin que le remplissage de l’autre devienne notre seule préoccupation. De cette manière, nous arrivons à la dévotion totale et à l’amour absolu.

Lorsque nous sommes dans l’amour absolu, nous recherchons constamment quoi d’autre peut être ajouté. Quand nous atteignons un certain degré, le Créateur nous révèle des espaces de plus en plus vides, c’est-à-dire, des degrés de plus en plus hauts. Mais quand nous arrivons à l’amour complet dans le monde de l’Infini, il nous semble que, faisant suite à l’amour mutuel complet et à l’absence de manque, une nouvelle dimension s’ouvre pour nous au-delà du niveau du monde de l’Infini. C’est déjà la transition au-delà des limites de l’amour.

En effet, selon notre entendement et notre raison, l’amour absolu ne peut pas exister. S’il n’y a seulement que le  blanc ou le noir, la créature perd ses sensations. C’est ce qui arrive à un fils qui ressent l’amour absolu de son père. Il n’a rien à atteindre, rien sur quoi travailler, il n’y a pas d’espace vide qu’il doive remplir s’il estime qu’aucune action de sa part, même la pire ou la meilleur, puisse changer l’attitude de son père envers lui.

C’est le problème. Après tout, à chaque fois il doit ressentir une certaine réponse. Dans cette interaction du don et de la réception, il se perçoit. Sinon, il ne sentirait rien. Son père, par son amour infini, annule le fils. C’est pourquoi le Créateur se dissimule Lui-même.

Et comment il en sera à la fin de la correction, nous ne pouvons pas le dire aujourd’hui. De toute évidence, un nouvel espace sera découvert, dans lequel la créature s’élèvera vers une certaine forme d’existence supérieure. Cela va se passer après l’adhésion au Créateur et à l’amour absolu, après avoir senti le Créateur pleinement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Vous avez dit que nous ne devrions pas établir de lois et ne devrions rien changer dans les systèmes existants aujourd’hui dans la société humaine, mais nous ne devrions que nous concentrer sur une seule chose, pour que tout, ce que nous fassions, soit pour le bien de l’humanité entière ?
Réponse : Dans un premier temps, ce peut être au profit d’un petit cercle : d’abord, pour le bien du groupe, puis du pays, puis du monde entier ; cela se produit graduellement, alors que l’humanité se développe.

Toutefois, faites attention à ne contraindre personne ! Tout arrive selon le degré de notre développement. Nous ne créerons pas ici le KGB comme l’a fait la Russie, où ils tentèrent de construire une société juste par la contrainte. Nous réalisons des changements dans la personne, qui les voit comme une nécessité pour progresser. Nous n’avons pas le choix. Soit nous nous rapprochons d’une guerre atomique et de la destruction complète du monde (même si aujourd’hui il est déjà en train de sombrer sans guerres), ou nous changeons nous-mêmes en bien ! Il n’y a que deux voies, et nous sommes à la croisée des chemins.

De KabTV «Une nouvelle vie » Episode 8, 05.01.12

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Question : Comment puis-je vérifier que je renforcer ma connexion avec les amis pendant le cours ?

Réponse : Tout d’abord, c’est le plus important. Notre gain spirituel augmente, lorsque l’on ne cesse de renforcer davantage le lien, atteint lors du dernier congrès d’Arava. Vous devez ajouter de nouveaux efforts à ce que vous avez ressenti là-bas. La Lumière qui corrige vient, quand pendant les leçons, nous écoutons le récit sur ​​le système spirituel dans son ensemble et sur ​​sa structure. Cependant, l’inspiration émotionnelle est plus élevée pendant les actions réciproques d’union. C’est pourquoi nous devons nous connecter les uns avec les autres.
Dans tous les cas, nous devons nous sentir comme si nous étions ensemble à la leçon. Même si nous nous haïssons les uns des autres, comme les amis du groupe de Rabbi Shimon, nous ressentons néanmoins l’état de notre interconnexion.

Question : Une certaine image peut apparaître en moi, mais comment puis-je la transformer en un bien commun et en récompense ?

Réponse : Le groupe, le système, et mon attitude envers mes amis, tout doit fusionner en un seul, tout doit devenir une seule image, en dehors de laquelle rien d’autre n’existe. Jusqu’à ce que vous vous concentriez sur elle, la cible ne sera pas dans votre viseur. Cependant, vous devez travailler à renforcer l’interconnexion, même au détriment de la compréhension du sujet. C’est la différence entre avoir de la sagesse et agir intelligemment.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 28/2/2012, Questions et réponses

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Question : En quoi l’importance de notre unité influence le reste du monde ? Pourquoi l’intention correcte ne suffit-elle pas ? Pourquoi avons-nous aussi besoin de diffuser physiquement ? Quel mécanisme réveille les gens à qui nous nous adressons ?

Réponse : Nous sommes dans un système commun composé de cinq « couches » d’Aviout (l’épaisseur du désir).

Dans l’ensemble, notre monde appartient au degré zéro ou racine de l’Aviout, plus précisément, sa partie rudimentaire. Dans le langage de la Kabbale c’est ce qu’on appelle la racine de la racine de la racine, ou Malkhout à l’intérieur de Malkhout à l’intérieur de Malkhout du monde d’Assiya. Son désir est perçu sous forme de matière, qui existe en dessous de la vitesse de la lumière.

Le phénomène électromagnétique, la gravité, la physique et la chimie, la biologie et la zoologie, et la matière que nous percevons et reconnaissons, tout cela est essentiellement un désir du plus bas degré, séparé de la Lumière qui le régit. Du point de vue de la personne qui atteint, il n’y a pas de Lumière dans ce désir.

C’est pourquoi je travaille avec la matière. Après tout, une personne faire avec ce qu’elle voit devant elle. Et devant moi, il y a une nature minérale, végétale, animale et humaine du monde matériel, accessible à mes cinq sens. C’est de là que nous commençons : pas seulement de loin ou d’un point neutre, mais à partir d’une place opposée.

La matière du désir descend jusqu’à Malkhout du monde d’Assiya et poursuit son voyage vers le bas, dans la zone égoïste du spectre. Les 125 degrés de descente ne sont apparemment pas suffisants, nous descendons même plus loin dans les cinq couches de l’égoïsme.

Et le plus bas n’est pas n’importe qui, c’est Israël. Il était à la hauteur du don, et c’est pourquoi il est tombé au fin fond. D’un côté, Israël est « la plus petite des nations », mais de l’autre, il a «la nuque raide», c’est-à-dire le plus égoïste. Par conséquent, il éprouve le plus de maux, il est le plus loin, mais en même temps il est capable d’utiliser ce monde mieux que les autres.

Puis, la Lumière provoque des « vibrations » et influence fortement Israël, et ce dernier commence alors à se réveiller. Mais revenir n’est pas moins facile, surtout compte tenu du brassage qui a eu lieu au cours des milliers d’années et qui doit également être pris en considération.

« Pourquoi avons-nous besoin de nous soucier des autres ? » On me demande. « Pourquoi avons-nous besoin de ce lien avec le monde? Ne serait-il pas mieux nous soucier de nous-mêmes ?  »
Où avez-vous vu une tête dans une fière solitude? Pourquoi en avez-vous besoin, si ce n’est pas dans l’intérêt du corps ? Il est écrit qu’Israël a besoin de devenir «un royaume de prêtres» pour les autres nations. Celles-ci ne sont pas en mesure de recevoir la méthode de correction de leur propre chef, mais elles pourront le faire à travers Israël, en étant connecté à lui, à travers la brisure et le mélange.

Ainsi, « Israël » est essentiellement une vocation l’obligeant à établir une connexion avec les autres. Et cela n’est possible que par le contact au niveau matériel de notre monde, le degré du désir le plus bas, que nous percevons sous cette forme aujourd’hui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 28/02/2012, Questions et réponses

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Question: Si nous avons l’intention de ne recevoir que pour nous-mêmes et que nous souhaitions sortir de cette intention et de donner sans réserve, que pouvons-nous donner? Nous n’avons rien à donner, parce que nous ne souhaitons pas recevoir ….

Réponse: Nous pouvons donner notre désir de donner sans réserve au groupe. Cela suffit. La satisfaction vient du Créateur, et le désir de donner sans réserve vient de nous. Je n’ai rien à donner, rien à donner sans réserve. Je vais vous donner ce qu’Il va me donner pour vous. De cette façon, nous examinons le lien entre les Partsoufim: Celui du haut, celui qui reçoit le premier, donne à celui du bas celui qu’il a reçu à partir de son Partsouf supérieur.

Nous avons seulement besoin de construire l’intention entre nous, pour moi de vouloir donner au lieu de me soucier de ce que je peux donner sans réserve.
De la leçon 1, de la convention d’Arava 23/02/2012

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