Question: Certains gens boivent de l’alcool, certains ont besoin de médicaments, certains sont fanatiques, certains ne voient pas autre chose que leurs idées, certain ressentent de la haine et de la peur, certains ne pensent qu’au sexe, certains sont malades et ne pensent qu’à leur santé, et certains sont totalement conduits par l’argent ou par le pouvoir. Cependant, il y en a quelques-uns, les rares autres, qui se concentrent sur ​​ce qui est en dehors d’eux-mêmes et ont l’intention de faire le bien. La vie est fondée sur ces quelques-uns.

Dites à une personne qui ne se préoccupe  que de son état de santé ou du sexe de réfléchir sur le monde. Savez-vous ce qu’il répondrait ? Essayez.

L’humanité est sur le point de prendre une décision. Soit elle périra ou commencera à corriger la situation progressivement. Dans un court laps de temps elle va arriver au point de non retour. Peut-on transmettre à la terre et à  l’humanité uniquement notre amour et nos vœux de santé et rien d’autre?

Réponse: Vous n’êtes pas en train de tenir compte deux circonstances:

1.    Le monde est gouverné par la force supérieure conformément à son plan et à son  but, et nous ne pouvons influer sur cette force. Cela nous amène à l’objectif, à notre correction, dans l’équivalence de forme avec lui, soit par la souffrance ou consciemment, par le bien, en fonction de notre comportement.

2.    Selon notre comportement, nous, le un pour cent, avons eu une influence à  plusieurs reprises dans le passé par rapport à l’influence négative des masses, le 99 pour cent. Toutefois, c’est à la condition que nous agissions correctement, en coopération.

Filed under: Crise, Egoïsme, Monde, Société | Add Comment/Ask Question→

La grandeur de la sagesse de la Kabbale est qu’elle nous donne une méthode permettant d’éveiller l’énergie spirituelle, qui corrige notre nature et nous unit miraculeusement. On n’a pas besoin de s’inquiéter pour rien, il faut seulement essayer d’assurer la connexion dans un groupe, maintenir l’unité et la garantie mutuelle en faisant des actions communes. C’est suffisant pour éveiller la lumière revenant à la source.

D’une part, nous avons un long chemin devant nous, les changements graves et menaçants, qui exigent des efforts énormes de l’homme. D’autre part, nous ne devons réaliser aucune action de nous-mêmes, il faut seulement éveiller la lumière supérieure, qui fera le travail nécessaire.

Beaucoup de gens essaient de se corriger eux-mêmes et croient que c’est possible. Cependant, cela n’arrivera jamais, désespérés, ils quitteront le groupe. Parce que leurs efforts ne sont pas dirigés vers la lumière, ils veulent tout faire eux-mêmes, au lieu de demander, comme demande un enfant, dans les bras de sa mère.

Je dois sentir que je suis dans les bras du Créateur, sentir ma dépendance de Lui. Et puis, se rendant compte que toute action commence par une demande vers Lui, et je me tiens à côté de Lui, comme un enfant qui ne lâche pas son parent. Je vais l’attirer vers moi pour corriger mes défauts. En trouvant les pensées et les désirs non corrigés à l’intérieur de moi, je vais délibérément, consciemment, L’appeler pour corriger ces défauts.

Ainsi nous grandissons, révélant les défauts parmi nous, et en demandant le Créateur ou la lumière supérieure de les corriger. Au début, ne sachant pas encore parler avec lui, nous lui indiquons le problème: « Corrige-le! ». Ensuite, nous allons lui expliquer ce que nous voulons, comme les parents demandent à l’enfant de parler de son «malheur», comme s’ils ne comprennent pas qu’est ce qu’il veut. Cela nécessite de plus en plus de communication, de réaction, de l’explication, participation de l’enfant. L’enfant fait une partie, l’adulte – une autre.

Ainsi, nous apprenons la profession du Créateur, nous nous mettons à Sa place jusqu’au moment où nous corrigeons tout le système et atteignons Son statut.

Alors, écrivez sur votre cœur: nous n’effectuons aucune action. Qu’on le veuille ou non, qu’on voie de défauts ou pas, qu’on veuille se corriger ou pas – tout d’abord il faut identifier le défaut, ensuit il faut se rendre compte que seulement la lumière peut le corriger. Toutes les actions et les relations dans un groupe, les malentendus les disputes sont provoqués par le Créateur pour que nous l’invitions à Se révéler entre nous. Il est dit: « Celui qui fait la paix  dans Ses hauteurs fera la paix entre nous ». Élever MAN, une prière, une demande pour la correction – c’est tout ce que nous devons faire. Je « prie », c’est-à-dire je me juge, je deviens un juge pour moi-même, alors j’éveille la force qui me corrige.

C’est ainsi que nous devons agir, renforcer la communication entre nous. Les groupes doivent garder ce principe et d’être comme des organes d’un seul corps, se préoccuper les uns des autres. Après tout, chacun qui tombe entraîne les autres avec lui. Parfois, les événements dans un groupe ne sont pas causés par l’égoïsme accru avant l’élévation au niveau suivant, mais par la chute dans un autre groupe. Après tout, quand une partie du corps devient malade, elle transmet son malaise à une autre partie.

Il faut d’abord construire un état correct dans les groupes, puis – entre les groupes. Nous devons prendre soin les uns des autres, nous devons nous unir pour notre santé spirituelle commune. Alors, le monde spirituel se révélera à nous dans quelques mois, et dans quelques années nous terminerons la correction.

Nous n’avons pas encore commencé ce travail, nous n’agissons pas encore délibérément et correctement au sein du groupe et en connexion entre eux. Ces choses s’ouvriront progressivement, il faut les comprendre, et pour cela nous avons besoin d’une exigence interne. Rien ne viendra sans une demande.

Ainsi, il est nécessaire de clarifier pour nous cette règle de la garantie mutuelle à travers de l’association mutuelle. Nous nous unissons seulement par la prière commune, quand nous comprenons tous que seulement la lumière supérieure peut établir la paix entre nous.

De la leçon n°3 du Congrès ONE au New Jersey, 12/05/2012

Filed under: Congrès, Questions & Réponses, Similarité avec le Créateur | Add Comment/Ask Question→

Question: Une personne a besoin de s’ouvrir un peu pour sentir le goût de sortir d’elle-même, le goût de l’intégralité. Comment est-ce possible de faire cela? Par où commencer ?

Réponse: Au début, nous utilisons des jeux dans le processus d’enseignement. Ils montrent à quel point nous perdons dans notre interaction entre individualistes et combien nous gagnons si nous participons ensemble.

Lorsque nous participons mutuellement, nous ne connectons pas nos efforts ou nos connaissances, mais plutôt nous donnons naissance à quelque chose de nouveau: une nouvelle force, une nouvelle connaissance, de nouvelles opportunités, et surtout, une nouvelle sensation qui existe entre nous. Et nous y existons tous ensemble.

A partir de cette nouvelle participation, nous ne commençons pas même à sentir le «nous» car c’est le total des individualistes qui se rassemblent ensemble. Quand nous sortons de nous-mêmes, nous les individualistes, nous allons à l’état suivant de l’intégralité qui est appelé Adam (Homme ou Humain). Nous devons essayer de commencer à le ressentir. Mais c’est un réglage fin.

Question: Quelle est la première étape pour commencer à ressentir cela?

Réponse: Je pense qu’il est construit sur ​​la conversation, sur la communication, sur la compréhension et la participation mutuelle. Une sorte de communauté se construit progressivement, une sorte de compréhension mutuelle, profonde, interne et non-verbale quand on commence à sentir ce qui nous regroupe, ce qui est commun entre nous.

Il s’agit d’un objectif commun. Mais ce n’est pas un objectif individuel de chacun de nous; cet objectif est au-dessus de nous: l’harmonie avec la nature que nous devons comprendre, en saisir le sens, ses caractéristiques, sa relation avec nous, et la façon dont nous y entrons et y existons. Cependant, nous n’y existons  que grâce à la connexion entre nous.  C’est spécifiquement le lien entre nous qui crée la « doublure », l’arrière-plan, notre capteur intégré. Avec son aide, nous sentons la nature intégrale qui se révèle dans notre sensation mutuelle, comme si c’était à l’intérieur de nous.

Puis, nous commençons à sentir sa pensée, son intelligence, l’objectif, le plan, et peu à peu, nous commençons à y parvenir. Outre le fait de sentir qu’il existe, je commence à l’atteindre, à le découvrir, mais je le découvre à l’intérieur, grâce à notre sentiment partagé. Ensemble avec tout le monde, je commence à découvrir cela de plus en plus.

Nous commençons à partager nos impressions émotionnelles et d’en discuter à partir d’un point de vue logique: quel est ce plan? Quelle est cette force qui agit sur nous et  sur les autres? Comment notre perception de notre monde change quand nous commençons à sentir la force intérieure de la nature, qui, apparemment, existe ici à l’intérieur, et l’ensemble de notre monde comme s’il reposait sur sa plate-forme, alors qu’il constitue un réseau de forces qui détient le monde entier et qui le gère. Alors, quelle est cette force? Qu’est-ce que cette énergie?

Quand nous commençons à préciser ceci entre nous, parmi les amis, chacun de nous arrive, tout d’abord, à ce partage des connaissances et reçoit de chacun des sentiments et de l’intelligence supplémentaires. Et à travers ces sensations partagées et  cette intelligence, nous commençons à atteindre l’harmonie et la force intégrante de la nature, qui ne peut jamais être découvertes ni atteintes seul.

Cette discussion devrait avoir lieu pendant quelques heures dans un groupe de dix personnes et deux instructeurs, dans un environnement calme, avec des matériaux de lecture spécifiques.

D’une «Discussion sur l’éducation intégrale» N°17, 28/02/2012

Filed under: Education, Egoïsme | Add Comment/Ask Question→

Question: Le but de notre travail lors de l’atelier est clair: nous ouvrons notre cœur à l’autre, nous nous rapprochons, nous nous connectons.

Réponse: Vous apprenez à comprendre ce que signifie un groupe. Avant cela, vous aviez seulement entendu ce que c’était. Mais ici, je l’espère, vous avez commencé à sentir que des propriétés spéciales sont intégrées dans le groupe, que vous ne serez pas en mesure de contrôler seul. En écoutant spécifiquement  votre ami et qu’importe ce qu’il dit car il peut ne rien savoir  du tout  (il peut être dans le groupe depuis un ou deux mois), vous entendrez dans ses mots ce que vous avez besoin d’entendre.

Question: Il y a aussi une autre forme de travail en groupe, lorsque le texte est tout simplement lu et qu’aucun commentaire n’est donné. Quelle est la différence? Quand allons-nous appliquer ce genre de travail?

Réponse: Il s’agit d’une question très sérieuse.

En général, comment pouvez-vous discuter de quelque chose entre vous lorsque vous vous situez dans un grand cercle et dire quelque chose? Vous pouvez également parler de vous, de vous-même, sur la grandeur du groupe, la grandeur de l’objectif, du rassemblement, ou pourquoi vous êtes venu au congrès.

Le plus important est de ne pas parler de ce qu’il y a dans votre cœur à un moment donné. Vous ne donnez pas libre cours à ce que vous ressentez en ce moment. Comme dans notre monde, vous ne voulez parler à personne de vos sentiments les plus profonds, des secrets personnels, et c’est la même chose ici. C’est à dire, je ne parle pas de ma relation avec le Créateur qui ne regarde que moi. Pour tout le reste- cela ne fait aucune différence.

Question: Lorsque nous travaillons de façon indépendante dans le groupe, qui nous aidera à temps à nous arrêter et à parler du fond du cœur, non de l’esprit?

Réponse: N’ayez pas peur de vous tromper. Ce n’est pas important. C’est tout à fait sans importance!

Ceux qui étudient pendant un mois ou deux peuvent se réunir dans le groupe et essayer de discuter de quelque chose entre eux, à marmonner comme des enfants-ce n’est pas important. Ils grandiront toutefois, s’ils ne font que ce qui est nécessaire. Aucune connaissance préalable n’est requise d’une personne, rien. Le plus important est d’agir simplement, de grand cœur, et naïvement, et puis tout ira bien.

Du congrès de Vilnius, le 25/03/2012, atelier  n°4

Filed under: Congrès, Travail en groupe, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

L’homme finalement se rend compte qu’il n’est pas le maître de la nature et cette nature est le pouvoir suprême du monde. Ainsi, il est nécessaire de baisser nos têtes et de respecter ses lois.

Les règles de la nature à laquelle nous devrions devenir équivalents dans tout ce que nous faisons sont les suivantes:
• La Nature fonctionne avec la lumière du soleil
• La Nature utilise seulement l’énergie nécessaire
• La Nature apporte la forme, selon la fonction
• La Nature recycle tout
• La Nature récompense la coopération
• La Nature est basée sur la variété
• La Nature requiert de l’expérience dans des conditions précises
• La Nature limite les excès de l’intérieur
• La Nature révèle la puissance de la restriction

Toutefois, la Kabbale explique que, par le maintien de ces lois, nous nous détournons des créatures mauvaises vers les créatures neutres. Si nous corrigeons nos qualités égoïstes antinaturelles en qualités altruistes, nous allons atteindre le sommet, au niveau éternel et parfait de la nature.
Source: l’éducation intégrale

Filed under: Education, Nature | Add Comment/Ask Question→

Le Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » p. 137: De ce qui précède, vous apprendrez que la Sainte Torah, dont la grandeur est sans fin, n’émanait pas ou ne surgissait pas avant Lui comme cela nous apparait  ici dans ce monde, car il est connu que « La Torah et le Créateur sont un , « et ce n’est pas du tout évident dans la Torah de notre monde.

Question: Si le Créateur est complètement caché, comment pouvons-nous parler de la vraie Torah? Après tout, la «Torah» est la correction.

Réponse: C’est pourquoi nous parlons de la Torah de notre monde. La « Torah » est l’essence, la connexion au Créateur. Le «Créateur» est la Lumière générale, mais la «Torah» est des lumières partielles qui révèlent le désir, qui le corrige et qui le rempli.

Dans notre monde, il y a un moyen qui nous permet d’atteindre la Lumière, le Créateur. Nous ne sommes pas enfermés dans les désirs, nous sommes activés par une illumination légère. Supposons, que je boive du thé et que j’en éprouve du plaisir; en d’autres termes, il y a une lumière, qui correspond à mon désir, et je travaille avec elle: je veux ou ne veux pas, j’accepte ou je rejette. Nous parlons de micro-portions de la Lumière qui peuvent être obtenues dans les désirs égoïstes de notre monde.

En outre, il existe un degré, précédant le monde spirituel. C’est quelque chose de complètement différent, l’état de Lo Lishma, quand dans le désespoir, je commencer à utiliser mon matériel, mes désirs égoïstes pour atteindre le don sans réserve. Et bien que mes motivations soient douteuses, cela est déjà la connexion, la possibilité d’appliquer des efforts sur le chemin.

Ainsi, on m’a donné l’extrémité du fil. Comme si les kabbalistes m’avaient laissé une «note», et si je l’utilise comme prévu, en suivant leurs conseils, alors j’établis une connexion avec eux, et ils m’aident comme les adultes aident un enfant.

On m’a donné un désir initial, le point dans le cœur ou des troubles, à partir desquels j’ai besoin de m’échapper. Je fus réveillé, et je ne suis pas seulement un «animal», l’esprit et le désir, Reshimot, états intérieurs et situation extérieure, la peur pour l’avenir du monde, et mon propre avenir se réveille en moi. La fondation a été posée.

Et après, quoi qu’il arrive, à un moment donné j’aurai besoin de ce que l’on appelle l’aide du ciel. Et la recherche va m’aider à trouver la vérité, la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Corruption, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur | Add Comment/Ask Question→

Question: Comment dois-je ressentir mon groupe à la suite de l’atelier?

Réponse: Le groupe est «un» parce qu’une âme a été créée. Et plus je révèle la structure d’une seule âme, plus je révèle le groupe.

Un groupe n’est pas un concept matériel, ce n’est pas dix corps physiques assis en cercle. Le groupe est ce que nous construisons au-dessus notre égoïsme par l’intermédiaire du lien entre nous, en minimisant notre ego et en élevant l’importance de la connexion, le Créateur, la Lumière. De la partie la plus éloignée, nous prenons ces deux points opposés, élevant l’importance du don sans réserve, de  l’amour, et de la connexion, là-haut, nous commençons à nous sentir comme un.

Chacun ne se sent pas lui-même, mais l’un collectif, à l’extérieur de son corps, de ses pensées et de ses désirs. Nous ne ressentons tous que ce désir et qu’une pensée «comme un seul homme avec un seul cœur. » C’est ce qu’on appelle le groupe.

Si chacun agit comme cela au cours de l’atelier, nous construisons une position commune dans notre groupe, qui commence à rassembler toutes les autres «unités» dans la salle, formées à partir de chaque cercle ou abordant la question. Alors je vais commencer à sentir à travers ce capteur toutes les âmes du juste présent dans le monde spirituel. Cela devient mon récipient avec lequel je travaille dans le monde spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/05/12, « Discussion sur les congrès passés »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Unité | Add Comment/Ask Question→

Question: Faut-il ressentir le niveau parallèle qui se  brise avant chaque nouveau niveau?

Réponse: Bien sûr, sinon nous ne serions pas en mesure de nous élever à sa hauteur. En recevant des  désirs corrompus, nous les corrigeons et nous construisons le prochain niveau corrigé à partir d’eux.

Ce nouveau niveau n’a jamais existé auparavant; nous créons quelque chose qui est totalement nouveau. Nous ne recevons que du matériel et nous construisons de nouvelles marches à partir de là. C’est parce que nous évoquons la lumière de NRNHY dans tous les mondes, bien que pour nous ils n’y aient seulement eu que la faible Lumière de Nefesh. Après tout, nous y apportons nos désirs et nos clarifications. Nous ajoutons notre désir égoïste de recevoir à la volonté de donner sans réserve, en l’évoquant et en la corrigeant.

La corruption est révélée en nous, et nous la corrigeons. Or, dans ces désirs, qui sont obtenus à chaque fois, devenu 620 fois plus grands que le désir qui a été créé lors de la descente de haut en bas, nous recevons la Lumière qui ramène vers le bien et puis la Lumière qui remplit le récipient.

Peu importe sur quel niveau je suis, supposons que c’est le niveau 30 à partir du bas, je vais recevoir une lumière qui est 620 fois plus forte que le niveau lui-même parce que je suis en train d’ajouter mon désir, le désir spirituel, mon travail. C’est ce qui arrive à tous les niveaux.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale, le 16/05/2012, Etude des dix Sefirot

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe | Add Comment/Ask Question→

Aux  nouvelles (Tiré  de Bloomberg Businessweek ): « La chancelière allemande Angela Merkel va discuter des plans pour renforcer la croissance économique dans le bloc des 27 nations lors de leur sommet en juin, ont déclaré les dirigeants de l’Union européenne.

« L’UE peut envisager de renforcer la Banque européenne d’investissement dans le cadre de leurs plans, Merkel selon une  citation énoncée dans une entrevue avec le journal Leipziger Volkszeitung  publié aujourd’hui. Les pays peuvent déjà utiliser les fonds structurels européens avec plus de souplesse pour aider les petites et moyennes entreprises, a-t-elle dit.

« Merkel a rejeté des mesures de relance du nouveau gouvernement pour favoriser la croissance, en disant que les politiques doivent se concentrer sur la création d’emplois et l’amélioration de la compétitivité, selon le journal. »

« Le montant de la garantie va augmenter de manière significative dans les années à venir. L’aide du FESF vise à stabiliser les pays et à leur permettre de revenir progressivement sur ​​les marchés. En retour, les états doivent remplir des conditions strictes de stabilité budgétaire et de compétitivité ». Source: Blog Best Finance

Mon commentaire: Personne ne sera en mesure de proposer une nouvelle politique financière et non plus d’ailleurs qu’un programme de sortie de crise parce que la cause de la crise n’est pas dans le champ de l’économie ou de la  finance, mais plutôt dans les relations humaines. La crise des relations humaines (la révélation de la brisure des âmes) ne peut être guérie que par la Lumière supérieure (Ohr Makif). Le programme de sortie de crise est appelée Kabbale (selon les sources du Baal HaSoulam, et non pas de la personne qui vend de l’eau bénite et des bracelets rouges). En général, le temps de la révision totale est venu.

Filed under: Crise, Economie, Europe | Add Comment/Ask Question→

Question: Quels sont en fait les 125 degrés?

Réponse: Votre désir complet de recevoir est divisé en 125 degrés d’épaisseur: combien cruel et dur, vous pouvez être au niveau zéro qui est à peine révélé, comme un moustique, vers une bête sauvage au niveau minimal de Ein Sof (Infini) .

Ce sont les 125 degrés que nous comptons à partir de notre état vers le monde de Ein Sof. 5 mondes fois 5 Partsoufim fois 5 Sefirot, c’est la façon dont le  Hey-Vav-Youd Yey est divisé.

Nous devons corriger ce désir complet de recevoir. Il se réveille à une autre partie des 125 degrés à chaque fois en étant ajouté à vous, et vous devez le corriger. Par conséquent, vous sentez constamment davantage une obscurité et vous la corrigez, et de cette obscurité vous atteignez le « vêtement de Hassadim » où l’on découvre la Lumière. L’obscurité est la même Lumière, mais sans le vêtement de Hassadim.

Tout d’abord, dans le monde de Ein Sof la Lumière n’a pas besoin du vêtement de Hassadim. Mais plus tard, après Malkhout de Ein Sof décide qu’elle reçoit dans le seul but de donner, la Lumière disparaît et illumine, ce qui signifie qu’il est réveillé dans le récipient, (car elle ne disparaît pas tout, mais nous disons seulement qu’elle le fait), seulement dans le vêtement de Hassadim. Dans la mesure du vêtement, vous recevez la Lumière. C’est comme si vous aviez une sorte de lampe et selon sa force, vous découvrez la puissance de la Lumière que vous recevez.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar | Add Comment/Ask Question→