Avant de commencer la lecture du Livre du Zohar, nous devons nous préparer avec un sentiment intérieur que nous sommes au sein du groupe. Nous serons alors similaires à ce même groupe de kabbalistes qui a écrit le Zohar et nous aurons plus de facilité à comprendre ce qu’ils nous transmettent. 

Comprendre est le résultat de l’influence de la Lumière. La lumière agit sur nous à partir de la connexion entre les âmes de dix kabbalistes qui existaient ensemble dans l’état final corrigé, ce qui signifie dans la connexion finale corrigée entre eux. Quand ils ont corrigé le lien entre eux à un tel degré que personne n’avait un seul désir non corrigée de recevoir du plaisir, alors entre eux, ils ont révélé la Lumière Supérieure appelé « Zohar », la Lumière provenant de la Rosh (tête) d’Arikh Anpin, qui est la Lumière de l’Infini.

Par conséquent, si nous essayons d’atteindre le même rapport entre nous comme les auteurs du Livre du Zohar a, nous allons attirer la Lumière venant de l’état même qu’ils avaient atteint. Cette Lumière peut aussi créer le lien entre nous comme il est dit: «Celui qui fait la paix dans l’Un Supérieur, fait la paix en nous. » C’est précisément ce à quoi nous devrions nous attendre à la lecture du Le Livre du Zohar.

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Nos actions dans la science de la Kabbale sont similaires à celles des scientifiques. On découvre un monde nouveau, nous nous corrigeons nous-mêmes, et dans le processus de faire ces corrections nous apprenons et évoluons en permanence aux côtés des corrections et en leur sein.
C’est pourquoi personne ne peut connaître son niveau dans l’avenir jusqu’à ce qu’il l’atteigne. Une personne n’avance le long d’un chemin et ouvert. Rien n’est révélé! Quel que soit ce qu’une personne atteint, ce fut toujours caché et inintelligible jusqu’au dernier moment. C’est ainsi que nous avançons.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi était-il nécessaire de passer par la destruction de deux Temples pour venir au processus de correction? 

Ma réponse: Le récipient spirituel corrigé doit « recevoir pour donner sans réserve. » Toutefois, il est d’abord nécessaire de corriger l’intention, pour donner sans réserve, et ensuite « recevoir pour donner sans réserve ». C’est pourquoi la destruction de l’état parfait du «Monde de l’Infini », qui provient du Créateur a eu lieu en deux étapes: à partir de « recevoir pour donner sans réserve » à «donner sans réserve pour donner sans réserve ».

La destruction du Premier Temple a conduit à la perte de la Lumière de Haya. Puis, à partir de l’état de « donner sans réserve pour donner sans réserve », il a eu la transition au niveau de «recevoir pour soi-même » (Désirs impurs, Klipot), ce qui signifie la destruction du Second Temple, qui a abouti à la perte de la lumière de Neshama. C’est ainsi que nous sommes apparus dans ce monde. La résurrection du Temple nous donne une opportunité pour le travail spirituel. Comme nous le faisons par nous-mêmes, nous nous révélons en fait dans la Lumière parfaite de Yekhida.

Le même processus s’applique à la construction du Temple matériel et terrestre. Comme avec les temples précédents, nous devons d’abord atteindre ces étapes spirituelles en nous-mêmes, et ensuite commencer à construire le Temple «externe».

 
La question reste de savoir si nous devons construire le Temple dans les royaumes de ce monde matériel. Comme il est dit, dès que notre monde atteint l’ultime correction complète, alors ce monde imaginaire (Olam ha Medoume) disparaît de notre imagination, et nous commençons à ne percevoir que le monde spirituel au sein de nos propriétés corrigées.

Néanmoins, même si le troisième Temple était construit en pierre, il sera érigé seulement après que nous l’ayons bâti dans notre cœur, comme ce fut le cas avec le Premier et le Second Temple. Par conséquent, nous devons concentrer toute notre attention uniquement sur la correction de notre cœur.

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Le Créateur a fait la créature à partir du désir de recevoir du plaisir. Mais Il a du inculquer des étincelles du don sans réserve de telle sorte que la créature puisse exister et se développer. En plus de recevoir, la créature devrait également donner sans réserve puisque la force de la vie se compose de ces deux parties: la consommation et le don. 

La vie s’élève à clarifier ce qui est mauvais et bon pour vous, à rejeter le mal et attirer le bien. Toute créature vivante – des niveaux végétal, animé, et spirituel ou parlant, agit selon son état et son degré.

Pour animer la création, le désir du don sans réserve doit être ajouté dans tous ses éléments à l’exception de sa matière première, le désir de recevoir du plaisir. Sinon, il serait de la poussière morte, sans vie. Pour faire une créature vivante à partir de la poussière, une étincelle de Lumière, l’attribut du don sans réserve, doit être introduite dans le désir de recevoir.

Le brassage des propriétés de réception et du don sans réserve se produit dans chaque « atome » de la création dans le processus de la brisure de l’âme. Jusqu’à la brisure des récipients et l’état de la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph), Malkhout reçoit la Lumière parce que le Créateur lui donne un tel pouvoir, et non pas parce qu’elle le possède d’elle-même.

C’est seulement à partir du monde de Atsilout et au-delà, que Malkhout se mélange avec Bina et commence à agir par elle-même, voulant se joindre à Bina, pour s’élever vers elle et devenir comme elle. C’est le travail de la créature elle-même. Jusqu’à ce moment, tout se passe par la puissance d’En-Haut.

Pour cette raison, le désir de réception est devenu capable d’accomplir des actes de don sans réserve seulement après la brisure des récipients (désirs), où les étincelles du don sans réserve ont pénétré le désir de recevoir du plaisir. Il a ensuite aussi révélé comme il est opposé à la Lumière. La brisure des récipients est en fait la révélation de la véritable nature de la créature, le désir de recevoir du plaisir, en lien avec la Lumière.

Leur opposition, la propriété du désir égoïste de se sentir et de s’occuper que de soi-même devient révélée. C’est ainsi qu’agit la Lumière du Don sans réserve et de l’amour. Ensuite, la créature se rend compte de son opposition au Créateur et comment elle veut être. Elle attire la Lumière d’En Haut, afin de devenir semblable à son Créateur. C’est ainsi que commence le travail de la créature.

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La révélation est toujours personnelle, elle ne peut pas être reçue de quelqu’un d’autre. Quelqu’un d’autre ne peut que vous enseigner à lire. Mais il doit y avoir quelqu’un pour nous apprendre à lire, car la lecture et l’écriture appartiennent à l’échelle humaine, alors que nous, qui commençons à lire, sommes sur le niveau animé.

Ainsi, nous avons besoin de quelqu’un qui est sur le plan humain pour nous aider à nous élever à ce niveau et nous apprendre à lire et à écrire.Le livre est toute la création, à partir du plan initial et tout le chemin jusqu’à l’acte final. Toutefois, afin de le révéler, une personne doit passer par l’histoire et l’écrire sur son cœur (comme le dit le verset  » écris l’ensemble de la Torah sur ton cœur »). C’est ainsi que nous préparons nos récipients spirituels.

Quand une personne lit la Torah, elle apprend du Un Supérieur, et quand une personne l’enregistre, elle devient égal à Lui et commence à Le comprendre. Voilà comment on atteint le niveau du plan de la création, à la fin du livre.

Le livre est le plan de la création, qui est atteint à la fin. L’histoire est ce que nous lisons et enregistrons en nous par l’évolution de nos désirs et en construisant des lettres à partir d’eux. Ainsi, nous devenons les auteurs en révélant son Auteur. Nous créons une copie du livre, et cela constitue tout notre travail.

L’auteur n’a pas inventé le livre avec son propre esprit. Il est déjà en face d’un livre tout prêt venu du ciel, et il le transcrit. Il ne fonctionne pas avec son propre esprit, il ne sait même pas comment lire et écrire. Il faut d’abord apprendre. Si nous apprenons à lire et à écrire, et sommes capables de transcrire l’ensemble de la création sur nous-mêmes, suivant l’exemple du Créateur, nous allons recevoir le titre d' »auteur ».

Le Créateur n’est pas l’auteur, puisqu’il n’a rien écrit. Il actualise tout avec une seule pensée. Mais nous révélons Son plan à l’intérieur de nos désirs non corrigés et, par conséquent, pour nous, sa pensée se divise en livre, auteur, et histoire. Si j’apprends à lire, alors Sa pensée commence à m’être révélée dans ma matière et je l’ai lu hors de moi-même dans la mesure où je deviens égal à elle. Et puis, je la transcris sur moi-même.

 Le plan de la création est la ligne droite, et ma matière est la ligne gauche. Je suis dans la ligne médiane, en transcrivant cette pensée dans ma ligne gauche. Le livre, l’auteur, et l’histoire sont le Créateur, la création et le lien entre eux, sont appelés Torah.

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Dans le livre , Shamati Article 197: « Livre, Auteur, Histoire ». Un livre est considéré comme [l’état] avant la création [du plan]. Un auteur est le propriétaire de l’ouvrage. L’union de l’auteur et du livre prend la forme d’une «histoire», c’est-à-la Torah avec le Donateur de la Torah.

Nous nous percevons à l’intérieur d’une sorte de réalité, et nous devons faire des recherches pour savoir: quel est le sens de celle-ci ? Est-ce une illusion ou la vérité? Ou peut-être les deux sont la même chose? Un programme se défait en moi le long d’une chaîne de causes et d’effets. Mais qui est son auteur? Vais-je être capable de reconnaître l’auteur de l’histoire que j’ai lu en moi?

Le livre (toute cette réalité) existait déjà avant que je commence la lecture et de le révéler. Cependant, toutes les révélations se déroulent à l’intérieur de moi parce que je lis cette histoire quand je passe à travers le livre du début à la fin et que je reçois une impression de son flux.

Dans cette histoire, dans la mesure où je deviens familier inclus en elle, je révèle l’auteur du livre. Comme je vais à l’intérieur du livre, son histoire commence à me construire et me pousse à devenir son auteur (ou scribe) aussi.

L’histoire est la Torah, qui nous amène à la pleine révélation de l’ensemble du livre, dans lequel nous sommes avec Celui qui Donne la Torah. Chacun d’entre nous le révèle pour lui-même à nouveau, mais il nous faut un enseignant pour nous aider à lire ce livre, semblable à la façon dont un adulte dans notre monde lit à un enfant jusqu’à ce que l’enfant grandisse et apprenne à lire tout seul.

Dans la science de la Kabbale, un adulte (spirituellement parlant) doit aider l’enfant. Il est impossible de révéler le livre de vous-même, mais seulement quand il est passé de maître à élève. C’est ainsi que chacun de nous doit apprendre à lire le livre et passer par cette histoire afin de révéler l’auteur dans le livre.
Tant que je n’ai pas appris à lire de moi-même et à passer par tout ce chemin, je ne vais pas révéler le livre ni son auteur, car cela n’est possible que lorsque je suis semblable à Lui. Peu à peu je deviens moi-même l’auteur, puisque j’écris la Torah sur la matière de mon désir, ce qui suppose en permanence de nouvelles formes de lettres.

Même si ce livre a déjà été écrit par son auteur, moi aussi devenir son Auteur. Comme je vais à travers l’histoire du début à la fin, je m’égalise et m’unis avec le livre, l’auteur, et l’histoire.

Note: En hébreu, le mot Sofer signifie à la fois l’écrivain (auteur) et le scribe. Le seul auteur est le Créateur, qui n’a écrit qu’un seul livre, la Torah, qui comprend tout. Nous ne sommes qu’en train de le ré-écrire (le révéler), chacun de nous en nous -même.

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Une question que j’ai reçue: Vous dites que la Kabbale permet à une personne d’atteindre la vie éternelle, mais les kabbalistes meurent. Alors, comment est-ce possible?

Ma réponse: un kabbaliste meurt à vos yeux, puisque vous ne voyez pas sa vie de la même façon qu’un kabbaliste la voit. Vous ne voyez qu’une partie de lui – son corps, qui meurt sans doute, comme tout autre animal. Toutefois, sa piété, sa partie spirituelle, qu’il a développée à l’intérieur de lui-même, continue à vivre éternellement. Au moment où l’on acquiert cette partie, on prend possession d’elle et elle nous donne une sensation d’existence éternelle, la qualité du don sans réserve que l’on a acquis est éternelle.
Nous commençons à comprendre cela seulement à l’approche de la Makhsom, lorsque le pressentiment du don sans réserve émerge en nous. La Lumière qui commence à atteindre une personne, lui donne une sensation de ce que signifie aller au-delà la matière et de penser un peu différemment, de se relier aux autres du point de vue du don sans réserve. Une personne n’existe pas encore dans le don sans réserve, mais elle peut déjà y toucher en quelque sorte. Puis elle obtient un pressentiment qu’il est possible de s’adapter à cette qualité, une sensation qui appartient à l’éternité.
Avant que cela se produise, une personne n’a pas la capacité de comprendre, tant que la Lumière n’est pas encore assez près de lui, et les mots n’ont pas de sens. Une personne veut manger et se reposer, mais l’éternité semble trop loin et elle ne la ressent pas. Ce n’est que lorsque l’on commence à sentir le souffle de la Lumière, de loin, comme une brise, qu’on commencer à comprendre que la Kabbale contient la libération de l’ange de la mort. Lorsque la Lumière se rapproche d’une personne, elle lui apporte la sensation que l’éternité existe.
C’est la condition initiale pour la seule action libre que nous pouvons accomplir. Sinon, pourquoi avez-vous besoin de liberté ? Qu’y a-t-il d’autre à faire dans votre vie, dans votre corps animal? Tout le reste est fait pour vous d’En Haut, vous ne le faites pas vous-même. La seule chose que vous pouvez faire par vous-même c’est d’atteindre l’éternité. Le don sans réserve est éternel, tandis que la réception est temporaire. La Lumière de Hokhma ne vient pas de nous pour toujours, mais seulement si elle est perçue au sein de la Lumière de Hassadim. Par conséquent, afin d’acquérir l’éternité, nous devons d’abord acquérir le désir de donner, puis au sein de ce désir, nous serons en mesure de ressentir notre vie comme éternelle.

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L’article du Baal HaSoulam  » La Liberté « commence par les mots «Harout (sculpté) sur les tables, ne prononcez pas Harout (sculpté), mais Hérout (liberté), pour montrer qu’ils sont libérés de l’ange de la mort. »

De quoi a besoin une personne dans ce monde alors qu’elle est encore incapable de ressentir les mondes spirituels Supérieurs et s’inquiète simplement au sujet de sa vie comme tout autre animal?

A ce moment là, la préoccupation première de la personne est la question de la vie et de la mort. Il y a une raison pour laquelle il est écrit que la liberté signifie la libération de l’ange de la mort. La science de la Kabbale est la méthode de réalisation de l’éternité, et c’est fondamentalement important pour tout le monde.
L’humanité d’elle-même cache inconsciemment la question de la mort; cette question n’a pas de solution, mais elle réduit chacun de nous au niveau d’êtres sans valeur. Tout que nous faisons dans ce monde (culture, éducation, travail) se fait dans le but de dissimuler la certitude de la mort. Nous essayons de pousser plus loin et de ne pas y penser, comme si elle n’existait pas. Toutefois, si cette question se pose à quelqu’un, on se sent complètement impuissant puisque rien ne peut être fait pour empêcher une personne de mourir. Nous ne pouvons nous occuper de rien n’y arriver à quelque chose sauf pour une chose – la vie éternelle.

L’inéluctabilité de la mort annule l’être humain en moi. Par conséquent, partout où l’humanité s’engage vient inconsciemment cette pensée. Nous ne comprenons pas à quel point nous verrions la vie différemment si nous étions immortels. Notre attitude envers notre existence, la réalité, d’autres personnes, et vis-à-vis de nous serait totalement différente.

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Aux Nouvelles (De Vesti.ru): « A compter du 1er avril 2010,les écoles dans dix-neuf districts scolaires de Russie commenceront à enseigner une matière nouvelle: les fondements des cultures religieuses et des éthiques laïques. Le programme couvre les quatre principaux mouvements religieux, les religions du monde et de l’éthique laïque. … Le contenu des études comprend des sujets comme l’amour, l’amitié, la culpabilité et le pardon. Le sujet est composé de six blocs: la culture orthodoxe, la culture islamique, les fondements du bouddhisme et du judaïsme, l’étude des religions du monde, et de l’éthique laïque. … Les parents choisissent quelles classes ils veulent pour leurs enfants, et les étudiants seront placés en conséquence. »

Mon commentaire: La Religion a toujours conduit à la haine et aux guerres, à la terreur et à la séparation. Le Créateur a donné un seul décret: le commandement de «Aime ton prochain comme toi-même ». Toutes les autres lois ne sont que des applications de celle-ci, la loi générale de la nature.
Toutes les religions et les croyances sont des inventions de l’égo humain. C’est pourquoi elles provoquent l’opposition, évoquent la haine et la spéculation de l’excès, l’achat de l’enfer et de l’argent comptant pour une entrée au paradis. Il ne faut pas habiller un loup en le déguisant en mouton. La religion est la plus grande manifestation de l’ego humain, elle ne fera que provoquer la haine et une déconnexion entre les étudiants. Voir l’article du Baal HaSoulam « L’essence de la religion et son but.
« Notre religion» ne signifie pas le judaïsme: c’est la religion de l’amour et du don sans réserve à tous.

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Aujourd’hui, l’humanité ne sait pas comment continuer à se développer ni comment résoudre les problèmes qui se posent. De plus en plus, ces problèmes se font sentir de manière confuse, comme des coups venant du destin aveugle. Au 21ème siècle, les médias sont remplis de prédictions de l’avenir, diseurs de bonne aventure, et horoscopes. Le fait est que nous vivons dans un monde que nous ne connaissons pas maintenant, mais aujourd’hui nous sommes attirés par des prédictions qui ne sont pas fondées sur une foi aveugle, comme les générations du passé, mais qui viennent de ce que nous réalisons notre faiblesse face à la nature. 

La foi en des forces qui gouvernent le monde est devenue la foi dans la science, qui a cherché à obtenir la maîtrise de la nature. Mais lors du sommet du développement scientifique, les gens en sont venus à comprendre qu’ils n’ont pas de pouvoir sur la nature ni sur leur destin. Ainsi, ils commencent à chercher la source dont ils dépendent.
Dans l’article, « L’exil et la rédemption», La section« congruence et unité entre la Torah [la science de la Kabbale] et la foi aveugle et le développement du calcul de l’homme », le Baal HaSoulam explique que l’humanité va inévitablement augmenter sa déception en essayant de résoudre ses problèmes. Les gens acceptent ensuite la Kabbale comme la connaissance, envoyée d’en haut, sur la façon de se corriger soi-même et le monde.

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