Certaines étoiles sont tellement condensées que la lumière ne peut échapper à leur champ. Nous sommes également à l’intérieur de notre égoïsme comme dans un trou noir, et ne pouvons pas en sortir, ni de nos sentiments et perceptions. 

Mon sentiment d’être contracté et centré sur moi-même et de ne ressentir la réalité qu’en moi, c’est-à-dire mon sentiment de ne pas ressentir le Créateur et le monde extérieur mais d’avoir besoin de lui désespérément, ceci est une préparation nécessaire (Kli) pour révéler la spiritualité. Ceci arrive à chaque état et à chaque degré.

Premièrement, je dois révéler ce qui me manque, c’est-à-dire, je commence par révéler la négativité. J’augmente progressivement en moi la sensation de manque et de désir pour le degré suivant. Au début, je crois simplement que je peux en tirer quelque chose pour mon niveau actuel. Puis je commence à croire que le degré suivant est lui-même supérieur. Ce degré est si important pour moi que je suis prêt à oublier les avantages que je peux obtenir pour mon niveau actuel et que je me désintéresse de lui.

Je veux être au prochain degré et à l’intérieur de lui, alors je rejette complètement mes études en cours et tous ses bénéfices. Je suis prêt à tout marchander pour arriver au degré supérieur. C’est ainsi que je déplace mes valeurs du niveau le plus bas vers le Monde Supérieur, et si je le veux vraiment, ensuite j’y monte et j’y entre.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→

Tôt le matin, aux premières lueurs avant le lever du soleil (quand la lumière commence à se révéler), on doit réciter la prière, « Ecoute Israël ». Une personne est restée dans la nuit, dans l’obscurité, sans force et sous la domination de son désir égoïste. Toutefois, elle a fait une bonne préparation et a déclenché le Zivoug Aba ve-Ima à minuit, qui a commencé à corriger ses désirs. C’est ainsi qu’une personne commence à ajouter l’attribut du don sans réserve ou de la Lumière dans les ténèbres – ses grands et cruels désirs égoïstes de recevoir sont ressentis comme la nuit ou l’obscurité. La Lumière vient vers elle, mais elle ne peut pas la sentir parce que c’est la Lumière environnante qui brille pendant la nuit, dans l’obscurité, dans l’exil de la spiritualité.

Toutefois, cette Lumière corrige une personne et, soudain, elle commence à sentir que ce n’est pas l’obscurité. L’obscurité ne vient que de son côté, mais, en réalité, il y a la Lumière. Si elle, de son côté, ajoute l’attribut de don sans réserve ou de la lumière de Hassadim, alors la Lumière de Hokhma est révélée dans Hassadim et «l’obscurité commence à briller comme la lumière » autrement dit, la journée commence.

En d’autres termes, la journée ne commence pas parce que certaines nouvelles Lumières descendent d’En Haut, puisque rien ne change En-Haut. Au contraire, une personne corrige ses désirs grâce à ses efforts et commence à révéler la lumière du «jour ».

C’est alors que, pour la première fois, elle doit réciter la prière, « Ecoute Israël ». C’est ainsi que commence un jour dans le monde spirituel. Plus tard, on dit d’autres prières, ce qui déclenche des lois spéciales et l’union (Zivoug) de la Lumière et du désir.

Les kabbalistes ont écrit un livre de prières sur cette base. Il nous aide à comprendre les actions que nous aurons à assumer dans le monde spirituel, quand nous y arriverons.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale - Aucun commentaire→