Une question que j’ai reçue: Les auteurs du Zohar ont écrits le livre pour notre génération. Je viens de commencer mon chemin spirituel. Pourquoi décrivent-ils si scrupuleusement des degrés si élevés ? Quel sens puis-je dériver de ces commentaires pour moi-même ?

Ma réponse : Les degrés et les états décrits dans le Zohar sont en fait des états du Monde de Atsilout. Ces états renferme une relation à chaque degré, même dans le plus bas, quand une personne lit simplement ce livre sans en comprendre quoi que ce soit.

Ce qu’on lit dans le Livre du Zohar n’est pas important. Une personne qui ouvre ce livre pour la première fois peut lire sur les systèmes spirituels les plus lointains.

Plus important encore, le désir d’une personne le connecte avec la Racine Supérieure. De là, il a besoin d’attirer la Lumière sur lui-même et laisser cette Lumière l’élever à sa Source.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam ne s’est pas confiner à un livre seul sur la Kabbale qu’on pourrait lire et s’y référer encore et toujours. Mais plutôt, il écrivit deux milles pages du Talmud Esser Sefirot pour décrire la Racine Supérieure et transmettre tout ce qui est nécessaire pour notre ascension.

Cependant, cela ne signifie pas qu’on doive lire tous les livres. En étant connecté avec le texte, on éveille l’influence de cette Racine Supérieure sur soi. Aussi, il est profitable de lire tous les textes, indépendamment du fait qu’on les comprenne ou pas.

Lors de la préparation du Zohar pour Tous pour la publication, nous présentons la totalité du Zohar sauf les parties qui décrivent la recherches et comparaison des sources. Nous avons fait ainsi parce que  cela n’intéresse que les chercheurs et non ceux qui s’efforcent d’atteindre la similarité avec le Créateur.

Notre intérêt majeur est d’aider les gens à « entrer » dans la spiritualité, à révéler la Lumière Supérieure, et établir le contact avec le Créateur. Ceci est la raison pour laquelle nous préparons Le Livre du Zohar dans une forme légèrement simplifiée, mais néanmoins , une version certainement suffisante pour permettre d’entrer dans la spiritualité.

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Une question que j’ai reçue: Comment mon point de vue va-t-il vraiment changer quand je sors de l’amour-propre égoïste et que je vois le monde à travers les désirs des autres? Est-ce que je vois une autre pièce, un verre différent sur la table en face de moi, et je verrai tous ces gens différemment? 

Ma réponse: Un animal restera toujours un animal, et cela se rapporte à chacun d’entre nous. Vous restez toujours à l’intérieur du point de votre «moi», mais, quand vous atteindrez la spiritualité, vous ajouterez un autre sens complètement différent (récipient ou Kli ) à ce point – les désirs des autres.

 
Le Créateur a créé un désir composé de dix parties ou Sefirot, appelé HaVaYaH. En ce moment vous ne ressentez que la couche la plus basse de ce désir, un point noir. Alors que vous naissez, vivez et mourez, vous revenez à ces mêmes dix Sefirot de votre égoïsme, qui est la sensation de ce monde. Cela continue d’une génération à l’autre, d’un cycle de vie à l’autre (ou d’un Partsouf à l’autre), en passant à chaque fois par les mêmes états: l’embryon, le nourrisson, et la maturation (ou d’un Partsouf à l’autre), et puis encore une fois: l’embryon, le nourrisson, la maturation, et ainsi de suite.

Comment pouvez-vous ressentir le monde d’une manière différente, non seulement à partir de l’intérieur du point noir, mais à travers les désirs des autres personnes qui sont en dehors de vous? Lorsque cela se produit, votre «moi» est toujours là, et votre monde ne changera pas. Si vous veniez à disparaître, alors par rapport à quoi sentiriez-vous les autres? Vous devez sentir les autres à l’opposé de vous, et les considérer comme opposées et haineux à votre égard. En outre, ce sentiment va continuer à croître.

Un exemple de ceci est le groupe de Rabbi Shimon: ils ont révélé le plus possible de haine entre eux. Mais au-dessus, ils ont construit l’amour et atteint ainsi la révélation de la Lumière du Zohar. Lorsque vous avez une grande haine à l’intérieur et un grand amour au-dessus d’elle, cela donne le contraste nécessaire dans laquelle la lumière de Hokhma, la Lumière de la réalisation, brille. Il y a un énorme égoïsme à l’intérieur, et au-dessus il y a un écran. C’est le seul moyen de révéler une grande Lumière.

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Rabbi Akiva a dit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même, c’est la grande règle de la Torah! » Pourquoi l’amour pour le prochain est-il une grande règle, la fondation qui nous divise catégoriquement en deux moitiés: l’animé et l’homme ? Si je m’aime moi-même, alors je suis un animal, et si j’aime mon prochain, je suis humain. Comme un animal, je ne ressens que cette vie matérielle, mais quand je commence à aimer les autres, je ressens le Créateur et le monde spirituel.

La spiritualité est ressentie à l’intérieur de la force de l’amour que l’on appelle récipient spirituel ou Kli. En ce moment mon récipient, c’est l’amour égoïste, l’envie de m’aimer. Le monde que je ressens aujourd’hui se fait sentir à l’intérieur de ce désir. Dans cette réalité égoïste, je ne révèle que ce qui est bon ou mauvais pour moi.

Je ne révèle le monde et toute la diversité de ses nuances que par rapport à moi-même. Toutes les couleurs et les sons dans le monde dépendent de ce qui m’est utile et ce qui m’est nocif. Je crains une chose et je veux autre chose. Je repousse une chose et j’attire autre chose. Toute influence se révèle à l’intérieur de mes sens, qui fonctionnent en relation avec mon amour pour moi. Par conséquent, je ne vois rien qui ne se rapporte pas à mon amour-propre, je ne vois tout simplement pas son existence.

 Le fait est que je suis face à l’ Infini, mais que je ne le sens pas. En ce qui me concerne il me semble ne pas exister du tout, car cela ne me fait ni bien ni mal. L’amour égoïste détermine le volume de l’univers que je ressens. Ainsi, en dehors de tout le Monde de l’Infini, je ne ressens juste qu’une minuscule sphère, mon monde.

Quand je commence à sortir de moi-même, alors dans mon désir précédent je sens ce qui est bon pour les autres. En d’autres termes, je commence à aimer mon prochain. C’est ce qu’on appelle le monde Supérieur, spirituel. Quand je le révèle, je dévoile un univers totalement différent.

Si je me désaccorde des pensées égoïstes tournées sur moi-même, même dans un sens purement matériel, et que je commence à penser à mon ami, alors je sentirai un monde complètement différent, avec des problèmes et des solutions complètement différents. Lorsque je révèle ce qui est bon pour quelqu’un d’autre, alors par rapport à moi, ce sera appelé le Monde Supérieur, spirituel.
Cette personne va voir la même chose que son monde matériel et égoïste, mais quand je désire m’habiller dans sa réalité et révéler son monde en dehors de lui, il se transformera en mon monde spirituel.

Cet exercice me permet de sortir de moi-même et de sentir le Créateur. Je vais Le sentir au fond de toi, comme il est écrit, « Le Créateur réside dans sa nation. »

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