Le Zohar, Chapitre Shemot (Exode), l’article 250: « Par crainte qu’ils se mélangeraient les douze tribus avec le reste des nations, qui appréciaient Israël, Il les exila en Egypte, qui était fière et méprisait et détestait Israël. Et ils étaient là jusqu’à ce que l’iniquité des Amorites fût pleine et ils sortirent vers leur propre pays, car il n’y avait plus de crainte de mélange avec le reste des nations »Comment pouvons-nous rapprocher de l’état souhaité lors de la construction de la ligne médiane au sein de nous-mêmes? La ligne du milieu qui est notre similitude avec la Lumière, à Celui qui donne sans réserve, ou le Créateur advient précisément en raison de l’état appelé « l’exil égyptien » qui se révèle en nous.

Mon désir égoïste devient si grand que je sens que je suis enfermé en lui et qu’il me contrôle. Alors, je commence à discerner entre moi et ma nature, entre moi et mon égoïsme, ou entre moi et mes propriétés.

Je voudrais changer mes propriétés, mais je suis incapable de le faire. Je vois qu’elles me nuisent ; je me rends compte que je me corromps, ma vie, la vie de ceux qui sont proches de moi, et le monde entier. Je mets moi-même et tout le monde en danger parce que j’existe dans cet égoïsme sans cesse croissant du fait que je ne peux pas le calmer. Pourtant, je suis incapable de faire quelque chose avec lui.

Puis, il arrive un état où une personne commence à comprendre que la force qui agit en elle, c’est une force étrangère. Elle ne s’identifie pas à elle plus longtemps. Elle commence à la percevoir comme son ennemi juré. C’est ce qu’on appelle: «Maintenant, un nouveau roi d’Egypte est né » (Exode, 1:8). Une personne commence à sentir qu’une nouvelle zone lui a été révélée, et que ce n’est pas lui, mais quelqu’un d’autre qui met en place tout cela pour lui. Cela pourrait être la nature ou le Créateur, mais ce n’est pas lui. Il ne sait pas comment s’en libérer.

Comme si de côté, une personne voit maintenant son désir de recevoir du plaisir comme quelque chose d’étranger à elle. Elle commence à discerner le Créateur comme celui qui organise tout cela pour elle. Elle a déjà la même attitude à la fois envers Pharaon et envers le Créateur.

L’homme éprouve alors une scission interne, en réalisant qu’il existe la Force Supérieure qui détermine tout ce qui lui arrive. Cependant, cette révélation ne se fait pas de soi-même, mais seulement après de nombreuses heures d’études, en se s’unissant avec des amis dans le groupe, et en travaillant dans la diffusion au cours de laquelle la personne est engagée pratiquement dans la sagesse de la Kabbale.

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Comment pouvons-nous atteindre l’éternité et la perfection? Elles sont réalisées conformément à la loi de l’équivalence de forme. Si la Lumière et le désir sont opposés l’un à l’autre, alors la Lumière annule le désir. Toutefois, s’ils sont égaux, ils se soutiennent mutuellement, et nous sentons que les deux existent. C’est ce que nous appelons la vie éternelle. La réalisation de cela, c’est précisément l’objet de la science de la Kabbale.Afin de nous amener à l’état semblable à celui du Créateur, à la capacité de vivre pour toujours et de percevoir notre vraie réalité, nous devons subir un processus de corrections. Toutes ces corrections à faire descendent pour faire que le désir reçoive du plaisir semblable à la Lumière et commence à observer la loi de l’équivalence de forme.

C’est là que réside toute la correction. Soit nous sommes en face du Créateur comme nous avons été créés à l’origine, soit nous parvenons progressivement à réaliser l’équivalence avec Lui. Nous nous corrigeons jusqu’à ce que la lumière et le désir s’unissent. A ce moment, nous naissons dans le monde spirituel.

Cette méthode de correction est appelée la science de la Kabbale (en hébreu, le mot «Kabbale» signifie réception). C’est la science de la réception de la Lumière dans le désir de sorte qu’il ne va pas disparaître et nous sentirons la vraie réalité éternelle. En effet, cette sagesse est grande et pas simple du tout. Nous ne comprenons vraiment pas comment cela peut être réalisé. Pourtant, bien que nous ne le réalisions pas, c’est notre désir le plus intime et le but de notre existence. Inconsciemment, nous sommes toujours à la recherche de cela.

Il y a une phase où nous prenons d’abord contact avec la Lumière et nous la percevons dans notre désir. La lumière reste en nous, et nous commençons à ressentir la vie comme éternelle, et nous ne nous séparons pas de la Lumière en nous. Cette phase ou naissance spirituelle est appelé la sortie d’Egypte.

Avant cela, nous devons rester en exil en Egypte, dans la phase préparatoire à la naissance spirituelle ou de rachat. C’est pourquoi nous consacrons beaucoup d’attention à l’étude des phases que nous devons subir dans l’exil égyptien. Nous voulons réaliser notre exode dès que possible en utilisant tous les moyens préparés pour nous par les kabbalistes à travers l’histoire.

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Nous n’avons pas d’autres moyens pour progresser, pas d’autre levier pour nous aider à aller de l’avant, sauf l’influence de l’environnement. Si je suis tout à fait, entièrement focalisé sur moi-même, quelle force pourrait me diriger dans la direction opposée, à partir de moi-même, vers l’extérieur ? Je ne possède pas de tels pouvoirs. Toutes mes forces travaillent « pour moi », « à mon profit  » Comment puis-je concevoir une action opposée «pour le bien d’autrui»? D’où peut venir un tel pouvoir de la nature ? 

Pour cela, notre âme a été divisée en deux parties: moi et l’environnement, le monde. La seule liberté que nous avons est de choisir ce qui est plus important. Si vous voulez atteindre la spiritualité, vous devez organiser votre environnement de sorte qu’il a priorité sur vous. En réalité, ce n’est pas l’environnement extérieur, mais votre âme, votre AHP, les « vêtements « et la « maison » de votre âme Kli, qui ne sont qu’apparemment en dehors de vous.

L’envie et l’honneur vous attirent vers un environnement donné, vers les parties de votre âme. Ainsi, vous pouvez organiser ces parties artificiellement afin qu’elles vous influencent.
De notre niveau, on nous a donné cette approche psychologique. Pourtant, intérieurement, il s’agit d’une approche spirituelle. Je me connecte avec les désirs (Kelim) qui m’entourent, et utilise mes sensations d’envie et de l’honneur. Ce faisant, j’ai essentiellement attiré ces désirs vers moi-même, afin qu’ils se connectent à moi et définissent mon système de valeurs.

Quelle est la source de l’envie et l’honneur alors? C’est la rupture de l’âme en deux parties: moi et mon monde. En voulant utiliser « l’aide contre lui », contre mon ego, j’engage ces désirs extérieurs qui sont miens, alors ils m’influencent en retour.
Par conséquent, nous découvrons que nous travaillons avec nous-mêmes, avec nos désirs, nos propriétés, et c’est ainsi que cela a été mis en place dès le début. Mais sans organisation de l’environnement, l’autre force qui est capable de me tirer « par l’oreille» et de me diriger vers mes vrais désirs (l’âme) n’est pas présente, et elle ne sera jamais révélée.

Il n’y a pas d’autre force dans le monde, que l’environnement. La souffrance ne peut que nous rendre plus sensibles et nous poussent à trouver la solution. Pourtant, la solution sera la même: se mettre sous l’influence de l’environnement.

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