«Aime ton prochain comme toi-même» est la phrase qui détermine tout le principe de la connexion entre le désir et la Lumière, la correction de l’âme commune. Pour que la créature soit en mesure d’atteindre l’équivalence avec le Créateur, le Créateur est d’abord forcé de briser la créature et e l’amener à la haine, à un état qui est opposé à Lui. 

Atteindre un état qui se trouve opposé au Créateur n’est possible que par la création d’une créature semblable à Lui, puis en changeant cet état en son opposé, de sorte qu’une forme imparfaite puisse résulter d’une forme parfaite. Ainsi, la créature est présentée avec la possibilité d’atteindre elle-même l’équivalence avec le Créateur,à partir d’un état imparfait en scrutant ses qualités propres et celles du Créateur: que signifie être parfait et comment peut-on atteindre cette perfection.

La créature est à la recherche d’une solution, et de cette manière, elle atteint l’état du Créateur. Dans le processus, elle obtient la liberté de décider en choisissant l’équivalence comme le seul état parfait. Il est impossible de comprendre comment on peut être libre de sa nature. Cependant, sous l’influence de la Lumière, qui est opposée à notre nature, un espace neutre est créé dans notre désir, qui est absent, même dans le Créateur. Et c’est précisément ce qui va se développer dans cet espace neutre qui sera appelé l’être créé.
Nous construisons nous-mêmes cette créature, l’être humain, « Adam », qui signifie «semblable» au Créateur.

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Question: Si l’ensemble de la Torah (la Kabbale) ne parle que d’amour pour les autres, alors pourquoi devrions-nous nous corriger? N’est-il pas suffisant de simplement avoir une bonne attitude les uns envers les autres? Pourquoi avons-nous à nous soucier de quelque chose d’autre?
Réponse: Nous existons au niveau le plus bas, animé; nous nous contentons de vivre et de mourir («animal» désigne une créature «vivante, animée »). Notre tâche, cependant, est de nous élever au niveau de l’homme, de devenir «semblable» au Créateur.
Mais comment puis-je monter les 125 degrés spirituels pour atteindre cet état? À cette fin, il y a une force spéciale cachée: la Torah, la Lumière. Si elle nous touche, nous évoluons et montons du niveau animé que nous percevons actuellement comme de la haine pour les autres au degré humain de l’amour pour les autres, ce qui équivaut à l’amour pour le Créateur.

L’état initial (1er) et l’état final spirituels (125e) ont déjà été établis; je sais ce que je suis en ce moment et ce que je dois devenir. Par conséquent, il n’y a pas de point dans la réflexion sur les conditions qui me sont données en ce moment ou sur ma nature. Rien n’est à moi, et tout cela a déjà été enregistré dans la racine de mon âme. Je dois simplement me concentrer sur la façon de progresser et de me corriger.

Je dois me concentrer moins sur les états eux-mêmes, qu’il s’agisse de me réprimander ou de me sentir bien , car un instant est plus que suffisant pour ce après quoi je dois immédiatement aspirer vers le haut. Nous ne pouvons pas nous corriger avec «politesse» ou avec «de bonnes manières ». Même au plus petit degré, nous nous corrigeons uniquement avec « amour » car sinon, ce n’est pas une correction considérée comme un «commandement».

Par conséquent, il est dit que la règle principale de la Torah et de tous ses commandements, est l’amour, et toute correction apportée à une partie de la volonté de recevoir est une petite réalisation de cet amour. Il n’y a rien que l’amour et la haine: le désir brisé de recevoir égoïstement et celui corrigé de donner sans réserve.

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Question: Dans notre monde, les gens s’unissent pour réussir certains types d’opération. Comment pouvons-nous unir nos âmes ? 

Réponse: Pour réussir dans la spiritualité, j’ai besoin de me connecter aux personnes qui souhaitent atteindre le même état et le même objectif. Et ensemble, nous devons discerner que sans un tel lien spécial entre nous, nous ne pourrons pas envisager cet objectif. En fait, il disparaîtra disparaître entre nous!

La façon dont cela doit être entre nous, ce n’est pas quelque part « là-bas ». Pourtant, en raison du fait que nous ne nous collons pas bien ensemble, mais plutôt nous esquivons, cet objectif s’inscrit dans un abîme qui nous sépare. En effet, la haine qui nous divise est infinie et insondable.Il s’avère qu’il y a vous et moi, et nous sommes séparés par un abîme d’une profondeur infinie, au fond duquel se trouve le but spirituel, l’unification. Et nous ne nous pouvons rien y faire!

Nous souhaitons nous unir avec vous et ne pouvons pas tant que cette lacune n’est pas découverte de sorte que nous nous efforcions de construire un pont au-dessus d’elle à chaque fois. Ainsi, nous construisons pont après pont jusqu’à ce que nous couvrons l’ensemble de la profondeur sans fond. De cette manière, nous obtenons les 125 degrés de la révélation de la haine qui se révèle, car à chaque fois nous découvrons l’amour au-dessus de la haine.

La haine est déterminée par la profondeur de nos deux désirs, et au-dessus, nous communiquons par le biais de l’écran, la Lumière qui est réfléchie, tandis que construisons le récipient (Kli) qui appartient à nous deux maintenant. L’écran est le lien entre nous, et la haine est son désir intérieur.

Ainsi, plus monte une grande quantité de Lumière réfléchie grâce à notre connexion, plus nous recevons de Lumière Supérieure et plus nous éprouvons de plaisir. Et par le sentiment de ce plaisir, nous nous réjouissons mutuellement! Tout le monde est ravi par le fait que l’autre se sent heureux. Sinon, il n’y a rien d’autre que nous pouvons donner car nous donnons sans réserve les uns aux autres notre propre plaisir individuel.

En fait, nous sommes tous créés en tant que récepteurs, de sorte que nous ne pouvons que recevoir. Nous pouvons donner sans réserve uniquement dans l’intention. Et que pourrais-je donner d’autre à quelqu’un, autrement que mon intention?

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Je pense que je ressens quelque chose, mais en réalité je n’ai pas de ressenti individuel. Chaque sentiment est la somme des sentiments de toutes les âmes, toutes celles de l’Infini. C’est ce qu’on appelle le récipient spirituel. 

Le récipient spirituel n’appartient pas à moi personnellement, c’est ce que nous révélons entre nous. Quant à ce que je découvre en moi-même, c’est considéré comme le degré animé, et la Kabbale n’en parle pas. Chacun de nous est un animal. Mais la façon dont nous nous connectons les uns avec les autres, c’est exactement ce qu’on appelle un lien spirituel. Dans la spiritualité, il n’y a que le lien entre nous qui compte.

Cette connexion est brisée; néanmoins, elle appartient à la spiritualité. C’est pourquoi nous sommes en mesure d’organiser une vie animée confortable pour nous-mêmes bien que cela n’ait rien à voir avec la spiritualité. La spiritualité commence par le discernement de notre connexion mutuelle.

Ce n’est pas seulement une connexion, mais c’est celle qui vise à la révélation du Créateur. Je désire connaître le Créateur. Par conséquent, je perçois que j’ai besoin d’autres personnes car par l’amour des autres, nous arrivons à l’amour du Créateur. C’est la seule raison pour laquelle le Créateur a brisé nos âmes.

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Question: Il semble y avoir un paradoxe: Il est écrit que «il n’y a rien hormis Lui», ce qui signifie que le Créateur est la source de tout. Mais alors, comment puis-je traiter une personne qui essaie de me blesser? 

Réponse: Il est aussi écrit: « Le Créateur vous envoie le bien par les gens bons et vous punit par les mauvais.  » Ainsi, ceux qui commettent des actes mauvais doivent être punis non pas parce qu’ils ont fait quelque chose de mauvais, mais parce qu’ils ont mérité de devenir le conduit par lequel le Créateur a canalisé le mal dans notre monde. Il s’avère que la punition n’est pas vraiment une sanction , mais c’est la correction de la personne et du monde.

Question: Dans un des entretiens vous avez dit à un journaliste que vous ne vous considéreriez pas comme un professeur et que vous étiez indifférent à ce que les autres disent de vous. Pourquoi faites vous ainsi ? En fin de compte, cela jette une ombre sur diffusion de la Kabbale.

Réponse: La critique est très saine parce que c’est un remède préventif contre l’orgueil. Il est aussi écrit: « Le Créateur fait pression sur une personne qu’il favorise. » De plus, il envoie des saboteurs et des accusateurs contre cette personne afin de l’aider à vaincre son orgueil et son égoïsme. D’ailleurs, comme dans les actions contre les Klipot tels que « Maim Achronim»,«le Seir le Azazel», et d’autres, il ya une obligation de jeter des« os aux chiens.  »

La véritable diffusion en tirera encore plus de bénéfice.

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Question: La lecture du Livre du Zohar avec l’intention correcte se transforme en une «potion de vie ». Qu’est-ce que signifie « la potion de la mort» à la lecture du Zohar ? 

Réponse: Le Zohar peut fonctionner comme une «potion de vie » ou comme une « potion de mort», et en utilisant la lumière de la Torah, cela peut être bon ou mauvais. Tout ce qui ajoute de la force à notre nature peut se révéler utile ou bien nuisible, ce qui signifie se transformer en une «potion de vie » ou une « potion de mort ». C’est la raison pour laquelle nous nous référons toujours à l’intention (plutôt qu’à l’action) comme la chose la plus essentielle.

Nous ne réalisons même pas la mesure dans laquelle nous vivons tous dans le monde des intentions. Parfois, je suis repoussé par quelque chose, mais mon attitude change radicalement quand je commence à comprendre que cela a été fait avec une bonne intention. Qu’est-ce qui a changé ? Seule ma perception de l’intention qui sous-tend l’action.
Ainsi, la seule différence réside dans l’intention: Qu’est-ce que j’anticipe vraiment d’une action? La différence réside dans l’utilisation de la Lumière comme « potion de vie » ou « potion de mort. » C’est la différente entre les deux mondes.
Notre progression se produit seulement dans l’intention dans la mesure de notre capacité à partager, discerner, et ressentir les moindres fluctuations de notre intention personnelle plutôt que l’intention de notre environnement

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Actuellement, le Créateur se dissimule à moi et je ne suis seulement en mesure de Le rechercher qu’au sein du groupe qui se dresse entre Lui et moi, comme il est écrit: « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. «  Si je me dirige de moi-même vers le groupe et que je clarifie toutes les réponses à travers lui, à l’égard de notre connexion et de notre garantie mutuelles, alors je transfère mes désirs dans le groupe et je suis capable de voir si ses désirs sont de recevoir ou de donner sans réserve.En retour, le groupe me donne un sentiment de l’importance du Créateur, et ce sentiment devient important pour moi, que je le veuille ou non. Je commence à croire à la grandeur du Créateur et que la plus grande récompense est d’être près de Lui. Le groupe restructure l’ordre de mes valeurs, en plaçant le don sans réserve et le Créateur au-dessus et mes désirs égoïstes au-dessous.

Puis je commence à travailler pour augmenter la grandeur du don sans réserve, et ce sentiment ne cesse de croître jusqu’à ce qu’il se transforme en une véritable garantie mutuelle complète quand nous devenons tous comme un seul. Si nous parvenons à la sensation de «un homme», même dans la plus petite mesure, alors nous franchissons la barrière (Machsom) qui nous sépare du Monde Supérieur. Et puis, conformément à la loi de l’équivalence de la forme, nous commençons à ressentir le Créateur, la qualité qui définit l’univers entier.

Le groupe est mon seul moyen de définition spirituelle comme la Lumière et l’obscurité ou le jour et la nuit. Après tout, je viens au groupe tout à fait confus, sans une compréhension claire de ce que je veux de cette vie, de ce qui est important, de ce qui détermine l’avancement, et de ce que le Créateur veut de moi. Je me disperse dans toutes les directions sans même me rendre compte où je vais.

Je n’ai aucune direction claire que ce soit, et il n’y a que le groupe pour m’aider à trouver mon chemin. Les livres seuls sont incapables de le faire pour moi, ils peuvent même m’embrouiller en me donnant l’impression que j’ai avancé spirituellement par l’accumulation de connaissances, qu’en saisissant les informations dans un sens littéral, je vais atteindre la spiritualité. On m’a donné le groupe comme un modèle du monde spirituel temporairement, à la place du Créateur, et plus je vais me rendre compte que mon avancement a lieu au sein du groupe, plus vite je vais avancer

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La Kabbale n’ajoute pas de souffrance à quelqu’un, mais lui révèle plutôt sa véritable condition. C’est comme quelqu’un qui consulte un médecin, et qu’une radiographie détecte un problème qui nécessite une intervention chirurgicale. De toute évidence, le patient ne blâme pas le médecin, mais le remercie de trouver la maladie. 

Dans le même temps, le médecin non seulement diagnostique la maladie de la personne, mais aussi informe le patient sur «tous les remèdes nécessaires pour guérir la maladie ». C’est parce que tout existe dans la Lumière, et tout ce qu’on doit faire est de clarifier ce qui est déficient ou endommagé. Dès qu’une personne se le représente, elle reçoit immédiatement un remède et se remet peu de temps après.

Avec les moyens dont nous disposons, nous devons découvrir nos points faibles par rapport au Créateur (la Lumière). C’est pourquoi nous avons besoin que la Lumière agisse comme un rayon X, en nous montrant ce qui est mal et, en particulier, ce qui n’est pas conforme à Elle. C’est ainsi que nous devrions examiner notre corps tout entier.

Si nous le faisons au moyen de la Lumière, nous allons clarifier et nous corriger en même temps grâce à la Lumière de AB-SAG (la Lumière qui pour but de trouver le mal et le transformer en bien). Ainsi, nous avançons avec plaisir et joie. Si nous n’avons pas de rayon X disponibles, alors chaque cellule de notre corps atteint un état quasi-mortel, et nous subissons de terribles souffrances jusqu’à ce que nous commencions à réaliser le besoin de correction et comment y parvenir, ce qui n’est possible qu’à partir de nous-mêmes, en changeant notre attitude envers le monde.

La méthode de la Kabbale révèle plus rapidement notre souffrance, ce qui permet de la corriger immédiatement. Nous avons le dispositif entre nos mains qui nous aide à découvrir nos problèmes qui ont toujours été présents, encore cachés jusqu’à présent car auparavant, il n’y avait aucun espoir de guérison.

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Question: Comment puis-je rester dirigé vers le but si j’ai un problème physique qui requière sans cesse mon attention?

Réponse: Il y a des cas différents. Toute personne a parfois des problèmes affectifs ou corporels, des préoccupations ou des craintes. Le Créateur s’adresse à une personne et lui envoie la totalité de ces problèmes afin de le réveiller.

Cela n’a aucun rapport avec l’état particulier d’une personne. Elle reçoit du Créateur tout son état, dans sa totalité, et elle doit se relier à Lui à partir de cet état. Chacun doit aussi comprendre que si il a des problèmes de santé, il devrait voir un médecin, et s’il a des problèmes avec son revenu, il a besoin de trouver un emploi, et ainsi de suite.

Toutefois, dans son ensemble, si les problèmes se résolvent, ce n’est que parce qu’il a besoin d’être dans un autre état afin de progresser. Chaque état est l’état correct pour de nouveaux progrès. Pourtant, on doit se rapporter à lui en le corrigeant comme un tout, tant sur le plan corporel que spirituel.

Il est interdit pour nous de séparer le monde en deux parties, telles que « c’est pour moi, et c’est pour le Créateur. » Il n’y a pas une telle chose comme: «Maintenant, je vais m’occuper de mon travail et participer à mes affaires corporelles. Ensuite, je vais me tourner vers Lui, faire un don, et, Dieu merci, je suis propre maintenant. « Si nous parlons de la correction des intentions, alors il n’y a pas une seule minute qui soit libre. Nous avons besoin d’élever un appel au Créateur dans tous les états et les situations où nous sommes avec tous ces problèmes qu’ils posent.

Cet appel ne devrait pas être sur le physique, la famille, ou un autre problème. Il doit toujours être sur le but le plus élevé, car il inclura sans aucun doute les niveaux de plus en plus bas des préoccupations, des peurs, des maladies et des malheurs.

Tous ensemble, dans leur ensemble, ils sont appelés «souffrance» et visent à ajuster une personne vers la bonne direction. S’il devait y avoir une occasion d’éloigner une certaine souffrance loin d’elle (comme des craintes concernant l’argent, la santé ou la famille), elle dévierait du chemin. Elle ne voudrait pas procéder comme le Créateur la dirige.

Par conséquent, il nous est interdit d’intervenir directement dans ce processus. Nous devrions aider une personne à gérer ces problèmes, mais elle doit savoir que tel est le chemin.  » Il n’y a rien hormis Lui » Tout est envoyé par le Créateur qui est «bon et fait le bien», et il faut accepter tous les états et les surmonter correctement: par tous les moyens possibles aux niveaux corporel et spirituel avec l’aide du groupe.

Toutefois, comme il est écrit, il est interdit de demander que « mon méchant » meure. Nous ne devrions seulement demander son retour vers le Créateur. En d’autres termes, nous devons corriger tous les états en utilisant de manière correcte les obstacles apparemment négatifs, car ils sont les plus utiles pour notre progrès spirituel.

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Le Zohar, le chapitre « VeYechi(Et Jacob vécut), « Point 442: Il en est ainsi parce que, depuis le jour où le Temple a été détruit en-bas, le Créateur a juré qu’il ne rentrerait pas dans la Jérusalem d’En-Haut tant qu’Israël n’entrerait pas dans la Jérusalem d’en-bas. Il est écrit à ce sujet, « Un saint homme parmi vous qui est saint, et je ne vais pas entrer dans une ville. » Autrement dit, même si il y a un saint homme parmi vous, je n’netrerai toujours pas dans la ville- Jérusalem d’En-Haut -jusqu’à ce qu’Israël entre dans Jérusalem d’en -bas. 

Quand nous étions enfants, il était habituel que les adultes nous disent différentes choses que nous ne comprenions pas. Cependant ,à chaque fois, ils nous ont expliqué ce que nous devrions faire ou penser d’une façon ou d’une autre. La même chose arrive quand nous lisons le Livre du Zohar. On nous parle tout simplement de quelque chose qui nous est caché, quelque chose que nous ne connaissons pas ou ne reconnaissons pas, mais, progressivement, cela pénètre en nous.

C’est la forme la plus naturelle de l’enseignement pour tous les gens. Cela n’a pas d’importance dans quel monde il vit et ce qu’il étudie. Après tout, il n’a aucune préparation préalable pour de nouvelles connaissances et sensations. Il ne dispose pas d’instrument corrects ni des propriétés de la perception (Kelim, récipients). Une personne a besoin de développer son esprit et ses sensations. Ensuite, elle peut détecter un phénomène nouveau et plus tard étudier ce que cela signifie.

Par conséquent, la première étape est la lecture ou l’écoute de quelque chose d’inconnu et de se sentir stupide; nous devrions apprécier. C’est le processus naturel pour traiter nos enfants, et il est clair pour nous que c’est la façon dont cela doit être fait. Nous leur expliquons les choses encore et encore.

Le problème est que l’enfant a une aspiration à savoir, à apprendre, à nous voir comme de grandes personnes, et à suivre notre exemple. Dans notre éducation spirituelle, nous, adultes, devons créer par nous-mêmes une telle aspiration intérieure. Ceci n’est possible que lorsque vous utilisez l’envie dans le groupe.

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