Question: Je comprends que, progressivement, les points dans le cœur seront révélés, et que tous les gens vont venir à la sagesse de la Kabbale. Peut-on dire que, si à un certain stade d’une masse critique est atteinte, le processus deviendra simultanée plutôt que progressif ?
Réponse: Oui c’est vraiment ainsi. Tout organisme a un mécanisme de défense: Si un certain pourcentage de ses systèmes fonctionne correctement, le reste guérit sous leur influence. Si nous atteignons notre masse critique, le monde entier va le sentir instantanément.
C’est comme si les vagues déferlent sur les gens, et ils commencent à comprendre et à plus le ressentir. Ils verront tout d’un coup que c’est la vérité. Cela se manifestera à la fois dans leurs cœurs et leurs esprits et ils l’accepteront naturellement, sans savoir d’où cette sensation est venue. Et cela viendra de la connexion entre nous.

Du cours n°3 de la Convention WE! du 02/04/2011

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Question: Comment les femmes peuvent-elles unir leurs désirs, afin de faire « pression » sur les hommes?

Réponse: Ne forcez pas les hommes ouvertement. Voulez-vous que qu’ils s’enfuient en courant loin de vous? En effet, à la maison une femme fait «pression» sur son mari sans bruit, sans mots, et il fait tout ce qu’il faut. Les femmes l’ont par nature.
Et les hommes ont cette «faiblesse»: ils veulent être des héros aux yeux des femmes. Cela donne un pouvoir à une femme pour jouer avec cette faiblesse masculine et diriger un homme correctement afin qu’il remplisse ses désirs. Ces choses sont naturelles et bien connu des psychologues.
Nous sommes des adultes et nous comprenons bien notre nature. Nous avons l’objectif qui est au dessus de notre nature, et nous devons seulement apprendre à utiliser correctement toutes les qualités qui nous ont été inculquées.
Si je peux avancer vers le but grâce à ma femme qui m’encourage par tous les moyens possibles, me prie de me réveiller tous les matins pour le cours, et est fière de mes accomplissements spirituels, cela va certainement m’aider sur le chemin! Après tout, un homme est comme un petit garçon à côté de sa mère.
Les femmes doivent unir leurs désirs pour la spiritualité dans un seul grand et fort désir et faire pression sur «un», «grand», homme «global». Nous, les hommes, espérons que nous comblerons votre désir !

Du cours n°3 de la Convention WE du 02/04/2011

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Question: Lorsque nous essayons de nous unir, est-ce que les points dans le cœur des femmes s’unissent entre eux tandis que les points dans le cœur des hommes aussi s’unissent, ou bien cela n’a pas d’importance ? 

Réponse: Toutes les âmes communiquent ensemble parce que nous sommes tous l’âme unique. Dans ses articles, le Baal HaSoulam explique qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde, qui se compose de parties féminines et masculines. Et ces deux parties créent entre elles la connexion qui garantit la conception de la vie.
Dans notre monde un homme et une femme, ensemble, donnent naissance à leur descendance : les fils et filles. Dans le monde spirituel, en nous reliant ensemble, nous engendrons notre nouveau degré qui est aussi appelé un «fils» ou une «fille». Il s’avère que le Créateur est entre nous,: «Mari et femme et la Shekhina entre eux ». Par conséquent, les trois s’unissent et deviennent un tout, et c’est notre degré suivant.

Par conséquent, les femmes font face à la même tâche que les hommes, et plus encore parce qu’une femme a un Hissaron (désir inassouvi). Elle oblige un homme à avancer, à quitter la maison et à gagner leur vie, pour soutenir la famille, et être responsable. La même chose arrive dans la spiritualité.

Par conséquent, nous, les hommes, sommes tout à fait dans l’espoir que les femmes prennent sur elles la responsabilité de notre progrès spirituel, qu’elles soient plus actives, et nous fassent encore plus pression. C’est parce que le désir vient de la partie féminine, tandis que les hommes s’en rendent compte. Toutefois, sans le désir féminin les hommes ne peuvent le réaliser.

C’est pourquoi les femmes doivent unir leurs forces afin d’exiger des hommes qu’ils s’unissent véritablement entre eux, ce qui apportera la Lumière au désir des femmes. Par conséquent, nous devons travailler ensemble.

Du cours n°2 de la Conventon WE ! du 02/04/2011

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Question: Nous faisons de nombreuses actions extérieures, mais quelle est la bonne façon de se comporter sur le plan intérieur ?
Réponse: A l’extérieur, nous devons seulement faire tout ce qui contribue à notre travail intérieur

Je dois m’efforcer à une existence normale dans ce monde. C’est l’obligation de chaque personne! Cependant, toutes mes autres actions, désirs et pensées doivent être adressés au point de contact avec la spiritualité. D’après cela, je dois vérifier dans le groupe, à la maison, au travail, et avec moi-même: Que fais-je de ma vie?

La science de la Kabbale ne nécessite pas qu’une personne soit un ange. Mais une personne qui veut avancer doit chercher des moyens d’accroître ses efforts et de renforcer les connexions afin de progresser plus rapidement et plus efficacement.

En substance, il n’y a pas d’incident, d’action, ou d’événement dans la vie d’une personne qui ne puisse être utilisé au profit de son développement spirituel. Elle doit seulement savoir comment le réaliser car il n’y a rien d’accidentel. Tout a une raison: Tout vient de d’En Haut volontairement et à dessein. Vous n’avez qu’à être attentif au jeu que le Créateur est en train de jouer avec nous. Si nous ne pensons pas profondément à ce qui nous arrive, nous finissons par ignorer ce que le Créateur essaie de nous dire !

En d’autres termes, la nature (ou le Créateur, ce qui est la même chose, une seule loi et un seul plan) éveille de nouvelles informations, des Reshimot en nous à chaque instant. Ces Reshimot sont dysfonctionnels et nous devons les ramener en arrière – à partir du côté gauche et du côté droit – au point de l’unité. Je dois constamment vérifier si mon intention est bonne, et c’est toute mon œuvre.

Si je me concentre sur ce point dans mon désir et ma pensée, alors je peux travailler à n’importe quel travail pour n’importe quel nombre d’heures, et effectuer n’importe quelles actions. Cela ne me dérange pas!

Du 3ème cours de a Convention WE! du 01/04/2011

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La bonne intention est la chose la plus importante dont nous avons besoin lors de la lecture du Livre du Zohar. Si une personne quitte l’intention, alors le livre ne fonctionne pas sur elle. Il y a de nombreuses énonciations et articles kabbalistiques sur ce sujet, mais en bref le Baal HaSoulam écrivit ce qui suit.Le Créateur a délibérément créé notre ego, qui nous divise entre nous. Si nous nous élevons au-dessus de notre ego et nous unissons les uns aux autres, alors le moi lui-même demeure. Nous ne travaillons pas sur lui, mais nous communiquons seulement entre nous au-dessus de lui. Alors que toute la puissance et la résistance de notre ego, qui nous empêche de nous connecter les uns avec les autres, se transforme en la force de notre unité.
Voilà comment la résistance travaille dans un circuit électrique. Lorsque nous laissons un courant électrique la traverser, alors précisément cette résistance est l’endroit où nous créons la tension qui fait tourner un moteur ou n’importe quel appareil électrique.

Nous avons besoin de cette résistance de sorte que en s’opposant à elle, nous pouvons laisser la force de notre unité la traverser. Ensuite, la force de notre unité que nous recevons, nous révèle le monde spirituel.
Si nous n’avions pas cette résistance entre nous, de la façon dont c’était à l’origine de la création où nous étions tous reliés ensemble directement, alors nous resterions au même niveau – nous ne nous percevrions pas nous-mêmes.

Cependant, précisément parce que la résistance s’est formée entre nous, qui est notre ego qui nous sépare, et maintenant que nous commençons à nous unir, la puissance que nous recevons en laissant la force de notre unité passer à travers la résistance, c’est ce qui nous révèle le monde spirituel. Ensuite, nous nous élevons jusqu’aux 125 niveaux de notre unité, contre l’égoïsme, jusqu’à ce que nous extrayions toute la puissance infinie à partir de cette résistance commune.

Le Livre du Zohar contient précisément la Lumière qui peut nous donner la force pour vaincre la résistance, pour nous s’unir l’un avec l’autre et à l’intérieur de la connexion entre nous pour révéler toute la dimension spirituelle. C’est là que réside notre travail avec le Livre du Zohar.

Du 4ème cours de la Convention WE ! du 01/04/2011

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Un kabbaliste souffre quand il voit que le monde est en retard dans l’avancement vers l’unité, la révélation du Créateur, et la vie parfaite. Nous sommes capables de le faire, nous avons toutes les conditions pour cela, mais nous ignorons cette occasion et ne la satisfaisons pas. Ainsi, nous causons divers problèmes sur nous-mêmes et nou faisons souffrir le Créateur.Un kabbaliste est celui qui souffre plus exactement parce qu’il a atteint la révélation du Créateur. Après tout, en ce qui concerne le monde, il est comme une mère en relation avec ses enfants. Le monde entier est ses Kelim, des parties de son âme. Même si elles ne sont pas corrigées, un kabbaliste souffre pour eux plus qu’ils ne souffrent par eux-mêmes.

Chaque personne ressent son égoïsme personnel et souffre parce que son Kli (récipient, désir) est vide. Toutefois, un kabbaliste inclut tout le monde. Il veut traiter tout le monde avec amour et combler tout le monde avec une bonté absolue. Cependant, les gens n’en veulent pas, ils ne sont pas d’accord pour s’unir et annuler leur égoïsme même un peu, afin de créer un grand désir(Kli) qui puisse être rempli avec la Lumière de l’Infini.

Un kabbaliste ne peut pas corriger le monde, il ne peut qu’en souffrir et attendre que les gens expriment une préparation minimale pour avancer. Certes, la plupart de tout ce qu’il éprouve est pour ses élèves car leur souffrance est dirigée vers le but. Il ne peut pas les faire progresser artificiellement car il leur ferait du mal et entraverait leur développement. Par conséquent, il parle avec eux au niveau correspondant au leur.

Nous étudions les sources authentiques, et notre relation avec elles détermine ce que nous pouvons recevoir d’elles. C’est exactement ce que je révèle, et non ce que je comprends dans mon désir. Je travaille avec le besoin collectif qui s’élève dans le but d’être révélé à tout le monde.

De la Kabbale pour débutants 13/12/2010, « Qui est un kabbaliste »

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Rabash, « Explication de l’article, Préface à la sagesse de la Kabbale»: Le Baal HaSoulam a dit une fois une allégorie à ce sujet: deux personnes qui étaient amis d’enfance se sont séparés à l’âge adulte. L’une d’elle est devenue roi, et l’autre, un pauvre. Après de nombreuses années, le pauvre a appris que son ami était devenu roi et a décidé d’aller au pays de son ami pour demander de l’aide. Il a emballé ses quelques affaires et partit.Lors de leur rencontre, il a dit au roi qu’il était sans ressources, et cela a touché le cœur du roi. Le roi dit à son ami: «Je vais te donner une lettre pour mon trésorier pour t’admettre dans le trésor pendant deux heures. Pendant ces deux heures, tout ce que tu parviens à rassembler est à toi ». Le pauvre homme est allé chez le trésorier, armé de sa lettre, et a reçu la permission tant attendue. Il est entré dans le trésor avec la boîte qu’il avait l’habitude d’utiliser pour mendier et dans les cinq minutes, il a rempli sa boîte à ras bord et est sorti joyeusement de la trésorerie.

Mais le trésorier lui a pris sa boîte et a déversé tout son contenu. Puis le trésorier a dit au pauvre en sanglots : «Prends ta boîte et remplis-la à nouveau ». Le pauvre homme est entré dans le trésor une fois de plus et a rempli sa boîte. Mais quand il est ressorti à l’extérieur, le trésorier a redéversé son contenu comme avant.

Ce cycle se répète jusqu’à ce que les deux heures s’achèvent. La dernière fois que le mendiant est sorti, il a dit au trésorier: «Je t’en prie, laissez-moi ce que j’ai recueilli. Mon temps est fini et je ne peux plus entrer dans le trésor » Puis le trésorier lui a dit: « Le contenu de cette boîte est à toi, et donc tout ce que j’ai déversé de ta boîte pendant les deux dernières heures. J’ai renversé ton argent à chaque fois parce que je voulais que tu en bénéficies, puisqu’à chaque fois que tu venais avec ta minuscule boîte pleine, tu n’avais pas de place pour rien d’autre. »

la Lumière de l’Infini en une fois. Par conséquent, tout notre travail sur la réception de la Lumière est divisé en plusieurs phases et états.

En outre, tous nos états passés des cycles de vie antérieure s’accumulent et se rassemblent en un seul état ​​où tous les désirs ( Kelim ) et toutes les Lumières s’unissent jusqu’à ce qu’on arrive à l’état de la correction finale ( Gmar Tikkoun). Dans cet état ​​tout fusionne en un, et Malkhout de l’Infini rempli de la Lumière éternelle se révèle à nouveau.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 17/12/2011, « Explication de l’article, Préface à la sagesse de la Kabbale »

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